第九章 夢中差別 醒來長天
夢中的人說夢，是夢非夢；醒時的人說，非夢而夢。見有差異，境有起滅，因妄所轉，故全真成妄。妄本無依，境本無異，了心本空，歷境無生；故醒人說夢藉妄而指真，即異而歸同。--作者提示
下面一品最關鍵的一品，這品為甚麼說是最關鍵的呢?在整個證道修證當中，是從真正入道方便來說，這品還是能夠直接來體現的。但是雖然是以人的法相，以人的修證境界來分類，已經是落在人的執著，落在相的執著上面，但最後佛指出妄心頓證的境界。因人有修證，而人的悟修不透徹，人容易有落處，所以人總要問，我現在修到甚麼境界?我將來會怎樣?會不會生西方?會不會成道?人總是有這樣那樣的顧慮在。既然有這樣的顧慮，所以佛總會對我們說悟的層次與所證之相，故有這一品的(存在)緣起，這一品是清淨慧菩薩請問佛隨緣修證的位次。而佛回答說：「地位是怎樣來的呢?是眾生在妄心將滅未滅，幻化的虛妄功用當中形成假的地位。」
《楞嚴經》所說的五十五位妙菩提路，都是妄功用裏面所顯現的境界，不是真的，大家要千萬注意，任何人在修證中所顯現出凡夫與聖人的差別，都是暫時的過程，並非真有其位。假使能夠證到圓覺時，沒寂滅與寂滅的人。所以說圓覺沒證，一無所得修道的般若正因。圓覺沒證，所以大家千萬不要在地位上面起執著、起對比，這是路途風光。
禅宗為甚麼不講地位?聖谛亦不立，何有階級?就是這個道理。一有地位，就會落於窠臼，反而對修證有礙。這假相地位分作四種性質：一是凡夫類的隨緣覺性；二是菩薩還沒入地的隨緣覺性；三是菩薩已經入地的隨緣覺性；四是如來隨緣覺性，達到圓覺平等。而最後指出，末世眾生能夠在妄心裏面頓證無上妙要，能夠坦然合道。不要講我們現在是末法眾生，根機漏劣，不可能明心見性，卻不知末法中有多劫種下大善根的眾生，可以悟入佛道。但在末法當中，第一、只要不把世界的五欲、世界的功利放在心中；第二、不要把佛法的教理、佛法的境界放在心裡面，能夠體會我心即佛。自性具足清淨光明，要有這樣的信心，這樣的願力，這樣承當如來語言的智慧，那麼，必然就能體現如來境界。
如來「證法]的境界，這後面要詳細講，能夠直接在凡夫當中成佛的一個法門，這法門與禅宗相通，並和密宗中的大手印、大圓滿通，與淨土宗裹的理念佛相通，這是最高的地方。為甚麼最高地方這樣難講?因為最高的地方便是最簡單的地方。最簡單的也就是眾生最難相信的。為甚麼?因為眾生總是要搞名堂，花樣愈多愈容易相信，愈有味道，而愈簡單愈信不下。所以佛指示最簡單、最真實的要妙時，眾生不信，佛沒辦法只好橫說豎說，演繹了這麼多眾生才相信，最後再把你破了：「四十九年說法沒說著一字。]這些都不是，都把你破掉。
或者外道來問佛，我不問有言，不問無言，佛一句話也不說，外道說：「善哉!善哉!]就回去了，他已得道了。或許有人產生疑問，佛連話也沒說，外道怎麼就開悟了呢?佛說：「駿馬見鞭影而奔馳。」好的馬一看到舉起的鞭影就奔馳了，不用那麼多羅嗦。佛為甚麼有這樣多羅嗦話，只因眾生有這樣多的心，「佛說一切法，為度一切心，若無一切心，何用一切法」?人歸到無念時沒佛法，歸到無念時，當體就是佛，還哪裡有佛法可得呢?所以這一品也是最後直接體現的一品，即夢而醒的指示。
下面接下來的幾點是方便中的方便了，是對真不了解的眾生，只好分開講，給他們一個安心地方，就是給他們一個住的地方。
[於是清淨慧菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：「大悲世尊!為我等輩廣說如是不思議事，本所不見，本所不聞。」]
這時，清淨慧在眾緣的法座中無為而為，以最高的頂智而行差別的法位，三思法義，道常相應地對佛說：今日淨土說法，乃絕妙大道，是如來所證的不思議事，由於這種甚深而無法思議，故凡夫只是在自處的境界裹，不能認識，在自己的愛與無明當中迷惑了自我，在自己的根性裏面執著於自己的所知所見，而不知佛是無性之性，如此講執著淨土宗的人，認為自己是淨土宗根性，執著於這個性，而反對禅宗。實際上是沒性之性，所以「如來能廣說不思議事」分門別類，能說出眾生所住的地方、眾生所迷的性質，所以講「本所不見，本所不聞」這種內容原來見不到，亦聽不到，現反過來都已經見聞--見到、聽到。佛講到那裏，菩薩能夠見到那裏，我們現在聽經、看經、修證佛法，心在的地方就能夠顯示所在的境界，好比鏡能照物一樣，當我們念經念到何處，經裏面的境界當下顯現，佛說到那裹，我們心
中的境界當下顯現。所以菩薩能夠做到這個境界，即「本所不見，本所不聞」由佛的言說、佛的開示，已經見聞。
[我等今者蒙佛善誘，身心泰然，得大饒益。]
現在承蒙佛陀慈悲善巧地引誘我們，教導我們，佛教要誘導，因人坐地為牢，封在那裏，如不引誘出來，就出不來，引誘出以後，離開了牢籠，身心如泰山一樣安然不動，且得到最大的饒益。
[願為一切諸來法眾，重宣法王圓滿覺性，一切眾生及諸菩薩、如來世尊，所證所得，雲何差別?]
願佛為一切來會的法眾重新宣講一下法王的圓滿覺性，因為這些菩薩已經是隨順覺性，但不知差別如何?而一切未來眾生還沒隨順覺性，又如何趨入覺性?所以他請求如來特別為末法眾生重新宣演法王的圓滿覺性，從一切凡夫眾生以及到菩薩、佛所證的差別。
[令末世眾生聞此聖教，隨順開悟，漸次能入。]
主要還是為了未世的眾生，聞到這樣的聖教隨順開悟。怎樣叫隨順開悟?比如人到一種境界，自己還不知道，只有善知識來指點一下，就能隨順開悟，由開悟的關系，心光發明，照當下境，無住無著，透出地位，透出自己的障礙。所以講「漸次能入」，只因末世眾生根基鈍了，只漸次入，不能頓入，所以要慢慢地證入。
[作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。]
這樣請了三次，終而復始。
[爾時，世尊告清淨慧菩薩言。]
這時候佛告訴清淨菩薩說。
[善哉!善哉!善男子!汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，請問如來漸次差別。汝今谛聽，當為汝說。]
佛說，善男子，你們能夠為末世眾生請問如來漸次差別，大家要注意這些語氣，這裏為甚麼講到末世眾生，就是佛所說的這段話，全都是為了我們現在的人，我們不要認為這個境界太高，我們不適應，末法眾生當中有大根性，也有人修證如來境界的根性。所以是對現在人講的，講的是甚麼?是如來修證漸次差別境界，所以大家仔細地聽：「當為汝說」。
[時，清淨慧菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。]
當時清淨慧菩薩聽到佛的教導非常歡喜與一切大眾靜靜地聽佛宣說。
[善男子!圓覺自性，非性性有，循諸性起，無取無證，於實相中實無菩薩及諸眾生。]
第一段佛回答說，善男子!這個圓覺的自性，本來沒性，是沒有任何性質的性，因其沒法執、沒我執，更無空性之執。沒性的性是真性，以方便的話講是圓覺的自性，圓覺自性是非性。為甚麼叫非性?不是前面所講的五性，如聲聞、緣覺、菩薩、不定、外道性，圓覺沒這樣五性。所講的五性是人的執著、是人的地位、人的修證造成的。圓覺的本性便沒有這樣的差別的輪回性、沒貪愛煩惱性、沒工夫執著性、沒有智慧的領悟性，沒有這些有性執著的境界。「性有」，但性為甚麼會有?人為甚麼會有這五性的表現呢?都是圓覺「現有」，因圓覺而現相，由圓覺的體性而起用，由圓覺的法體顯現差別法相，所以說：「循諸性起。」這些五性是隨著圓覺性而顯起的，因為圓覺不守自性。為甚麼?沒自性可守。盡山河大地，虛空萬象，都是圓覺，所以講圓覺不守自性，圓覺沒一個面目、沒一個點、沒有一個中心、沒一個固定的地方。所以圓覺是虛空平等之性，它是無性之性，無性之性能夠示現一切現象，現一切差別現象，所以一切性起，全是圓覺所現，圓覺性之所起，所以法身流轉於五道，名現眾生。假名很多，叫虛空、叫眾生、叫德、叫甚麼的，沩仰宗更有藉九十六種圓相來表所現，這是法身所顯的性起境界，也叫隨緣境界；但是眾生在隨緣境界裡，被緣所迷，所以有攀緣。攀緣故就被緣所迷，迷失了這個真性，即使講圓覺之性，也是遺失，千經萬論講到關鍵地方，就是這兩點。
圓覺之性無性，但圓覺不守自性，能夠顯了萬法，但眾生在萬法當中執著於萬法，被萬法所迷。所以產生萬法，遺失真性，這是千經萬論，所示的迷悟要義。即《大乘起信論》所講的，心真如門與心生滅門。但我們知道，在圓覺性上沒取沒證。取是人的感情，人的思想：我要得到甚麼，我要證到甚麼。
過去印度有四百九十九個羅漢，結集《毗婆沙論》，差一人，應有五百羅漢來證明，羅漢們覺得很可惜世友菩薩不是羅漢，他們不知道菩薩高於羅漢，世友菩薩說這很方便，我把球拋到天上，一接住就證羅漢。但當球一拋到天上，有一位菩薩把球接住了，對世友菩薩說：「你已經是大菩薩境界，怎麼還去證羅漢呢?」這樣這-些羅漢們才知道世友菩薩是大菩薩，可以做他們的證明。這說明一個甚麼問題呢?這說明菩薩不認為自己證到甚麼境界，而羅漢卻認為自己有所證--證羅漢。證甚麼?這是癡在這個地方了，所以在佛來看還是外道，為甚麼?有所證，在圓覺裡沒證，所以真開悟的人沒開悟，真得道的人沒道可得，這是真的禅者。
[何以故?菩薩、眾生皆是幻化，幻化滅故，無取無證者。]
在實相當中沒菩薩與眾生，這些都是假相、假名。為甚麼這樣講?菩薩、眾生都是戲台上戲子在做戲，又好像是電視屏幕上的影子，若電一關，這些影子就消失了。這電就是圓覺的性，若這性用的消失，若一歸到覺性，一切影子都沒有了，但是影的體性是空，但不妨如幻顯現，叫如幻三昧。影子常常在放，但圓覺性永遠清淨，卻不用消滅。圓覺的相就像影裏面表現出的光，就在這圖像上面表現出，這叫圓覺性。所以講所有都是幻化，我們人看到佛、菩薩來了，實際上是沒來沒去的，都是人的思想在作怪。大家千萬要注意，我們想到佛，如臨終時，佛來接引，實際佛有來接引嗎?沒有!都是我們心所顯現。佛是法界藏身，法界藏身才有阿彌陀佛，我們這裡現在時時刻刻阿彌陀佛都在顯現。哪裡沒顯現?頭頭道道，全體佛性，所以都是心所顯現。我們天天想佛，佛就來了，不會不來的，外道是認幻為真：「哦!這是我所顯現，這是我的工夫。」好!這樣一想就入外道性，信淨土宗人搞不好也會入外道性，認為我見到了佛，我就有境界了，這是我見到了，這就叫入外道性。所以說菩薩與眾生都是幻化，幻化若滅，「故無取證」。人沒了還有法嗎?還有菩薩、眾生嗎?沒有了，都消失了。所以《金剛經》說：「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。」眾生與菩薩相對來說，眾生是垢，菩薩是淨；眾生有眾生的垢，不用菩薩的淨；眾生若沒垢，那菩薩也沒淨，這是相對來說的，也是了妄而通的，這是修證境界，是境中滅已，處處都是大道。
[譬如眼根，不自見眼；性自平等，無平等者。]
好比眼根--眼球、眼的神經及眼的整個結構，能看東西，但自己的眼睛看不到眼球，我們的悟性也一樣。證性的人，開悟的人，當下在悟的境界當中不可能起念頭：「哦!我這是開悟，這就是開悟的境界。」若這樣一起就不是開悟的境界，這是第一句，眼根看不到。
第二句眼根是統一的，見到一切境相叫差別，差別都是一體的眼光之所見，這叫法眼，法智一只眼，盡大地是沙門一只眼，就是一性之所現。一性之所現，但無能現者，「性自平等」，或者說眼光平等。「無平等者」無平等是平等，沒平等的人，如人走鋼絲身體要達到平衡，從這頭走到那頭必須要平衡，但人在走的過程中卻應沒有平衡的人，假若走的過程中，覺得有人在走，人就會掉下去的。入中道佛性的人，沒有入的人，若有入的人，那就不是中道，這是偏了，這是中道見、宗派見。修行當中，如大手印有大手印見，大圓滿有大圓滿見，禅宗有禅宗見，這是見，還不是道，見道見者無見。所以說：「性自平等，無平等者。]
一個人真沒煩惱時，就不會想到煩惱，以前我們也已講過，一個人如真的很健康，他就不會想到生病、想到吃藥，亦不會想到我是健康的。佛就是這樣，真正見性、真正悟道的人，或者品質相當高的人，他不會覺得自己見性、開悟或品質高，如天天以道德來衡量別人的人，這人本身就有問題，本身道德就不高，這是做作，天天以道德來衡量別人，或說現今社會不太平，沒道德，這人自己就有問題，他還黏著在這個地方，產生這個見，還不平等。
[眾生迷倒，未能除滅一切幻化，於滅未滅妄功用中，便顯差別。]
眾生迷惑、顛倒，《楞嚴經》中說的，阿難把手舉上與放下，來說明眾生是性顛倒的，佛是正遍知，那麼眾生迷倒以後來看佛法、來看世界，都是倒的、全部是倒的；我們認為學習佛法學得很多、懂得很多，那還是倒的。為甚麼?因為根本的心還沒正，心沒正一切都是倒的。
我們學佛的目的是道的享受，開我們正的知見，把我們顛倒的地方回正，迷著的地方把它覺悟了，不要再迷了，把我們的性格改一下，把我們的執著的改過來，把我們的不好的思想、動機改過來，這樣子是學佛。學佛就是妙樂在其中、智慧在其中、開發在其中，一天有一天的體會，一天有一天的深入。不是說我們知識學得很多，或者已學了幾部經論，聽經聽了幾十年，這不是學佛，這是死路，在學佛當中如果不能活脫與超越，是沒意義，仍然是迷惑，依舊是迷倒。甚至學得愈多，造業愈重，因擺老資格，教訓別人，搬出一套一套的，這一套套的正是害人的地方。
為甚麼?因沒對機說法，你自己的性格、自己的習氣沒改過來，且帶有眾生所有的業氣來教訓別人，這等於把黑暗的氣發到別人身上，那些跟你學的人都會遭殃，都會受煩惱，這就是眾生的毛病。所以說「未能除滅一切幻化」，把執著當真實，有真實的法可學，有真實的法可修，有真實的性可以了等等，都把它當真，所以是迷在其中。
「滅一切幻化]，有幻可滅，就滅不掉，那麼滅與未滅之間，有些滅了，有些還沒滅，這中間會產生變化。這個變化叫甚麼?這變化都叫「妄功用中」。妄的功用，不是真的功用，真的功用沒有這樣的變化，真的功用是平直大道，直接顯了，沒有這樣多的變化，凡是所有變化，都是虛妄所顯。譬如說，今天坐功好些，明天不好了，我們知道這種好與不好都是變化，都是妄功用；今天坐得清淨如藍天一片，明天怎麼又妄念紛飛，又不好了，這種境界就是妄功用。我們不要坐得好就高興，以為自己上去了，我剛才境界蠻高，有體會了，甚至開悟了的人，打開一次，覺得自己很不錯，覺得自己體會過了，這也是妄功用。如真正打成一片，真正沒五月天氣梅雨季節一樣：一下子晴，一下子雨，始終如秋空一樣，是這樣的明淨、空曠，這樣子地持行，無為無住，才能體現真性。所以說都在妄功用當中，故妄功用當中「便顯差別]。所有的差別實際講都是平等的，由平等所顯，但眾生都住著差別，人會產生比較，工夫好的人會與工夫差的人比較等等。
[若得如來寂滅隨順，實無寂滅及寂滅者。]這裡說假如修行的人達到如來的寂滅，最高無上不可思議的境界，那麼這時與佛究竟之理得到隨順。隨順就是：做到本來相應就是隨，與法界體再也沒有違背就是順，就是講五根圓滿，法界一切體性圓滿，十方圓明，那麼這個地方就達到最高究竟的寂滅，是本寂滅，不是另外求寂滅。
「實無寂滅]，本來沒寂滅，哪裡還有一個寂滅，沒有東西可以寂滅。因寂是針對喧動，針對散亂而言的，聲音鬧要寂，有煩惱才有滅，而實際上沒動亦沒煩惱，所以說「實無寂滅」。也沒寂滅的人，「寂滅者」也沒有，誰在寂滅?所以說佛是達到究竟無我真止所說的「常、樂、我、淨」，究竟無我的我，究竟真常的常，究竟妙樂的樂，達到究竟圓滿，清淨遍淨，沒能沒所，心念不生，不見有寂滅法，亦無寂滅的人。
[善男子!一切眾生從無始來，由妄想我及愛我者，曾不自知，念念生滅，故起憎愛，耽著五欲；若遇善友，教令開悟淨圓覺性，發明起滅，即知此生性自勞慮。]
這裡佛說，善男子!一切眾生無始以來妄想之執有我，我身心本空，妄認有身心，所以說妄想有我，「及愛我者」，這中間起個愛我的人，愛我的身體，愛我的思想，愛我家裡的人，愛我的地位，愛我的名利，有愛我的人，那麼這已經是數數趣妄的迷惑的凡夫。現在修行當中還是在愛我，要把身體搞好，或有甚麼好境界得到，或修起達到甚麼程度，生死怎樣了去，都是愛我的人。為甚麼?生死誰去了?還是我去了的，還是我想了生死，我想成佛道，這就是愛我的人。那麼「曾不自知，念念生滅]，我們從來不知，這樣的思想作用全部是生滅，念念在生滅。
因為我們本性無生，那麼以念念生滅心來求佛道，來了生死，我們說能成否?絕對不會成功。所以修行人的偏差會這麼多，煩惱會這麼多，有些愈修愈混亂，愈修愈痛苦，原因就是這樣：源頭沒找到，以生滅心求無上佛道，猶如煮沙成飯一樣，用沙來煮飯是煮不成飯的。為甚麼?生滅就是煩惱，生滅就是生死，生滅就是痛苦，生滅心若沒了，那裏有佛道可成?若處處向外求，法愈多愈混亂，師父愈多愈復雜，這師父與那師父的講法若兩樣時，你的心就產生混亂，你不知所措，到底聽哪個師父的好呢?接下來問問這個人又問問那個人，去探索，到底那位師父講得對或講得好，這樣就產生混亂，愈修愈痛苦，而不知把自己的生滅心了了，所以《維摩诘經》講：「汝心如電，念念不息。」人的念頭好比電光一樣，一閃而過是很快的。一切眾生不名為覺，為甚麼?從本以來念念相續，這叫無始無明。無始無明就是當下念念相續，生心動念，產生執著。
「故起憎愛，耽著五欲]，迷在其中，不得解脫。把世俗的東西都帶到佛法中來，你們看信佛的人那麼多，有多少不帶世俗氣?都是帶世俗東西來佛門中求啊!拜啊!都是為個人利益而來的，百分之九十九的人來佛門都是為了個人利益，很少人說是成佛度眾生的。真正慈悲度人，把自己一切放下來，一個人真正發菩提心度人，那麼他所有的修行都不會偏差，可以這樣說，他所有的偏差會很快轉變了。若這樣發大心人，把自己個人一切放下來--偏差是個人的執著而造成的，主要是走火人魔，發神經，都是虛火提起來，都是為自己想得太多的緣故，太執著了--為眾生想、為眾生求、為眾生活，還有什麼好執著呢?都放下來了，那麼還會有偏差?還會有煩惱?只有諸佛、菩薩來加被，真的智慧給他，真的光明照他，使他一片清涼。為甚麼?因與佛、菩薩相應。
過去善德菩薩，為了成佛道度眾生，到東面去，佛對他說往東求，東面有個法堂，這法堂裏面有位大菩薩，這菩薩善知實相法，你去求。這善德菩薩去求時，每走幾百裡都哭了，他悲愍眾生。他說：「眾生這麼苦，我要成佛道。」哭得很傷心，淚水不斷地流下來，哭了以後，空中有菩薩對他說：「你快要到了，只管往前走，你大道就會證得，眾生會給你度起的。善德菩薩走一走又哭，眼睛都哭出血來了，他非常悲苦。當他到了一個地方，正在哭時，突然心地明了起來，一切煩惱都空了。他這是真正為眾生求，馬上證得大道。
實際上那有甚麼法堂在某地方，是佛方便引誘他的，叫他只管走下去、教他求。求個甚麼?求個無，沒地方的地方。他這樣一直走，把自己的東西一路上拋掉，拋到後來完全是為眾生沒有自己。好!這樣就證到大道，證得無所得的本來面目。所以，現在修行人不得道，不殊勝，都是把個人的執障包得厚厚的，還有是非、人我、斗诤，再來纏上一層，還比工夫、比精進，我念經念得快，比你們念得好、念得多，工夫比你們好，我是第一。是從這方面搞，這樣子修行怎能修得起?這根本不叫修行，從世俗講，是競爭做生意，是在佛門中做生意。為甚麼?這是名的生意，地位的生意，不是錢的生意，但一旦有名有地位時，可能就會有錢的，地位有了，別人會供養，就有錢了，這些都是偏差的地方。所以說「故起憎愛，耽著五欲」。「若遇善友，教令開悟」，「令」就是指點他，開示他，怎樣去修行，聞熏正法，「喲!明白了，原來的那些都搞錯了，現在知道修行都是在心地上修的，是把妄想轉化掉，原來本是佛。」到這裡心開意解，明白起來了，故「淨圓覺性」。這樣子悟得內在的圓覺性，叫內熏，外面的智慧叫外熏，熏到裡面叫內熏，知道裡面有一個性，這樣心開意解，覺性顯前。
「發明起滅]，這樣方便行才看到了自己的煩惱，這樣才看到了自己的生滅念頭。看得清清楚楚，明明了了，一切妄習頓時現前。啊!禅宗裡說的開悟以後如傷考妣，為甚麼?是因為把自己的妄心看到了，把自己的種子看到了。哎喲!我有這麼多的習性，無始以來都造了這麼多的業，現在趕快要把它了乾淨，所以就會「發明起滅」。
「即知此生性自勞慮」，這才知道我這生、這世，生滅心迷了，沒證大道，念念生滅，念念起妄，勞役自己的心，我的心被它奴役，我一打念頭，我心力都給它影響了，跟它跑了，外面境界的好壞都影響我的為心，我等於是奴隸，我自己不能作主，東奔西忙，這念頭東打、西找，我的自性被它所迷、被勞役，故「即知此生性自勞慮」。緣慮很多，千營萬計，種種主意，在世間上做生意，種種計較，佛法裹面還是計較，還是貪便宜。哪個法門最快，能得到最好的幫助，叫師父加持一下，馬上得到舒服，這樣就想多加持、多求了。老是想這些事，還是勞慮、計較，念念不停。現在知道了，我以前都搞錯了，心若一空，師父的光與你的光合一，這是大加持，佛的光與你的光是合一的，這是無上的加持，都是平等，如只在外面求，都是生滅心，都是勞慮。
[若復有人勞慮永斷，得法界淨。] ．
假若有人通過這樣明見自心來做工夫，照破它，不跟它跑，「外不為境轉，內不為業牽」。外面不給境界牽著走，內不跟念頭轉，念起即覺，覺之即無，念念不停，念念無住，就如急水中打球轉--念念不停留。要時時做工夫，單單悟了還沒有用，要做工夫「得法界淨」。如突然有一天一切歇下來，妄念頓歇，當下沒有妄念，一片清淨，即叫法界淨，這下一片空淨。空淨分作理與事，坐當中是理法界淨，法界當中沒有一切思想塵勞；事法界淨是對境沒分別，看到人不是人，都是影，就像透明一樣，走路時就像沒在走路，這樣就是殺頭，或者危難之中等都沒關系，別人駡你或打你都沒關系，情感的世界已經遠離，這是在初步空的境界當中，這是真實的境界。修到一定時候，就是這樣的境界，但是不能認為自己這是很高了，這僅僅是初步進入的一個地方，有時還會有變化的，亦會被破壞掉的。
[即彼淨解為自障礙，故於圓覺而不自在。]
產生一個解，「淨解」，「哎!這個境界清淨，這境界是真的，很清淨。」就是說粗的念頭沒有了，得到輕安。淨心心生會產生愛著，產生淨的解，以這樣淨解潛伏在心裹面，輾轉變成一種障礙，形成心裹面的一種執著，這樣淨的執著會認為外面的一切都是影。世界的男男女女、十字街口的人這樣多，都是影，「還是這種境界好，這樣清淨」，這樣放在心裹面成了障礙，外塵不會擾亂他，這樣的人煩惱是伏下去了，生不起，這樣煩惱雖然沒斷盡，粗的已經斷了，但是細的還沒斷，就是外界對他的反映及打擊，已經影響不了，善惡是非影響不了，以這樣淨的解及體會成一種障礙，這是初悟脫纏的境界。但是有這樣的淨解在，見到性的一部分，得一點消息，也只僅僅見到邊緣的消息，又因淨解在，有所得，故不自在，「故於圓覺而不自在」!結果這樣一來，就在圓覺性上面不自在了。為甚麼不自在?這樣會與世界分開，會認為自己是個開悟的人，認為自己是個清淨的人，清淨境界自行於自己的境界當中，故對圓覺不自在。因圓覺一切處自在，一切境界都是圓覺所顯現，十方圓明，普照一切。這是信的地位，信的圓教，初信人進去的就是這樣的境界。初信一直到十信，一點點增上。
[此名「凡夫隨順覺性」。]
不要認為自己已經是聖人了，這裡的境界是「凡夫隨順覺性」，禅宗有些開悟的人，就是這種開悟，不是究竟悟入，不是徹悟，不是證道。這種的開悟，可以說是從這裡入門，為甚麼?因為你已隨順了這個覺性，不是隨順凡夫，但是還是凡夫隨順覺性，你隨順的覺性是個佛，覺性是佛性，但你還帶凡夫性。為甚麼?還有淨的解，佛不自見佛，佛沒淨的解，佛沒淨的見，佛是不二的。如有淨的解，淨的見在，「故於圓覺而不自在」。因為這是信中的正覺的向往，執著於淨的相，所以是凡夫隨順覺性。接下去是第二種隨順。
[善男子!一切菩薩見解為礙，雖斷解礙，猶住見覺，覺礙為礙而不自在，此名「菩薩未入地者隨順覺性」]。
「善男子!一切菩薩見解為礙」，得到前面淨解是障礙，怎能把淨解放在心上?這淨解放在心上是細的波浪，仍屬思惟性，相續淨執妄想，這妄想還在嘛!見解不是妄想嗎?見到淨解是礙，那麼「雖斷解礙」，現在把這解礙破了，沒淨可得，坐著沒覺著坐著，人整個兒空掉，一片清淨，但不落這個見，甚麼淨不淨，甚麼空不空等，這淨解把它扔掉不要，破掉它。破掉以後，這破就是智慧，懂透了就是破，「明白了，噢!這樣不對，不能住在這個上面。」
「猶住見覺」，住在覺裡面，為甚麼叫見覺呢?因為以能覺的智慧來破這淨解的障礙，了悟的境界，以能破的智慧破所悟的淨解，還有一個見在--由見而覺，能覺的覺存在，即「覺礙為礙」，覺著所礙而礙，這樣就產生一個能覺，這能覺也是礙，所以說「不自在」。因為以礙來除礙，所以不自在，這個菩薩是賢位菩薩，譬如十住、十行、十回向的菩薩，這是華嚴圓教判斷的。
而禅宗不講這個的，禅宗只講覺性，善用手段，妙在機活，不是用位子來判斷的。而這是依法相來分別的。師父用活的，問你有甚麼境界，叫你講出，斥你不是，叫你丟掉不要，這是很簡單的，或者用一個手段破了你，或者用一個譬喻性語言，把你破了，破了以後，鏡不照鏡，兩面鏡都把它打掉不要。又譬如一個境界，淨的境界，光光相合的境界，禅宗不跟你這樣那樣的比較、這樣分析；而我們因為講經要分析，它是絕對活的手段，但是我們現實中對待別人也不是這樣分析的，是看對誰，要用現實的手段。
一個人如住著的地方破了時，那麼他就超過這個境界，但需要一段的時間，超過以後，經過養精蓄銳，人的心力、定力、智慧力都要養，在養當中，到一定時候，其力量充足了。譬如筍會出頭的，到這出頭時，把前面的石頭搬掉，它又會生出，善知識，經常考驗，經常印證，還要參學，就是這個道理。
淨土宗的人也一樣，修行到五年、十年，或者幾十年，肯定會落在一個地方上，不是落在見解上就是落在工夫上，或者回憶過去我用到甚麼境界，過去得到輕安這樣好，我現在要把它恢復過來，總是有一個名堂，一個地方可落，這名堂地方若不破，以後就永遠不能進步，會產生一種見，這個見如迎合於他的，他就很歡喜，認為講得很對，若不迎合他的，他就反對，認為你們不知亂講些甚麼，是講錯的，由此會產生斗诤性，這就是淨宗人的毛病。聽到禅宗、聽到密宗等，他們就反對，都是他們的毛病，都是見，被見所礙。現在我們講這個道理，是要打破這個，所以菩薩未入地前就住在這個能覺上面，打破這個淨解礙，就住在能覺裡面。
[善男子!有照有覺，俱名障礙，是故菩薩常覺不住，照與照者同時寂滅。]
有覺照存在都是障礙，有照是信裡面的淨解，有覺是賢位中覺礙的覺，這覺還在，都是障礙，這裡要明白。當然力量充足時，只要一明白是障礙時，立刻放下，不住在上面，當下即能超過細微的障礙，「是故菩薩常覺不住」，菩薩到這裡不住著覺照，常常覺而無覺，亦沒能覺亦沒所覺，正不住著時，「照與照者同時寂滅]。能照與所照同時歸於寂滅，同時不存在，沒有兩邊的分別，這就是能所的契合，能所變成一個整體：實際這裡無形地說萬有化歸於無相的性光，法身清淨，圓寂無住。從現代的角度來說是個能量，能歸到法界淨性時，是個能量流歸於空與淨的境界。
他已經沒有外界的影響，已經住牢淨解上，是覺的境界的一個部分裏面，那麼到一定時候，這樣的見解一生，這能量裡面產生漏，漏到那裡?漏到淨解上面，所以說於圓覺不能圓證，不能自在，再說藉用能覺來破它時，又歸到另一層能量，另一層清淨的境界，清淨光明境界，境界更高一層，但是還有這個破的過程當中，叫能所沒一體。到這裡，登地的菩薩能所一體了，絕對一體。絕對一體，不可能覺得自己有淨，不可能覺得自己有覺有照，這是同時寂滅，這是當下的一種圓明。圓明是法爾自然，亦是實相的境界直接體現，能起所起到此都消失了，智與照都消失了。
打個比方，有個人能把自己的頭砍掉，頭既然掉了，誰還再去殺呢?沒有人再去砍了。就是說根本相對的東西已經沒有了，能砍的頭與所砍的頭都沒有了，頭已經掉了，誰還能再殺自己的頭呢?所以說修行的人就是革自己的命，修自己的道，全部是內心的境界，可以這樣說：所有顯現的外境都是內心所顯現，都是內心裡面的念念轉移，念念內化、內消，念念覺照，這裡是非常微細的，非常微妙的境界。所以說修行正是一種大丈夫的事業，有天馬行空的氣魄才能勝任。這裡需要有相當勇敢的人才能走過危險境界，這裡非常微細的，愈是向上愈需要非常的勇氣，發大心的人才能透過這些關口，不是輕心、慢心、草率的、簡單的，能透過的，這是講到真實境界是非常細、非常微妙的事情，是綿綿密密的事。所以說頭已經斷了，再也沒有頭可斷了，能斷所斷都消失了。
[則以礙心，自滅諸礙，礙已斷滅，無滅礙者。]
用譬喻來總結，以覺礙的心來覺「自滅諸礙」，到這裡師父只能旁敲側擊，師父沒辦法直接指點，到這樣的境界，師父沒辦法對你講，只能旁敲側擊，你自己去領會、體悟。所以到一定的時候你偏差入魔，佛也沒辦法救，就是說你修行到高層次的境界，佛沒辦法用語言來對你說，只能是機鋒、密意，只能旁敲側擊，影響影響你，改變你，沒辦法用一套套的理論跟你說，一套套理論是對凡夫說的。熏種子入佛種性，真實地方是無法言表，好比高層次善知識不是用語言說法，眼睛一動，微細的一個動作、一個氣味，所有表現都是在說法，甚至看到山河大地、風吹草動等都是在說法，很微妙，微妙到後來就是這樣。為甚麼?你的心跟師父合一，心跟法界萬物合一。事物的變化就是你心的變化，心的變化就是說法，心的變化顯示就是說法，所以這是微妙的境界。那麼「自滅諸礙」後「礙已斷滅」，礙已經沒有了，「無滅礙者」，滅除障礙的人也沒有了--沒礙的人所在。譬如柴在燒，已經燒完了，柴沒了火亦沒了。「無滅礙者」就是火也沒有了，因為柴已燒完了，這裡就是說明菩薩證到初地以上的境界，真實證初地以上的境界的菩薩是不住在這證上的，不住著證的境界，沒證的法，亦沒證的人，真證道的人沒證見。下面這一段講的是到這樣菩薩不會住教，即對言教不會住著。
[修多羅教如標月指，若復見月，了知所標，畢竟非月。]
修多羅是契經，佛說法四十九年，種種法門如標月之指，是指指月亮讓人看而已。「若復見月，了知所標，畢竟非月」，菩薩已經知道這些都是所標的標記，種種符號，方便的權巧，像手指頭指月亮，手指不是月亮，就是菩薩已了悟言教文字本空，但是要善用文字，以月亮來照這個文字，方便施設，來指引眾生，所以說「了知所標，畢竟非月」。
[一切如來種種言說，開示菩薩，亦復如是，此名菩薩已入地者隨順覺性」。
「一切如來種種言說，開示菩薩，亦復如是」，都是同樣的道理，所有如來開示言說，沒有真法給人，都是開發眾生性靈、佛性種子的方便，教我們不要把法門當實，但是我們通過教化得利益，開發我們眾生本具的佛性之德，促進我們去走正路、修正道，使我們得成就，不要匆匆忙忙。學佛不是匆忙的事，忙是忙不起的，學佛絕對是悠閒的，悠哉悠哉的，慢慢地修，但要精進--專精不退，念念不停，念念相續，念念相續在悠哉悠哉的當中，快快樂樂當中，如彌勒菩薩的樂修，快快樂樂之中。但苦修也不是苦，苦修是在山林中，不講究穿，不講究吃，不計較這些條件，是在苦寂當中修，並不是說什麼很艱苦的生活，這不是苦，修行人不認為這些是苦的。就像生病，也沒覺得是苦，認為只是工具有點障礙，有一點出毛病，作用暫時不靈光，等修理好又靈光了，是這樣的道理，並不是苦。所以修行人絕對不能匆忙，無論做甚麼事情都慢慢地做，是在安詳當中，一舉一動都用明淨去照當下的心。不要有任務感，我要學多少部經，就急急地去學，認為都學到了，實際上是永遠也學不到的。
佛教中任何一部法，只有成佛或證到該位的菩薩境界才能相應。如登地菩薩知道這些法門都是標月之指，到此才是學完了。如沒到這裡是永遠學不完的，今天是這樣解，明天又是那樣解，這樣因由師父的不同，眾生的不同，時間、環境的不同，緣永遠是變化，永遠也解不完的佛法。所以不要把佛法學完，除非證到，達到這個境界。所以要絕對悠閒自在，絕對要清淨、安詳，泰然不動，這樣子已經得到了，樂在其中，智慧開發，已經得到佛法，再也不用等待什麼時候得到佛法，目前就得到受用，這是相當要緊的。
該說從第一天學佛起，師父指導你應該得到樂趣，應該得到歸宿，應該安心無為，應該在正確的方向上慢慢地明了起來。這樣子才對，不要把任務放在心上，學佛沒任務，本來是佛，所以說這是已入地菩薩的「隨順覺性」。
[善男子!一切障礙即究竟覺。]
這裡接下講是佛的境界--常住真性的究竟覺。這裡先是講究竟覺是甚麼境界。實際上講到境界，佛是沒境界的境界。但是眾生有境界，眾生對境界有執著。因為眾生有執著兩邊，講佛的境界時只好藉眾生境界來講佛的境界。如何說呢?「善男子!一切障礙即究竟覺」。眾生對障礙，譬如煩惱障、報障、業障，總是有一障礙在心中無法化解，佛說這些障礙就是究竟覺，這就是佛的境界。我們怎樣去體會呢?當我們體會到所說的生死相續的事障好，或者所說的這種法界性相的理障也好，都沒障礙，都不在話下，一切透過，這就是究竟覺的境界，如還有障礙在就不是究竟覺。
用這樣的反面來顯正，用否定來肯定--龍樹菩薩為什麼不實說佛法，都是用破，就是用否定，否定到究竟時就是肯定，就是真實境界。因為一個人修行地位低時，不知道地位高的情況，凡夫沒辦法知道佛的境界，因為所有知道的都是本人的境界，本人的理解。如小學生看博士論文是絕對看不懂的，他所有的理解是小學程度的理解。人就是在這樣的情況下，形成自我的各種觀念的。人如不能把自己突破，就永遠不能進入佛的境界：永遠沒辦法懂得真正佛法。但是佛、菩薩慈悲，會用言語來引導我們，引導我們慢慢開發出來，這叫聞熏、開解，再去覺照。所以說怎樣去看佛，在地獄當中看佛，佛說：「我不入地獄誰入地獄?」在障礙當中看佛，這是真佛所在。
[得念、失念無非解脫。]
得念就是無念境界，失念就是妄想境界，無論是得念好，還是失念也好，都是「無非解脫」的境界，沒有甚麼不解脫的，有念、無念，性體平等，這就是佛的境界。這裡講的是識與智的相對。
[成法、破法皆名涅槃。]
因緣和合叫成法，緣離就叫破法，但是兩者都叫涅槃。成法和破法都是涅槃世界，緣離或者緣成都叫做涅槃，毀謗不毀謗都叫作涅槃，就是成功事業或者不成功事業都是涅槃。我們人生世界，做事業做成沒做成都是涅槃，今天修行不順利，如身體生病，或者沒生病，都是涅槃，都一樣，沒兩樣，就叫涅槃。佛的大涅槃是在生死變化中而即無生無滅，湛然常寂。[智慧、愚癡通為般若。]
甚麼叫做真性般若?智慧、愚癡都是般若，這是愚與智的相對。愚癡哪裡來?是由分別來的，分別也是沒有的，思在就是佛性在，佛性是平等的，但平等不是沒差別。不要以為那些傻子沒佛性，從真正大智慧來說，看到眾生佛性美德，不是看人不好，所以佛看到一切眾生都為般若性。由於講愚癡在就是智慧在，有愚癡才有智慧。有人說自己很笨，那為甚麼會笨?只因想求智慧，才會想到笨，若不知道自己笨，就不會來求智慧。
有些佛教徒認為自己很聰明，這樣的人其實不行，這樣的人就沒有智慧。為甚麼?你認為自己比別人聰明，處處出鋒頭，處處占首位，這樣是最笨的，最沒智慧的。諺雲：「大智如愚。」所以說智慧、愚癡都叫做般若，是沒分別的。佛到這樣的境界，對所有的智與愚都分別了然，徹底明見，都是大智慧的顯現。所以佛經中說：有些講經講得口齒不伶俐，雖只講得一句二句話，看上去很笨，但裹面卻蘊含著很多智慧，有些人口齒很伶俐，不等於就是很有智慧，在這裏不能用絕對來講。
「下下人有上上智]六祖大師說的，「上上人有沒意智」，這是很難很難判斷的。
有些人認為知識分子就高級些，若大學生、教授等來學習，就要學高點深點的佛法，不絕對。有些人一個字也不識，可能最有智慧。為甚麼?因為他心地最平直，得到安樂最大、最真實；知識分子不等於最有智慧，而是知識豐富。他們所學的都是知識，會用知識來對比佛法，佛法若落於對比，就不是真佛法，難就難在這一點。佛法在於開發，開發我們的智慧，落於對比就不是真佛法。所以知識階層學佛又是最難的，大家都認為知識分子最容易，其實是最難的。因其對比太多了，教導的人必須把他所有的知識執著打破以後，才歸到無知識的人那樣，這樣才會真純地去修行，所以有知識的人學佛法更難。
學佛法若東求西求，法門多了的人，最最難修行。有些人一開始還好些，念觀世音菩薩、持咒都較安詳，後來師父拜多了，東跑西跑反而修不好了，這樣的人相當多。所以最初因地入手時相當要緊，最初的師父也是相當要緊的，最初師父若引導得好，一直沒走彎路，一直是順利的；師父若引導不好，愈修愈復雜，愈來愈煩。我的師父--振蓮師三個月就開悟，住茅屋，他的師父也沒教他甚麼，只叫他放下用功、打坐，亦沒教他其他的教理知識，三個月就打開了。這說明什麼問題?說明人若純樸、直接，反而容易得成。所以說：「般若無知，無所不知。」具真般若者，一切都是般若，沒分別。
[菩薩、外道所成就法，同是菩提。]
無論是菩薩或者是外道所成就的法都是菩提，沒有一個法不是菩提，外道也是佛法，所謂：「正人行邪法，邪法悉歸正，邪人行正法，正法亦變邪。」現今佛法中練氣功、信神的及以各種各樣眼光進入佛門，他們認為自己是信佛的，實際上還是老的一套，這樣正法亦歸邪，就是這個道理。末法時代眾生斗诤的堅固，不知身中蟲，還食身中肉，他們都說自己是信佛，其實只是在佛門中求安慰。有些人煩惱了，在世俗上一切不順利，有些人想當官沒讓他當，就想在佛門中找個位子做做官，這樣的人相當多，社會上沒有官當，就在佛門中當官，卻不做弘法事業，只將位子占住不放，但在佛法來說「菩薩、外道所成就法，同是菩提」，沒分別，都是儒上佛道的顯現。因為菩提正覺，無所不覺，一切外道諸法同入覺性而消融殆盡。
[無明、真如無異境界。]
無明與真如沒有兩樣的境界。無明就是真如，真如就是無明，沒有兩樣的境界，只是凡夫分別這是無明，這是真如。對佛來說無明真如沒有兩個境界，整個寧宙就是一個光呀，清淨的能量，無形無相，全部在這裏面，沒辦法分別，但這東西且看不到的、摸不到的，所以佛只能這樣說：「無明、真如無異境界。」都是一體十昕妙顯。
[諸戒、定、慧及YIN、怒、癡俱是梵行。]
一切的戒、定、慧三學所對治的YIN、怒、癡三毒都是清淨梵行，染與淨都一樣。《諸法無行經》裏面講：「貪欲即是道，嗔恚亦復然，如是三毒中，有無量佛道。] 但如沒證到，沒開悟是不准隨便講的，這是佛的境界，這是佛的無上究竟境界：究竟自在境界，究竟障礙中得究竟自在境界。我們可以對佛的境界去體會，那悟道的人，對這個能夠真正明白，是這樣的境界，但有些地方做不到。為甚麼?只因還有東西在。
[眾生、國土同一法性。]
眾生性、國土性，有情、無情同一法性。依報、正報不二。所以講西方淨土在那裡?依報與正報同一法性，佛就在當下，任何地方都是淨土，任何眾生也都是佛。所以國土與眾生都在同一地方顯現。所以《涅槃經》中講：「我以佛眼遍觀三界，有情、無情，一切人法，悉皆究竟。」究竟者就是法性，法性無二，平等圓具。
[地獄、天宮皆為淨土。]
苦與樂，地獄與天宮都是佛的淨土，因為心體本空，清淨湛然，善惡報果，都由妙心隨緣顯了。
[有性、無性齊成佛道。]
有性--三乘種性，無性--一闡提，有佛性與沒佛性的，都成佛道，不等於以後成佛道，以後開發，現在就能夠成佛道，或者說現在當下就是佛道具足，但是我們眾生不知，唯有如來親證，故以果說因。
[一切煩惱畢竟解脫。]
縛與解，一切煩惱畢竟解脫，沒有一切煩惱可得。《佛頂經》說：「根塵同源，縛脫無二，識性虛妄，猶如空華。」因為佛證了覺心，心無取捨，所以諸法普同圓。
[法界海慧，照了諸相，猶如虛空。]
我們人是講境界的，但佛的境界又是沒辦法講，所以以上用十個境界的對立性來講，佛在這十個境界當中是究竟沒障礙，從而顯現了佛的真實妙德。下面講德的心是怎樣子?也沒辦法講，也只好形容顯示。佛的心是甚麼樣子?是法界海慧，像法界的大海這樣深、這樣廣大，像整個法界這樣大的大智慧，心光無量，照了一切相，房屋、星球、山河大地，所有的相「猶如虛空」，照了諸相好比虛空一樣。
此名「如來隨順覺性」。
以上這種境界就是如來所隨順的覺性。
這裡四種隨順都講完了，這是覺相，這覺相是給需要的人作對比的，不需要的人可以丟掉不要，主要是講我們現在的心，怎樣入道，如何去覺了開發。
[善男子!但諸菩薩及未世眾生，居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅，住妄想境不加了知；於無了知不辨真實。]
佛說：「善男子!但諸菩薩]，只要發心，成佛度眾生的菩薩，或者我們末法的一切眾生，指示我們現在的眾生怎樣安心入佛道?怎樣去做工夫?前面講得那樣復雜，理論這樣高、這樣妙、這樣深，我們是否有份?是否能進去?佛非常慈悲，顧慮到我們眾生的心念，顧慮到我們眾生應該怎樣走的路，都已經為我們考慮到了。所以這裡指出做工夫的絕妙的方法：「末世眾生，居一切時不起妄念」，怎樣才能成佛?怎樣才能進入?在任何時候，都不打妄想。不起妄想，是怎樣來分判。
妄想有幾種，一個是攀緣心，叫做起，故意起妄想。今天我去買東西，今天想甚麼好吃，今天想會一會甚麼樣的朋友，故意起念頭，這要注意，不要讓它起--故意起不要讓它起。
有些是隨緣性的。譬如講應該做的要去做，應該吃飯的要去燒，都是自然的事，只要不打念頭，不要想今天我把菜燒得好吃些，今天甚麼事情做得好些等，這些念頭都不要打。
有些是串習，就是過去種子自然地一串串地出現，翻騰出來，只要不理它，不要壓，愈壓愈不行，就像石頭壓草一樣，壓住了以後爆發出來還更厲害，這是不能壓的，這是自然的。
第三種是相續。種子騰現時，還跟著它跑，這是不行的，這妄想一跟著它，就會顛倒。
第四種是慚愧。「哎喲!我怎麼會打妄想!」只是不要打故起之念，串入的不理它，相續心不要讓跟下去，不要像放電影似的不讓放下去。慚愧心暫時可以用，但不能多用，多用亦會迷惑，會失信心的，不能老是想到慚愧，老是慚愧會覺得自己沒力量：「我是薄地凡夫，我很苦惱，我到現在修行還沒進步!」老是這樣想是不行的。而應有勇氣，要成佛。我們本來是佛，即使路有點走錯了，往回走就行的，犯了錯誤可以改正過來。
第五種靜。一靜下來就空了，這靜不應住著，不住著就對的，靜下來是好的，是藥，前面四種是病，靜是藥。《永嘉集》裏面提到這個問題。這樣子我們不起妄念，對念頭我們要明白，無論是粗妄或是細妄念、微細妄念，我們不要故意起它，不攀緣起著外面的法門、外面的境界，這樣我們的念就是正念，不會違背我們的覺性。念佛或者念咒，法門是沒關系的，是根據自己根基去選擇，這是第一步的工夫，這樣去做，對面有甚麼佛來了，甚麼魔來了，都是外法，不要攀緣，都不理它。外面什麼很了不起，師父來了也不要理它；什麼光打來，或看到甚麼都是假的，這是第一點。
第二點「於諸妄心亦不息滅」。這是串習，這是裹面的念頭自然翻起，不要故意去滅了它，妄心不可滅，妄心是我們本性的妙用，我們說話、思想、聽經、學習等都需要心念，對這心念只要不分別、不執著、不故意去攀緣，不要弄得急急忙忙，不要把自己弄亂了，搞顛倒了，這是正念。不用去息滅它，只要不住著，要空靜，就不用去息滅它。假如我們求個心去把這妄扔掉，這正是大妄想，這是最大的妄想。我靜不下來，我要把它靜下來，我還沒開悟，要求開悟，這是最大的妄想，這是修道的障礙，這是第二點。實際上這些都講口訣，這是無上的口訣，「於諸妄心，亦不息滅]有些人講自己想靜也靜不下來，妄想這樣多，怎麼辦？想自己靜偏卻愈靜不下來；想把自己修好點，偏又修不好。所以不管它就是，甚麼妄想不妄想的，只管念佛、持咒，妄想自然會消失的。第三、「住妄想境不加了知]，一切境界都是從心中現，都是自心，這妄想境界顯現時，如佛顯現，或其他甚麼顯現，我們在這妄想境界當中不管它，就沒關系了，不要想把它扔掉，也不要想把它拿住。「不加了知」，已經知道了，不再起一個心去了知。如茶杯一拿起，已經看到了，不要再想我已看到茶杯了，而自問：「為甚麼要拿起茶杯?」不要這樣再想一下，這樣再想一想就是妄想，就是墮，不要這樣想。我們眾生有一種自然覺性，看到了就是看到了，聽就聽到了；走路就走路嘛!不要再想一想，再想一想就叫「加了知」。已經了知不再加了知，這叫「不加了知]，這是最要緊的。人的精神分裂症都是加個了知，多個東西在，就會產生分裂，念頭就多起來了，修行修不成功的都是這些原因。
「於無了知，不辨真實]，在沒了知，沒分別時，就是能知沒了以後。「真實的知顯現時，誰知真實呢?」這樣的心不要生，不要去辨別。譬如眼睛不自見一樣，就是不要去辨別，就是能知沒有了，一切不分別，只管如是，都沒有了，不要去想，這是甚麼境界?這是不是實相?這時是不是開悟?這是不是見道?不要再想想，就是「於無了知」。無了知，是能知，做工夫以後，覺知沒有了，就會剩下能知，如能知也沒有了，就顯現本性。「不辨真實」就是去掉後遺症，眾生有個後遺症，因眾生一直想求個開悟，求一心不亂，求個道，這個道顯現時，總要辨別一下，這到底是不是?實際是沒有是不是的。又像文殊一樣，有是文殊與非文殊，就有兩個文殊了。道性合一，道性不相對，道性可辨別的話，就不是道。所以當下時是不能辨別的。以上佛說的四句就是口訣，無上口訣，就是末法時代的眾生只要依這四句去做，畢竟成佛，畢竟能成道，這並不是立即圓滿了佛道，最起碼是在隨順覺性當中，會分證到覺性的部分功德。而是由因地的發明逐漸成就一切功德。
[彼諸眾生聞是法門，信解受持，不生怖畏，是名為「隨順覺性]。
假如有人聽到這樣的一段話，這樣的修行方法，聽到以後相信下來，這法門真是頓法，真是無上大法。信，相信，能夠領會，又依這樣的精神去做。受，接受下來。持，住持不失。常常以這樣的原則去做工夫，心裏沒有因法門太高妙而生驚怖、畏懼。如《金剛徑》講「不驚不怖」，這樣的人名為「隨順覺性」，聽到這樣的話已經隨順覺性了。
[善男子!汝等當知，如是眾生已曾供養百千萬億恆河沙諸佛及大菩薩，植眾德本，佛說是人名為「成就一切種智」。
大家知道，這樣的眾生，已不是簡單的眾生，不是一般的眾生，都曾經供養百千萬億恆河沙諸佛；供養了這樣多的大菩薩，所以對這樣口訣，無上法門才能解，才能信下來，且去做。
「植眾德本]，種植了很多很多功德根本，說明宿因相當相當的深厚。
這智是甚麼智?現在世就是信位智，就是說過去世宿習相當深厚，現在信解入的是信的智，根基相當利，所以佛說這樣的人是甚麼人?「名為『成就一切種智]，佛印可他會成就一切種智，先成佛的智，後成佛的道，現在聽到且去做已經成佛的一切種智，就是說他的知見比大菩薩還高。為甚麼?因以佛的一切種來修行，所以是這樣圓妙的頓智。以佛的智來修行，必定能夠圓滿無上佛道。這-說明因該果海，果徹因源，果因相攝，因果不二。稱性而修，沒先沒後。如能以這樣的觀行去用功，而得相應，在一切法中不二解，就如同經中安心的妙旨，即得無上菩提、一切種智。下面是偈文：
[爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
清淨慧當知：圓滿菩提性，無取亦無證，無菩薩眾生。
覺與未覺時，漸次有差別，眾生為解礙，菩薩未離覺。
入地永寂滅，不住一切相，大覺悉圓滿，名為遍隨順。
末世諸眾生，心不生虛妄，佛說如是人，現世即菩薩。
供養恆沙佛，功德已圓滿，雖有多方便，皆名隨順智。]
「清淨慧當知：圓滿菩提性，無取亦無證，無菩薩眾生」。圓滿菩提本性本是無取無證的。亦沒菩薩也沒眾生，眾生菩薩都是幻化，幻化本空，說明圓覺無證，這是從圓覺的體性來說，下面是對機來講。
「覺與未覺時」，覺與未覺之間。「漸次有差別」，我們人類社會修行的人之所以會有這麼多的差別，原因是以漸次而有差別。「眾生為解礙」，就是第一種菩薩，即信位菩薩。「菩薩未離覺」，是第二種隨順，未入地的菩薩還沒離開這覺。「入地永寂滅」，入地離開覺，能覺所覺離開：水遠寂滅，證入正道。「不住一切相」，不住一切相就是聖位亦無住。「大覺悉圓滿」，大覺都圓滿了。「名且遍隨順」，名為周遍隨順，一切無礙、一切究竟、一切圓滿。「末世諸眾生」，末世的一切眾生，特別是指我們。「心不生虛妄」，假如心不故意生起虛妄，不做妄想，忘心頓證，心如把它忘記了，頓時證入。「佛說如是人，現世即菩薩」，佛說這樣的人，現在就是菩薩，實際是佛的智慧，現菩薩身，帶有一點凡夫的習氣。但各人不同，有些人習氣很輕，現世就是菩薩，能利眾生。「供養恆沙佛，功德已圓滿」，供養恆河沙的佛，他的功德已經圓滿，因果不二。「雖有多方便，皆名隨順智」，雖然說有很多很多的方便，就是前面講的頓與漸，這樣多的方便，皆名隨順智，那是法相隨順。法相隨順是指所有眾生隨順，而所有的差別，是指某一個位置而說的，至於真性隨順則是指眾生當下的心歸入法性裏面來講的，這樣的人有特別的根性，所以說是最最殊勝的根。這樣的人可以做眾生的明燈，指引大眾行於佛道。
