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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
學誠法師：佛光普照眾生心
佛光普照眾生心 各位同修、各位同學： 一、“無為法”與“無有定法” 釋迦牟尼佛最初說法，說的是四谛法：苦集滅道。說苦集滅道的時候，度了最早的五比丘：阿若橋陳如等五個人，那五個人本來是因為當時佛陀出家的時候，他的父親擔心兒子受不了苦，派他們去照顧。他們五位本來不是為了出家修道，而只是去照顧釋迦太子而已，但是最後不期然，成了最初的五比丘。他們就是從苦、集、滅、道四谛法上面成就的——知苦斷集、慕滅修道、證到滅谛這樣一個境界，滅谛——無為法，把所有的苦跟集都滅掉了，苦、集、道都屬於有為法，苦谛、集谛是有為裡邊的有漏法，道谛是有為裡頭的無漏法，滅谛是無為無漏法——絕對是一個清淨的境界。 《金剛經》上面講，“一切聖賢皆以無為法而有差別”，我們凡夫是在有為法上面有差別，聖賢是在無為法上面有差別，凡人注重的是有為法上面的多、少、大、小、上、下、遠、近、去、來、前、後、左、右等等……都是這些差別相，這些差別相對聖賢來講，反而成了無差別相，為什麼這麼說呢？一切聖賢看有為法，都是生住滅法，都是無常之法，都是無我的法，都是痛苦，只有在滅谛上面的境界不同。 《金剛經》裡頭，佛陀對須菩提說：“須菩提，汝意雲何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？” 須菩提言：“ 如我解佛所說義，無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法，如來可說，何以故？如來所說法，皆不可取，不可說，非法非非法。所以者何？一切聖賢皆以無為法而有差別……”須菩提說，照他的理解，釋迦牟尼佛所說的佛法，沒有定法，名阿耨多羅三藐三菩提，亦沒有定法，如來可說。 那我們常常都會覺得，如來講那麼多法，怎麼如來沒有說法呢？無法可說呢？怎麼可以說沒有定法？這是因為我們所理解的“說法”，所理解的“定法”，跟經文上面的意思不一樣。也就是我們如何准確地理解佛經的意義很重要。打比方說我們在這裡聽開示，一個小時下來，我們可能記住不了多少話，有時候你同別人談話也是一樣，一個小時、兩個小時談下來，記不住。只能憑自己去理解，大概對方講了些什麼。實際上對方要表達的那些話的意思，我們所了解到的、所能夠領納、所能夠接受的，是非常少的，一點點、微不足道。 菩提什麼意思呢？菩提就是“覺”。覺，如果覺它有的話，那麼對凡夫來講，有，有生就有滅，有滅就非有了，因為有生就有滅嘛，這是肯定的，生住滅嘛。如果我們把它覺為無，那麼就是沒有滅，沒有滅了就是非無，所以就是非有非無。如果覺有、生，那麼就是非生；覺有、滅，就是非滅，覺一乘非一乘，覺悟到三乘就非三乘，是故無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提，若有定法，眾生便執著菩提實有，如果取有的話，生住異滅相也隨之生起；如果說菩提是無的話，眾生執著於無，那麼就會說菩提呢，無生、無住、無異、無滅，所以無論是執著於有、執著於無；執著於大、執著於小……都是凡夫的一種妄心，在菩提覺悟本身來說，沒有固定的一個什麼法可以執著，這樣的話，就叫作無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提。 阿耨多羅三藐三菩提，就是無上正等正覺，它是清淨圓滿的，它不是說就是一個什麼法——它不等於說就是聲聞法，也不等於說就是緣覺法，不等於說就是哪一道、哪一乘、哪一個法門，它不能相等的，就是所有的佛法，佛法裡邊的一切，都是從無上正等正覺——佛的果海當中開顯出來。那麼我們一定認為說，什麼法才是佛法，這種認識就有問題；我們一定要認為說，什麼法不是佛法，也是會有問題的，這個是我們的認識，而不是佛菩薩的認識。那麼我們內心當中，難道真正要去區分，佛法跟非佛法，能不能把它區分得出來？佛法它本身包括了：世間法、出世間法；本身包括了有漏法、無漏法；包括了有為法，無為法……它已經是圓滿的。 為什麼我們內心當中，還有那麼多不是佛法的內涵呢？就是我們將佛法同世間法對立起來。佛法本身就是要告訴我們，去對治內在種種的問題。所謂內在種種的問題，就是我們內心當中的煩惱、痛苦。那麼為什麼要把它說成，無有定法就是無為法？如果佛陀說有定法，哪個是善的，哪個是惡的，哪個是有，哪個是無，這會發生什麼問題呢？會造成善跟惡、有跟無在我們的心外面，這樣一個錯誤的形象。有跟無，善跟惡，大跟小，其實都是我們內心的一種狀態。 有跟無用現在的話來講，就是存在不存在。大乘小乘、善法惡法。如果佛陀說，什麼法一定是大乘，什麼法一定是小乘；什麼法一定是善法，什麼法一定是惡法……凡夫眾生很容易在外在去取相，在外在去尋求，實際上所有這些善惡法，大小乘法，也都是從我們心裡當中去區分的，如果我們發了大乘心，這個法就是大乘法，如果我們是小乘心，那麼你就是小乘法；如果我們起煩惱，你就是惡的；如果是我們智慧現前，無漏法現前，它就是善法；我們如果內心決定是一個什麼法，它就不會變的了，如果決定是一個惡法，那永遠都是惡的，如果一個善法，永遠就是善的——實際上不是。 我們內心裡頭，既有善法也有惡法，既有信心、有念力、有定力、有精進力、有輕安等等，也有貪心、嗔心、驕慢、懶惰、懈怠等等，也有惡法 ，它都在我們的心，我們心當中它本身，就具足這樣子種種的作用，不固定的。它看是什麼緣，它會起什麼心、動什麼念，這是佛告訴我們的，就從我們的境界上面來講，這些法不能把它固定。要固定、要差別，是在無為法上面來顯示它的差別性，不是在有為法上邊來顯示它的差別性。 二、種種法門，及“與法相應”。 釋迦牟尼佛講菩提只是為了要適應眾生的根基來講的——眾生很苦嘛，需要去覺悟，覺悟的話，它才會有力量去對治，才有力量去遠離這些痛苦；如果我們不覺醒不覺悟，不知道痛苦，不知道麻煩，不知道危險，他人就懶得動。就如我們在房子裡頭，聽到說要地震了，幾點鐘就要有地震，他馬上就往外跑，是不是？是因為我們人有覺悟嘛，知道說萬一地震了，房子會倒塌人會壓死了，這個就是一個覺悟的力量。覺悟以後他會不惜一切代價、不計後果。為什麼呢？活命要緊哪，家裡面再寶貴的東西，都是其次的，自己先要爬到外面去，才不會死人，是不是？那佛法告訴我們的道理也是一樣的：救命要緊哪，法身慧命要緊哪，這才是主要的。那麼其他的，這些法門也好啊，這些法類也好啊，這些經典也好啊，這些佛像也好啊，它都是為了要幫助我們修行、對治煩惱，為了來滋養我們的法身慧命，為了讓我們去成就菩提的。而不是說我們時時刻刻，去在意於外在的那些形相，我一天要怎麼做啊，一天要怎麼辦啊，時時刻刻我們所有的心，都用在外在去。 我們心用在外在去的目的，就是讓我們的內心越來越寧靜、清明，有覺悟力，我們能夠更加有力量去斷惡修善。那我們心如果用到外面的這些形相上，不能回歸到自心，這樣子的話，我們的心就用錯掉了。比如我們在拜佛也好，我們在念經也好，如果我們拜了一個小時佛以後你說，我已經拜佛拜一個小時，已經很辛苦了，不需要再去做事，這就有很大的問題了；你說我念經，剛才念一個小時給佛聽，念完了以後，現在不能再去勞動，是不是？你念經以後，你拜佛以後，你內心應該更有力量了，覺悟力更高了，如果我們念經以後，拜佛以後這就辛苦——那你還不如不念，因為你念錯了。 佛他為什麼要聽我們念經，是不是？你好好去想啊，它本來就是這麼一回事啊。你念經如果真正很專注、很虔誠、很投入，你內心很寧靜、內心非常的清明，肯定是有力量，內心都是這些善法現起，它怎麼會疲乏呢？怎麼會累呢？不可能的，因為你用功的時候，它本身是在對治煩惱、在調伏煩惱，在轉心，轉心、煩惱得到調伏，內心肯定是非常有力量。也就是我們用完功以後，才能夠有這種資本去弘法利生，去做更多的事情。而不是說我們用完功以後，就不需要做事情，或者說我們用功之後，就沒有力量去做事情，這就是我們長期以來，學習佛法以及認知的偏差。 釋迦牟尼佛講了很多的佛法，比如說對業障深重的眾生，他教導念佛觀，說念一句佛，能滅八十億劫生死重罪，這些業障比較重的眾生，他覺得自己，念一句佛有這麼大的功德，他就天天在那邊念，他就喜歡去念，念一念他就越來越專注了，然後慢慢慢慢業障就消了；對散亂的眾生，佛陀就告訴你數息觀，是不是？讓你數你的呼吸，呼出來，吸進去，照道理你說，去數自己的呼吸，這能夠算修行？但是它是一個法門哪，能夠對治我們的散亂，都是對治我們的心，也都是在修心哪。所以我們是在修心，而不是在那邊數呼吸，更不是在那裡去數數，是不是？你如果你去數數的話，那就跟小學生數一二三四五六七八九一樣，那誰不知道，誰不會數？那就沒有什麼意義了——它本來就是，借助來數我們的呼吸，來調伏我們的煩惱，來讓我們的內心寂靜，所以它只是一個法門。對於貪欲的眾生，釋迦牟尼佛告訴我們不淨觀，人有種種的不淨等等。這樣子的話，這種貪欲能夠得到對治；對愚癡的眾生，佛陀告訴我們修因緣觀，緣起無自性，然後慢慢去破無明；對於嗔心重的眾生，釋迦牟尼佛，告訴我們修慈悲觀、慈悲心，對人都有慈悲心……釋迦牟尼佛沒有定法啦。 所謂沒有定法不是說，你一定要修什麼法，如果說這個人本身就是慈悲心很重很重的人，這個人本身就是非常調柔、和顏悅色、非常好說話的人，如果我們繼續再修慈悲心，修下去最後弄不好會變成好人壞人都不分，真的會變成這樣子的，這是很有可能的事情。他很多出家人也好、居士也好，學佛久了以後，他甚至會變成好人壞人不分，好事壞事不分，大事小事不分，就是所有的都不分，所有的都不分別了，說好聽一點，所有的都不分別，說不好聽一點就是，什麼事情都不管了，管你什麼人，管你什麼事。那你這樣學佛法，不得了。如果學了佛法，都不知道說，我現在跟誰說話，我現在在做什麼事情，是不是？你的父母來了，你的老師來了，你的朋友來了，你都不管，你說我在學佛，這個不行，這個肯定有問題，那還學什麼佛啊。 那佛告訴我們，對老師應該怎麼樣子，對父母應該怎麼樣子，對同行應該怎麼樣子，對善知識應該怎麼樣子——它是有標准的，那才是叫做學佛。所以說學佛，它不是一個借口，佛以一音演說法，眾生隨類各得解——小乘人聽它是小乘的法，大乘人聽就是大乘法，最初五比丘聽四谛法，證聲聞果，但是有八萬諸天，聽了四谛法以後，證了無生法忍。那麼無生法忍就是大乘法。 釋迦牟尼佛得到的菩提是無為法、滅谛。釋迦牟尼佛所說的法，也是無為法、滅谛。對釋迦牟尼佛所說的法，我們不能去執取，執取它就是煩惱，也就是我們不能以煩惱心去緣佛法——佛法是要來對治我們的煩惱心。取就是煩惱，無明、愛、取三煩惱嘛，十二因緣裡面有、取，那麼釋迦牟尼佛所說的法，通過我們凡夫的內心的境界，要做到什麼呢？心行處滅。我們常常講，言語道斷，心行處滅。 心行處滅，我們才能夠心領神會，心行如果不能滅的話，就是煩惱去除不掉，我們內心的狀態如果不把它止息掉，這佛法就進不來。所以為什麼說佛法，是心行處滅，言語道斷。你只要去說，它就不是真正的佛法，就不是一種境界了，你說了話就落入一種文字相，心、行、處什麼意思呢？就是行、行蘊，就是內心的活動，我們內心的煩惱的活動，這樣子的一種狀態，沒有了，就變成佛法的狀態，變成清淨光明的狀態，所以我們內心如果有執取，內心如果還是一種有為法的狀態，這樣子的話，我們就是落入到生滅法，落入到生死之法，落入到有為法。如果內心是無為的狀態，才是滅谛的狀態，才是不生不滅的狀態。凡夫以妄想心，來緣取佛陀的不生不滅的法，所以我們念佛也好，念經也好，磕頭也好，聞思也好，剛剛開始它有對立的，有人有法，有心有法，最後呢？他完全進入到佛法的一種狀態，心跟法相應，心跟法相應他是分不出來的。什麼是心？什麼是法？他完全相應，內心裡面就是佛法，佛法就是心，他叫做相應。 如果我們內心當中還知道說，這個是我的心、那個是佛法，這個心跟佛法還是對立，這個心還是煩惱，也就是所有的佛法，本身我們內心裡面就是具足了，只是透過外在的因緣來啟發，啟發了以後，我們的心跟法相應。心跟法相應，如果我們能夠很好地用功，它會一直持續的，如果不是這樣子的話，我們都是一種分別心，都是一種妄想心。《法華經》裡面講，“此法非思量分別之所能知”，它不可以思量心、分別心，去取如來的法，只有思量心、分別心盡，才能夠領會如來的法，所以說不可取。 三、佛法是在口頭還是在心裡？ 那麼我們的心，如何才能夠滅呢？念佛念到什麼程度，才能夠心跟法兩亡，才能夠心行處滅呢？如來所說的法，既然不可以妄心取，那麼我們能不能，用口頭來講呢？從究竟了義上面來說，我們也是不可說的，不可用口來宣說的。為什麼呢？如來所說的法是超過我們凡夫的語言的境界，不能用凡夫的語言來表達出來的，所以說不可說。到言語道斷的境界，才能夠明白如來的法。那麼我們言語未斷的時候，還就是在我們語言的這樣一個狀態當中，這個同佛的境界、同覺悟的境界還是不同的，我們佛經固然是佛講的，它是要來了解佛的境界，來描述無上正等正覺的境界，來描述從人如何進入到正等正覺這樣一個境界，這是肯定的。 但是呢？我們通過佛經來用法，自己的心能不能契入到那樣子的一種境界當中去？如果心不能契入到佛法的境界裡頭去，就會變成言說，就是所有的佛法就會變成一套理論。所謂理論就是我們口頭的佛偈，大家在說來說去，你說一套，我說一套，你說一段，我也說一段，就會變成這樣子。我們常常說，不要搞理論，就這樣一個意思。因為你自己的心只跟理論相應，而沒有跟理論裡頭的境界相應。如果我們真正同理論裡頭的境界相應的話，那我們不會在乎那個理論啦。 打比講，我們一本書當中，寫到吃糖有怎麼甜，吃糖有什麼好處，它描寫得非常的實際——這個只是宣傳單，書本上面來描述的。那麼實際上，我們真正要去吃這個糖，你才知道說，這個糖是什麼味道，你那個想象是不一樣的。所以我們要能夠通過這些語言、文字，通過這些經論，內心裡邊能夠去契入到這樣子一個境界當中去，諸法寂滅相、不可以言宣嘛，就是不可以用言語來表達。但是為了讓我們能夠有修行上面的方便，讓我們能夠有一個准則，所以佛菩薩、祖師大德們，還是苦口婆心，講了很多的佛法，翻譯很多經典，為我們提供很大的方便。 古人講，‘達摩西來一字無，全憑心裡用功夫，若於紙上談佛法，筆尖點干洞庭湖’，就是如果是我們在筆墨上面來談佛法、在口頭上面來談佛法，沒有在心裡面去用功夫，這個跟佛法是不相干的。所以我們在寺廟裡邊，用功修行、學習佛法，絕對要用心，要去了解我們心，是怎麼回事。 如果我們內心，不能在佛法境界上面真正去用功的話，我們就非常容易經常在分別，什麼是佛法，什麼不是佛法；什麼是如法，什麼是不如法；什麼是究竟了義，什麼是不究竟了義；什麼法可靠，什麼法不可靠；什麼法有傳承，什麼法沒有傳承……是吧？天天都是講這些，不切合實際的、沒有用的東西，實際上你自己內心，都是非常的空洞，自己內心本來就一無所有，沒有真正領會到，佛法的要旨究竟是什麼。只有你自己的功夫很高很深，你才能夠知道，別人的功夫怎麼樣。如果我們自己的境界很低，別人的境界，我們是不知道的——肯定是不知道的。所以我們學佛法要有一顆信心，非常重要，而不是在理論上面去推理，也不是在理論上面去分析、比較，更不是道聽途說、自以為是。 四、如何體驗佛陀智慧光明的普照。 我們所有的一切：學、修、發心、用功，都是在佛菩薩的光明庇護之下。佛菩薩的智慧光明，不是一般意義上面的光明，這佛光不同太陽的光，不同月亮的光明，不同星星的光明，更不同我們電燈，這樣子一種光明——佛的光明是大圓滿覺，是大圓滿、是清淨圓滿的法身的展示，是不可思議的境界——三業：身、語、意，時時刻刻都在饒益有情。只要我們誠心學佛法，就會有很大的感應，得到很大的加持，會有很大的收獲。 《法華經》裡邊講，“我所得智慧，微妙最第一，眾生諸根鈍，所漏癡所聞，如是之等類，雲何而可度？’釋迦牟尼佛的智慧，最為微妙，最為殊勝，但是眾生鈍根、無明，對世間的種種的五欲快樂貪著，如是等類，雲何而可度，就是不能作為所度化的機了，也就是如果我們對世間上面種種的生活啊、現世上面種種的成就啊，有為法的事情啊，非常地貪著——覺得有樂趣、有意義，我們的出離心就培養不起來了，就不能得到度化了。因為都是有為法嘛，因為它就是生住滅的法，生住滅的法都是不可靠的，都是如夢如化的，都是不真實的。那我們真正只有超出三有、超出三界，‘超出三界外，不在五行中’，過去有這樣子一個說法。就是我們的身、語、意，不在欲界、色界、無色界裡頭，無色界的有情已經禅定的功夫相當深了，那我們在佛法上面的成就，要比無色界的有情更深、更高，那麼怎麼樣才能夠比無色界的有情禅定的功夫更高？我們只有同佛的法性光明相應。 那我們又如何隨時隨地，能夠體驗到佛的光明、佛的智慧，我們怎麼去體驗呢？怎麼去感受呢？比如我們吃飯、我們看經、我們走路、我們在談話、我們在做事等等，日常生活當中的一切的一切，只要我們能夠保持正念，我們能夠專注，我們能夠安祥，我們能夠寧靜，我們能夠感受到說，自己的心同佛法相應，那我們就是沐浴在佛的自性光明當中，我們才是真正意義上學佛了。因為呢？我們時時刻刻，內心想到的是佛法，時時刻刻想到，一切時處普攝護，時時刻刻都想到，佛陀大慈大悲，無時無處不在饒益我們。 我們在日常生活當中的行住坐臥、衣食住行，自己的內心都不能忘失掉佛法。如果我們在日常生活的點點滴滴：衣食住行、行住坐臥這個過程當中忘記了佛法，那麼你吃飯就是吃飯，穿衣就是穿衣，走路就是走路，它就沒有多大的意義，是不是？做事就是做事，你只有內心裡面充滿了佛法，從佛法的角度，從發心的角度，那麼你在做事、你在穿衣吃飯，它的意義就不同一般，都是能夠體現佛法，都能夠讓自己非常安詳、非常快樂，所以佛法都是能夠在很多很多層面得到體現的。 我們學了佛法，內心當中應該要有很強的力量，這種很強的力量什麼意思呢？比如一個電燈泡，接上了電，接上了電源，它隨時隨處都會亮，它會一直在亮，為什麼它能夠一直在亮呢？因為電線是暢通的，因為有電流。這個電流從哪裡來的？就從電站來的。我們學佛法也是一樣，每個人就象一個電燈泡一樣，你只有跟三寶、跟佛菩薩這個電線接上去，我們才會有源源不斷的力量，如果不是這樣子的話，我們自己內心的力量，是很有限的，是不是？就猶如我們的這個手機充電一樣，手電筒充電一樣，很快就用完了。那麼你如果跟電站的電接起來，這個就不得了了，當我們去緣念的時候，我們的心，就跟佛菩薩的電源就接上去；我們如果不去緣念的時候，這個天線就斷了、電線就斷了，就不行了，一天兩天、時間一長，這個心就不對頭。所以呢？我們在平時日常生活當中，心情好的時候，快樂的時候，固然需要佛法，固然需要去用功、去努力、做功課、緣法；在困難的時候，在有問題的時候，在迷茫的時候，困惑的時候，更加需要佛法，更加需要去緣法，無論是學習也好，工作也好，生活也好，日常的一切，都是需要去緣法，去用法。 佛陀來到世間，就是用佛光普照眾生、攝受眾生。所以我們常常在經典裡面看到佛說法的時候：大地放光、現瑞、種種的瑞相，那麼為什麼會有這樣種種的不可思議的境界？這些不可思議的境界的出現，其目的也是為了去感化眾生、度化眾生，讓眾生能夠非常容易去相信佛法。 五、契入佛法—我們內心的境界。 佛法我們能夠真正信解、真正去相應，它不在於有多少本，也不在於有多少卷，反過來說，如果我們不能契入，即便我們讀了很多本經，讀了很多本論，也未必我們真正是內心當中有佛法，這個小跟大，它有時候不好說的，怎麼樣子不好講呢？比如說我們滿屋子都是堆滿了經書，我們一個佛堂裡面都裝滿了經書，但是呢？一塊電腦的芯片，對不對？它可能只有一小塊，一小塊裡面，裝的東西可能比整個佛堂堆滿的經書，要多一百倍、要多一千倍都不止了。所以你從這個形象上面，你是看不出來的，看不出來到底你是滿屋子的經書比較多呢，還是我小小一塊芯片裡邊，裝的東西比較多。 但是我們一般的人，他就會在外在的形象上面去看待大小，他沒有實際上面認識到說，內涵的差異性、大跟小他看不出。也就是說，我們看到的大小，是在色法上面，是在物質方面去分別，他很難從境界上面去分別，這個就是一個很重要的因素。《華嚴經》裡面講：‘於一毫端現寶王剎，坐微塵裡轉大*輪’，坐微塵裡能夠轉大*輪——現在用這個電腦，能夠可以說明。它一小點的東西，能夠包括一切。 所以我們在寺院裡邊聽經聞法，這些法的源頭，都是從佛陀那裡過來，佛陀的大圓滿覺那裡出來，從佛陀的智慧之光流露出來。它不是哪一個人發明的，是師師相傳、師師相通的。在不同的環境裡，在不同的時空狀態下，诠釋的方式方法不同，每個人體會不同，每個人的領納有深有淺、有多有少，而不在於佛法本身有多有少、有深有淺，它佛法深的部分也有、淺的部分也有、廣的部分也有、略的部分也有。只是我們願意、我們能夠，同佛法裡邊的哪一部分去相應。 比如佛法告訴我們，信心非常重要。信心就是種子，所有佛法的種子，都從信心開始。慈悲呢，就是種子的根。你有信心，沒有慈悲心，就猶如一棵樹一樣，它沒有根；智慧呢，就是樹身、樹的干、樹的身體；智慧，方便呢，就是一棵樹的枝干；布施、持戒、忍辱、精進、禅定，所有的這些，都是樹的葉，樹葉。這些樹葉，它有多有少、有疏有密；智慧、一切智、佛果，就是這棵樹上面所結的果，所以我們的信心、慈悲心、智慧、方便，還有布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧，可以用一棵樹來比喻。那麼一棵樹來比喻的話，它是一環又一環的上去的，同時呢，它整棵樹又是一體的。 我們人，能夠從一棵樹上面得到啟示，從一棵樹身上來說明佛法，我們從這樣子的一個境界當中，更加感性地來理解佛法的內涵，更加簡易地來理解佛法的內涵。但是，我們要從更深層次上面來理解，就不是那麼簡單了，六道眾生，天、人、地獄、惡鬼、畜生、阿修羅，還有四聖道：佛、菩薩、聲聞、緣覺，這十法界的眾生，十法界的眾生，就是我們生活的層次，我們生活的等差。 這些層次的不同，這些生活的等差，它在哪裡有差別呢？在精神領域，在精神境界上面的差別，而不是在物質上面的差別，地藏菩薩發大願——地獄未空，誓不成佛，眾生度盡，方證菩提，我不入地獄，誰入地獄？什麼意思呢？地藏菩薩雖然在地獄，但是他不受苦，他在地獄裡面度眾生，他是願力到地獄裡頭去，所以他能夠轉變那種外境，如果是一般的人，你造了業，下了地獄，那是業力下地獄，是要受苦。也就是地獄對佛菩薩來講，它也是一個境界了，他發願在地獄度眾生，就猶如佛陀發願，在娑婆世界度眾生一樣，他能夠度很多很多的眾生，但是呢不會再受苦，這個境界是有區別的，是境界上面的區別。 那我要說的什麼意思呢？就是佛法，是我們內心當中的一個境界。因為我們常常說自己要對佛法很好地聞思修，我們經論哪來的？磁帶哪來的？我們不知道怎麼去聽，不知道怎麼思、聽聞、思維、修行、用法，都用不來。用不來的原因就是，不知道佛法是我們內心的一種境界，是指內心轉變的一個過程，是告訴我們如何來調心，如何來轉心，這樣子的一種經驗、心路歷程。而不是很機械地說，我要把哪幾句經文記住，我要把哪幾句話記住，死記硬背。死記硬背的話，你還是消化不了了，你還是領會不了了。只有真正進入到那樣子的一個境界當中去，才是有可能的。 六、煩惱及修行的經驗，及對三寶、善知識的信心。 如果我們能夠非常清楚地覺察到自己的內心當中有問題，這些問題的原因是長期以來累積下來的，那麼在這方面我們有經驗，在修道方面我們沒有經驗，因為我們沒有修過，我們修得不好。也就是在負面的方面、在煩惱的方面，我們有經驗，比如你要發脾氣了，你知道說我馬上要罵人，他還是知道了，但是他要是不罵的話，他受不了，是不是？甚至你這個人要說假話，也是知道的，但是覺得我還是說一點假話對自己比較好，他也是知道，他有經驗，就是做這些壞事他有經驗，做這些錯事他有經驗。他為什麼有經驗呢，是等流下來的。甚至我們講一些好聽話，他也是有經驗的，他知道我這話怎麼說別人喜歡聽，一直在等流，他就有經驗，是不是？ 那麼我們在戒定慧的修學上，沒有經驗、沒有等流，沒有很好的等流，這樣子的話就是我們在用功的時候，這種負面的煩惱的等流，會一直出現，它的作用會一直在產生，他的心念還是依然會在這些煩惱上面轉動，這個是自然而然的。而不是說自己要去顯現，他不去顯現，他這種等流的力量非常強，一直在推動。那麼這個時候我們在修行，我們在修心，如果我們不用祈求的辦法，不用皈依的辦法，內心裡面，沒有去緣念三寶的時候，那麼我們所緣的內心裡面的這些佛法，是非常微弱的。因為你很簡單地說，我今天要緣一個什麼法。但你真正去緣的時候，自己的心又跑偏了，又離開了，又跑到別的地方去了。反過來說，你別的煩惱又跑出來了，別的等流又下來了，只有一個非常強的一個力量——三寶的力量，才能夠讓我們的心，進入菩提道，進入到一種佛法的意境當中去，讓我們從自己的一種心猿意馬的狀態，進入到佛法的一個境界當中去。 如果沒有真正根據善知識的指引，我們是很難去實踐佛法的，因為這佛法是非常的微妙的，不可思議的。如果我們自己憑空去想象是很難的。因為我們本身要發起一種修行的心就很不容易了，我們一天當中好不容易能夠發起真正要去修行這種心，你發起的時候，你還能夠修得起來，你又能夠用得上功，這都是非常不容易的。那我們只有真正這種心發起來的時候，在《華嚴經》裡面講，“主伴圓明”，什麼意思呢？如果我們眾生對佛菩薩來講，那佛菩薩就是主，我們就是伴，什麼意思呢？就是我們時時刻刻緣念佛、菩薩、善知識，這樣子的話我們內心就會非常的安穩，就猶如走路一樣，我不知道往哪裡走，但是我跟著人走，那麼他就敢去走。不然的話，一個人去走，他就會害怕，你看前面都沒有人，是不是走到絕路上去？修學也是一樣的。 如果我們很多人在修，很多人在走、在用功，大家就會越來越快樂，大家就越來越有希望。但是我們領頭的人、領路的人，就非常不簡單了，這要一種實際的功夫。反過來說，我們學習佛法、用功，上不了路，反反復復，容易退墮，就是自己認為說，我自己在路，自己在道，自己有一個很好的路。好像自己這種修法，這些路，別人都不如自己，然後你那邊去用功，一天兩天下去，一個月兩個月，一年兩年下去，到時候看一看，自己修了也害怕，這樣子的話，修對了修錯了，這樣子修下去會怎麼樣？自己也搞不清楚。自己也沒有信心，所以只要你自己認為對的那一點，你自己認為好的那一點，你自己有憑籍的那一點，這個就是你自己的慢心。最後這個人就會死在這一點上去。 所以我們佛法的一個解脫門，一個契入點，信心是樞紐。釋迦牟尼佛是娑婆世界的教主，所有的佛法都是在佛的智慧這種教化之下去用功的，我們所有的人，都是跟佛學的，這法都是一樣的，所有的祖師大德再至我們，都是根據這佛的法來學習的，所以我們只有真正非常地至誠懇切，向佛菩薩祈求、祈白，讓我們自己的業障消除，讓我們自己的煩惱能夠淡化、斷除，內在的智慧光明顯現，而不是在那些有形有相的外在去追逐、去分別，這樣子的話，不知不覺就著相了。我們需要借境來明心，借境來轉心，借境來啟發和圓滿我們內心的智慧和光明！
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