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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
學誠法師：欲求菩提先立本 至心學佛生歡喜
各位同修、各位同學： 一、欲求菩提先立本，至心學佛生歡喜 我們學習佛法要先做決定，就是自己決定要修行成佛。修行是不是會成佛，學佛能不能成佛，實際上還有很多人，未必能夠完全相信。意思是說：一方面，我們沒有做出決定，想要成佛；一方面，我們沒有真正相信，學佛成佛這一意義，只是要在精神領域提升一下心靈，改變一點自己的認識，端正一下自己的態度。 偶爾我們也會說，自己確實需要經過一番改變、一番努力，但是究竟要如何改變、如何努力，不知道，請法師們為我開導，等等。這個問題表面上看是沒有錯的，我要好好追求進步，我要好好改變自己，我要好好努力，好好發心；那實際上，改變也好，努力也好，發心也好，提升也好，這只是一個方法，用功的方法、方式，只是一個過程，一個宗教行為，或者說內心的行為，你只是需要這樣的一種修行的行為去努力。 如果我們真正從內心、從生命的深層次上認識到佛法是最核心的內容，自己就不會被動，就不會放逸懶惰，就不會僅僅在日常生活的一些雞毛蒜皮的小事情上去分別。因為解脫道、菩提道，它本來就不是一般意義上的、世間的善惡是非。世間的善惡是非，根據佛法的標准來看，都是眾生的無明煩惱。它不是無漏法，它更不是無漏的無為法。所以我們內心只有真正向佛法方面靠攏，想要成佛，才會有一顆真正意義上的歡喜心。 從另外一個角度來講，我們不能持續地用功，不能非常有興趣地修行，不能天天修行，原因就是修行產生不了歡喜、產生不了好樂。就是學的時候很苦惱，修行的時候也很苦惱，內心依然同沒有學的時候一樣。這樣下去，時間久了，就會覺得學習佛法是一個很耗費時間的事情，並且不能得到明顯的進步。 二、常觀自心作病想，遵師言教醫藥想 實際上，我們每一個人，就猶如一個病人一樣。一個生病的人，如果被病魔折磨，就會非常地痛苦。那要想減輕、消除疾病的痛苦，需要吃藥，持續不斷地吃藥，要根據醫生的要求，來進行服藥。一天吃幾次，幾點鐘吃，飯前還是飯後吃；用多少藥量，什麼藥跟什麼藥可以搭配，什麼藥跟什麼藥不能搭配……都有嚴格的要求。我們的心無始劫以來，一直都是被貪欲、嗔恚、無明……種種的煩惱魔，折磨、干擾、侵襲，內心的痛苦非常地深重，非常地多。可惜的是，我們不容易發起持續不斷用藥的這種心，吃藥的這種心，對治的這種心，用法的這種心。更多的情況下，只是希望吃一次藥就萬病皆除，這可能嗎？可能性不是很大。那麼重的病，那麼多的病，一天兩天吃藥就會好嗎？這是很不現實的問題。除非說，我們多少生、多少世以來，一直在修行，今天豁然開朗，都貫通了，業障都消除了。不然的話，是不可能的了。 我們沒有很好地修持、用功努力，實際上還是對業果不相信。認為自己的這些困難、問題、負面的情緒，生活上的種種的不足和缺陷，都是別人給自己造成的，別人給自己帶來的，或者說是社會影響我們。很容易去責怪別人、埋怨別人，從而逐步逐步對佛法產生懷疑，信仰退失，對社會、對他人產生不信任。對人、對法都懷疑，這是我們在學佛法的過程當中，內心很微細的、很嚴重的、也是非常有害的變化。就是不知不覺，我們沒有根據醫生的要求、醫生所開列的藥方在服藥，而是我們自己隨便在吃藥，吃錯了、吃偏了；或者說我們沒有按時吃藥，沒有吃足夠的藥：這些都是問題。 《廣論》裡邊講：“於說法師作如醫想，如遭極重風膽等病，若得會遇，發大歡喜，隨教聽受恭敬承事，如是於宣說法善知識所，亦應如是尋求，既會遇已，莫覺如負擔，應持為莊嚴，依教奉行，恭敬承事。”就是說，我們對善知識，應該當醫生想，就如我們患非常嚴重的病一樣。那我們遇到善知識，會有很大的歡喜心，就猶如極重病人遇到名醫，那我們生命有救了。 同樣如此，我們學佛法的人、佛弟子遇到善知識、遇到法師，是否能夠發起如患重病的病人遇到醫生那樣一種高興的心情？遇到善知識之後，要隨教聽受，而不是說，自己喜歡聽什麼。善知識告訴我們的，就是最重要的，就是我們的問題、病根之所在。如何指導我們，我們都要隨順、聽受，要聽進去，領納善知識為我們教授的佛法，然後非常認真地恭敬承事。如果照著這樣去做，就會有實際的、真正的受用、幫助，我們很多問題就能夠得到化解。否則，就會發生什麼問題呢？這個病想上面談道：“既會遇已，莫覺如負擔，應持為莊嚴”，我們不能夠照著善知識的言教去實踐的話，不知不覺，會覺得是一種負擔。 覺得是一種負擔，什麼意思呢？就是在道場裡頭法師告訴我們怎麼做，那我們要不要去做呢？不去做，又不好意思；去做呢，自己又心不甘、情不願；又覺得這樣子是不是如法，這樣是不是同佛法相應，這樣是不是修行。我們天天在討論，天天在干活，是不是修行？天天在念經，是不是修行？天天在互動，是不是修行？我們在供花、供水，是不是修行？都會有懷疑了。實際上，不能依教奉行，不能真正以一種恭敬心去承事，那完全同佛法的教授、同道次第的教授，是背道而馳的。 做病想不等於說，讓你認識到自己有病，自己有煩惱，要吃藥而已。我們把煩惱比喻成病，佛法比喻成藥，如理、如法、如量，就是我們吃的藥，要吃真正的藥，吃的不是假藥，並且要按時服藥，要根據醫生的要求吃藥，要持之不懈地吃藥，持之以恆地吃藥。這個醫生和藥，對自己來講都是非常重要的、非常珍貴的。 醫生就是人，藥就是法，是最為殊勝的，最為珍貴的。而實際上，我們何時生起這樣的心呢？我們非常容易把這樣的一種教授，理解成我們有病；很難去理解成醫生的重要，醫藥的重要、珍貴。如果沒有醫生，如果沒有醫藥，沒有佛法，沒有善知識，那我們的我慢就摧服不了，“智者定應摧我慢”。我們就會認為：自己有了佛法，這個佛法就在自己的心裡，我們已經有了，必須按照那樣去做；就會變成：本來內心裡頭沒有實際意義上的佛法，我們只是道聽途說，從書本上面看兩句，就會以為是自己悟出來的佛法；沒有那種真正的境界，而當成自己有那種境界。這是一種錯覺，很嚴重的錯覺。如果你照著自己這種錯覺去走、去修、去做，怎麼可能會有成就呢？這絕對不可能的事情，是非常大的一種愚癡。所以我們學習佛法，只有將過去自己種種的心得、經驗，世間的生活、工作、學習，以及自己在世間所有的成就，當成是自己生命的附帶部分，而不是主要部分，不是核心內容。我們生命的中心，所需要的是佛法。只有這樣，佛法才能夠同自己的生命相結合，我們內心才會有真正的活力和熱情，才能夠真正發起這種心：向佛菩薩學習。唯有在這樣的一種心性當中，我們內心的狀態才有可能逐步逐步同佛菩薩的境界去相應。 三、講聞正法旨歸同，契機說法如理聽 我們在讀經的時候、聽開示的時候、拜佛的時候、集資糧的時候，並不是一定要有一個人一直在為自己解說，這個事情做完了再做什麼，那個事情做完了再做什麼；而更多的情況下，是在啟發我們的智慧，破除我們的無明。如果我們聽了佛法，我們用功，無明破除不了，煩惱依然是煩惱，這就不是我們聽經聞法的目的了。 我們聽經聞法，是為了讓大家生起好樂心，生起對法的希求心，內心與佛法相應。而不是說讓大家去接受一個說法師的概念，更不是讓大家來贊成、承許說法師的一個觀念。反過來說，我為大家講開示的時候，不是要讓大家來接受我的觀點，不是讓大家來贊成我的一些觀念；而是我們在聽的時候，是不是有歡喜心、好樂心，內心裡面能不能開朗，無明能不能去除；就是從自己學佛修行的心路歷程上，跟大家進行分享，讓各位同修能夠作為一種參照，更加容易趣入解脫道、菩提道，讓內心更加有一個方向感，越來越笃定，越來越踏實，這才是更主要的。因為聽法跟說法是一樣的，你聽的是法，我說的也是法；你聽法靠耳根，我說法是靠舌根；舌根跟意根是有關系的，耳根跟意根也有關系。意根所緣的念的是佛法，講出來才是佛法；反過來說，耳根也要靠意根，意根去緣念到佛法的時候，你才能夠聽到佛法。什麼意思呢？就是我們實際上，靠的都是意根，靠的是意識，靠的都是心，我們用自己的心來體會佛法。 佛法從佛陀開始一直下來，所有的菩薩祖師們傳遞下來，我們的心在接受體會這些佛法的時候，把它講出來，那大家聽的時候，在時間上是同時的——就是我說話的時間，跟你聽話的時間，是同一個時間。我說的時候，是根據佛菩薩的意思理解之後來講；那麼你們聽的時候，也是同一個時間。我說的時候是根據佛的法來說，你們聽的時候，也是根據佛說的法來聽；只是你們聽的時候，是根據我自己在理解以後，根據自己的體會說出來的，你們是根據這樣一個因緣來領納佛法。但是從另外一個方面來講，說的人，聽的人，實際上都是在聽佛說法，依然還是在聽佛的法。不可能另外講出一套什麼佛法出來，另外再去發明一個三藏十二部以外沒有的道理，這是不可能的事情。只是說此時此刻，我們的這些當機眾的病是什麼，根基是什麼，因緣是什麼，善根是什麼；在佛法的大海當中，三藏十二部當中，哪些法類是我們最為需要的，哪些藥是我們最為需要的；我們此時此刻要吃什麼藥，才能夠對機、才能夠對症，這是很重要的、非常重要的。佛法如果不對機的話，接受不進去的，“說法不對機，等同閒言語”，發揮不了作用的，我們不容易會有這種喜樂。 所以聽法也好，說法也好，實際上也是一種緣而已。只是讓我們內心能夠更容易、更准確地來接受佛法，來聽聞佛法，來緣到佛法，從而啟發我們的信心，啟發我們的道念，讓我們內心更加清楚分明；而不是說，說法的人跟聽法的人是對立的。實際上聽的時候，聽到能所雙亡、非常投入、非常專注的境界時，我們的意根是根據這些聲音走的，是根據聲音裡邊的意義在走，根據聲音裡的佛法在緣；而不是緣到外在的一個人，外在一種聲音。因為聲音它有意思，有內涵，所以我們的心去緣它的時候，作用就不一樣。如果我們的心緣到一個不是佛法的聲音，是一個吵架的聲音，罵架的聲音，罵街的聲音，批評人的聲音，那麼這個心，又是不一樣的，它要麼會拒絕，要麼會反彈，要麼就會起伏，產生煩惱，它不會寧靜的。只有聽法的時候，才能夠讓我們的內心寧靜下來；只有聽法的時候，才能夠調伏我們的心態；只有聽法的時候，才能夠讓我們的心念持續不斷地都是善法、都是善良，非常地平穩。所以在聽經聞法的時候，本身信解都具足，戒定慧都具足。因為聽的時候，我們不打妄想，不亂說話，身體不亂動，我們非常地專心，我們同法相應，這本身就是一種很高很好的修行。 所以在寺廟裡面聽經聞法，絕對不要去理解成這個法師，今天是講一個什麼法類，今天是講一個什麼觀點。你如果那樣去安立、去分別，那麼你的聽聞都有問題，你的安立都有很大的問題，安立錯了。你沒有真正要去依教奉行，沒有真正理解到這位法師是為我在說法；而認為在這個講堂裡頭，可能這個法師是對大家講的，不是對我講的，這些都是要不得的。 四、佛光普照眾生心，凡夫器劣樂小法 佛法是引導大家去解脫的，如何解脫？解脫煩惱，趣向菩提。《華嚴經》也是一樣的，裡面有那麼多的菩薩，那麼多的解脫門，普賢菩薩得一切解脫門。所謂得“一切解脫門”，指欲界、色界、無色界的有情，他都知道在怎樣的一個緣起點上，去實現人生的解脫。解脫不是指人在走入絕境以後，走投無路的時候，才要想辦法去解脫；而是在我們日常生活當中，就有解脫。在我們心情很好的時候，就有解脫；在我們身體非常健康的時候，就要去解脫；當我們聽到佛法的時候，當我們接受佛法的時候，當我們真正用心在修行的時候，就是在解脫。一點一點在解脫，不能等到患了不治之症的時候，才想要解脫，才想要吃藥。 我們解脫煩惱障，解脫所知障，解脫業障，煩惱障、業障、所知障消除之後，我們才能夠徹底地遠離痛苦，然後我們的智慧福德，才會越來越莊嚴，功德不斷得到成就，“萬德莊嚴”。沒有一個境界不是佛菩薩的境界，沒有一個境界不是華嚴的境界。山河大地、草木蟲魚，任何一件事，任何一樣東西，任何一個人，都是在佛的智慧光明庇護之下的。無論是器世間、有情世間，還是正覺世間，都是在佛的智慧光明海當中的。 比如我們人的身體，四大假合，地水火風，也可以說是各種礦物質堆積在一起的。那麼種種礦物質就是器世間的部分，但是這些器世間的部分，因為有心，因為有業，靠這個心來支持，所以我們的身體，這個血肉之軀，它就不同於其他的礦物質。我們身體的大部分都是水的成分，但是跟外界的水不一樣，為什麼呢？就是因為我們的心，我們的業力在起作用。我們的心是住在我們人的身體裡，不一不異，一體的，假合的，色受想行識，地水火風。 那麼，它跟佛法又有什麼關系呢？當然有關系了。佛陀身、語、意三業，任運無間饒益有情，一切有情普攝護。因為有了我們的血肉之軀，我們有了眼根，所以看到佛像，我們就起清淨心，就起恭敬心，就發起信心，這樣我們就得到佛力的加持；因為耳朵沒有聾，不是聾子，所以耳朵好，那麼聽到佛法，又得到佛陀法力，佛法光明的攝受、庇護；我們身體好，會拜佛，手腳麻利，會磕頭，也是得到普攝護。因此，我們的這個身體，是在佛陀的智慧、光明普攝護下，來成就這些功德的。為什麼我們磕頭、念經、唱誦，心境會那麼好呢？你去唱世間的流行歌曲，就不是那種心態。你看佛經的時候，同看小說的時候，是不同的心態，絕對是不一樣的。所以我們整個的身心都是在佛的光明當中，只是我們不知道如何去體會，我們覺察不出來。 我們很容易把自己同佛菩薩對立起來，非常容易去埋怨、責怪佛菩薩對自己不靈驗，佛法離自己很遠；不知道這些都是在佛的智慧、光明海當中，他時時刻刻，都是在饒益我們。《法華經》五百弟子品裡面講：“諸比丘谛聽，佛子所行道，善學方便故，不可得思議，知眾樂小法，而畏於大智，是故諸菩薩，作聲聞緣覺。”“知眾樂小法”，眾生、大家，這些二乘，根器微劣，小根小器，小心小眼，沒有大慈大悲，沒有這樣一個好的根器，接受不了佛法這樣一個圓滿的境界，體會不到的。 我們長期以來，在世間總是希望占一點小便宜，不要吃虧。就是說，能夠得到一點點好處，就可以了，一點點好處就夠了，自己夠吃夠用就好了，自己家裡邊幾個人生活過好就好，就是很簡單的。不容易再去擴展說，你家裡邊的人過好了，你的親戚朋友，你的鄰居，整個社會的人，大家都好，大家都信佛，大家都快樂、都平安，不容易這麼去回向的。我們打普佛的時候，你作的回向都是自己家裡邊的好，自己家裡邊的人得到菩薩的保佑，你不容易把這種功德回向給一切有情，是不是？我們每天早晨做功課的時候，都是要祈求國泰民安、世界和平。所有的人，這種的心量是不一樣的，絕對不一樣的。這就是眾生的我執、法執的一個非常堅強的一個表現。 其實佛菩薩對一切的人都是平等的，他光明遍照，只要你自己去接受，都是能夠得到利益的，不會少的。所以釋迦牟尼佛為了利益廣大的有情，講了那麼多的佛法，這些佛法就要讓我們去修行。 五、希求解脫增上生，欲證佛果莫喜足 修行的成就分成兩個方面：一個方面是修得越來越好，一生比一生好，一世比一世好，就是我們常常談到的生生增上，一生比一生殊勝；第二個更主要的目的是要讓我們修行圓滿，成就佛果。這兩個是一體的。因為你一生一生越來越殊勝，一生一生都是在修行、在用法，最後的目的在哪裡呢？是要成就佛果，這兩個是聯系在一起的。如果我們不能做到生生增上，那我們什麼時候會成佛也很難講。反過來說，我們不能一生比一生好，那我們的成佛更加遙遙無期。 如何做到生生增上？我們可以把時間放得近一點，應該要年年增上，一年比一年好；再近一點，應該月月增上，天天增上，“好好學習，天天向上”，時時刻刻都要向上，都要增上，都要越來越好。這樣，我們同佛果的距離才會越來越接近，內心裡邊才會越來越真切，一生比一生好，一生比一生殊勝，一生比一生增上。 我們要有希求心，希求解脫心。希求解脫，得到解脫，需要方便和智慧。方便才能夠產生出離心，但是必須依靠正見，才能夠真正解脫。所以，實際上，解脫的核心是要靠智慧。菩提心是說我們的大乘發心，大乘發心也是方便品裡面的一部分。方便是父親，正見是母親；方便是父，般若是母，諸佛從般若生，所以《般若經》名為佛母。 暫時的、一般的、微小的一些利益，在世間都是能夠得到體驗，能獲得的。同樣如此，我們遇到好人，遇到好事，甚至我們聽聞到佛法，我們來到道場裡頭，也是能夠做到的。比如說大家來到龍泉寺，在這樣一個境界上，是能夠感受到自己有收獲、有快樂、有進步；但是，不能以此為滿足。自己發心來到龍泉寺，自己的這些進步、努力、成長，是否能夠生生增上呢？是不是在解脫自己呢？自己所做的這些，是否能夠同佛果的成就聯系起來？這些方面，我們更需要去思考。 這些思考清楚了，做了定解之後，下面的努力、發心，下面的承擔和成就，才會更加踏實。否則，我們可能由一個不信佛的人，沒有佛教信仰的人，信了佛，皈依了佛門，就會覺得佛法很容易成就；我們也有可能進到廟裡面，一天兩天，一年兩年，就要解脫，就要開悟，就要如何地在佛門裡邊有大作為、有大成就。這樣，不知不覺，我們就會把非常重要的一些前提以及根本忘記掉：三寶、善知識，佛法忘記掉，我們會把希求解脫忘記掉，我們會把生生增上忘記掉，我們會把成就佛果忘記掉，那就非常劃不來。 六、依止師友勤自省，以法對治伏慢見 釋迦牟尼佛在菩提樹下，夜睹明星，忽然開悟，斷除了一切的煩惱障、所知障、業障，成就無上正等正覺，調伏了所有的煩惱；但還是在有余依涅槃。所謂有余依涅槃，是指還有自己的色身存在。佛陀圓寂以後，他就進入了無余涅槃，就是他所有的色身，火化以後都成了捨利：佛指捨利、佛牙捨利……那樣子一顆小小的捨利，兩千多年來還在饒益多少的眾生，全國的人民、全國的佛教徒、整個世界的佛教徒，都奉為至寶。任何一樣國寶，都不好跟佛的捨利比。法門寺佛指捨利出訪的時候，非常非常地隆重，場面極其的壯觀。在唐朝的時候也是一樣，當時皇帝請捨利到皇宮裡邊禮拜的時候，也是傾國傾城。那為什麼會有那麼大的作用？這都是佛陀的智慧、願力，光明的遍照。因為眾生對佛的捨利、對佛的法產生真正的信心，他就能夠受益，他就能夠得到歡喜，得到快樂，得到利樂。所以雖然佛陀涅槃了，但是佛法是永遠存在的，它不會受到時間空間的影響，它一直都是存在的、沒有減少的，就看我們自己的心，能不能去相應，我們的心要不要、有沒有這方面的希求。 假如一個人只認識到自己是重要的，當然，也有可能認識到別人是重要的。但是，我們究竟要認識到什麼才是最最重要的，根本的問題，我們是要究竟了解自己。了解自己什麼呢？了解自己內心的狀態。如何來了解自己的內心狀態呢？自己無明不清楚，就需要別人來幫助了解自己，需要用佛法的智慧光明來洞照自己內心的黑暗。而不是在學了佛法以後，用佛法去看別人，用佛法去對照別人；是用佛法來看待自己，用佛法來認識自己。所有的眾生都是我們行六度萬行的境界，所有的眾生都是我們用法的一個境界和環境，這樣，我們對佛法才會有一個正確的認識。 一位法師，他不是一定要去要求居士對法師要有信心，法師更重要的是要讓來聽法的、在家的佛弟子們，要對佛法建立信心——更准確地來講，就是對自己信仰的佛法，要有信心，這才是非常重要的。 假如我們不准備去追隨、去依止善知識修行佛法，只是自己在修。那你縱然來到廟裡頭，很多人在一起，卻以另外的一種眼光、心態，同其他的同行善友、法師相處，那麼你內心裡邊就會覺得自己是一個非常孤獨的人，甚至都有可能會覺得自己是一個異類、怪人。這樣一個心態上面的安立，你到哪裡，自然而然就會覺得好像我和別人都不一樣，或者覺得別人學得都有問題。因為你沒有把內心的一些深細的問題認識清楚：來到廟裡面，同法師是一種什麼關系？是一種什麼安立？有沒有安立？或者你安立錯了。那這樣的話，你怎麼能夠學得進去呢？你只有越來越孤單，越來越孤獨。越來越孤獨，至少不是大乘發心，至少不是大乘法，即便說一點沒有錯，那都是二乘的法。 大乘行者到哪裡都能夠同眾生融為一體、打成一片，都是用緣起來關照的，都是通達空性的。所以，我們更需要進行自我的探索、自我的觀察、自我的認識，從自己內心更深的層次來認識自己的心態究竟是怎麼一回事；究竟怎樣把我們的生命、生活、我們的修行、努力和發心緊密聯系在一起。這才是緣起的道理。 修行不是一個人坐在那裡苦思冥想。苦思冥想，也有可能會想出一些名堂出來。你坐在那邊想，時間久了，不知不覺你會進入到一個自己的非常抽象的思考體系當中去。就是你利用了佛法的語言文字，你去緣這些語言文字，會變成一種符號，這些符號進入到自己的意識流當中去，然後你把它組裝成為自己的一套冥想，成了自己的一套思維體系、思考模式。然後從具體的、現實的生活當中似乎是超越了，而實際上是進入到另外一個幻想中去。你自己的思維，自己內心裡邊的問題，完全同器世間和有情世間對立起來，這樣的話，不是佛法了，這知見已經學得有問題了。 我們說，“一切有為法，如夢幻泡影”。所以說“如夢幻泡影”，因為它是無常的，是無我的，它是不實在的，我們不能當真的，它是能夠改變的。所以我們要在改變的過程當中，讓它越來越好，越來越清淨、莊嚴、圓滿，我們要去努力發心。而不是說，“一切有為法，如夢幻泡影”，我們坐在那裡，如夢如化去想象。如果你那麼去想象的話，你的佛法學得就非常成問題，成大問題。這樣時間久的話，你對整個世間就會變得很絕望，非常地悲觀，甚至自己的心，同有情眾生、同世間完全對立，甚至完全隔絕。時間一長的話，你怎麼會有動力呢？你怎麼會有活力呢？你怎麼會有熱情呢？你怎麼會有利人的心呢？怎麼會有利益一切眾生的心呢？這樣的動機都是不現實的，都是學出很大問題的。 佛法是非常的殊勝、清淨、圓滿，不可思議，它絕對是一種經驗的傳遞、經驗的傳授，薪火相傳。自己拿來看一看，絕對進不去的，百分之百進不去的，誤認為自己已經懂佛法了，誤認為自己已經進入到佛法的堂奧。佛在世的時候，哪裡有文字呢，沒有經本，也沒有錄音帶，更沒有錄像帶了。完全要聽佛說，說了以後，你去憶持，去憶念，照著佛菩薩的教授、教誡，去努力、去實踐、去改進，這才是正確的。如果沒有照著這種善知識的教授、教誡去實踐的話，就容易自己憑空想象。因為在座的也都是學佛學了很多年了，就比較有這方面的心得和體驗。 那我也希望大家能夠學得越來越好，也有很多學得是正確的，學得是對路的，殊勝的部分。我所講的是一些問題，這些問題表現的現象去掉了，這些問題對治了，那我們才會越來越好。法是對症下藥的，是對治問題的，所以，我們要去探索自己內心的問題，檢查一下自己有沒有，有的話，怎麼辦？我們要不要改進？我們如何去改進？我們一定要改進。
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