|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：居士文章
宋智明居士：禅修的開發過程
禅修的開發過程 -------與無錫居士對話(妙戒圓淨記) 一、 問：如何在作用處回照和開發本性？是不是行住坐臥先觀空？ 山人答：觀空容易死，悟到空是可以的，悟了以後，這個空它本來沒有東西，但是一切的境界都是它的顯現，然後明白不二，但悟其空性，不要執著於空，直接一點，因為有的人住空久了，他要離開空很難。 二、 問：有本書說如果悟到本性的話，要安住在無分別的空？ 山人答：這是其中的一個方便，如果更直接一點的話，直接看念頭的源頭，那麼他就可以不管空，但是空可能是一個過程，他也會經歷這個空，但是他不是有意地坐在空上，就是不經歷空的觀念，但是要達到空。 三、 問：這個空前面加了無分別，就不是純粹的空了？ 山人答：那就不是有意去觀空了，是知道一切本來是空的，如果悟性高的人，他悟到本來空，他就無分別，無分別就無所住，無所住就不會執著，不會執著，他的身口意就不會在作用處產生障礙，自然顯現空空不空的妙用。 四、問：我覺得無分別是離開文字、語言思維、作意的？ 山人答：對，離開觀念、語言、文字的概念和境界感受，他都要離開一切有為的作意的。 五、 問：感覺本性是一個知道的知？ 山人答：這個知是見到本性，入門的地方，無分別的知，就是空寂，這個知就是靈知，能說話、做事的無分別的靈能，這是禅宗第一關，最初入門的地方，就是知“本有”，還不夠的，要在一切處，就是說在你六根的作用處，起心動念的一種境界當中，都要了悟，都是本性的作用，一切境界都是本性顯現，而且如如不二，全體圓明，這種悟就是徹悟，悟的很徹底，極樂世界和娑婆世界是不二的，在我們的本性當中都是它的體現，是它法爾的體現 ，凡夫身和聖人身是平等一如的。這個能作用的主體，我們所謂的靈知覺性和作用的地方，說話、做事以及所作用的對象境界，這三個如果是一體的話叫互回，禅宗講互回，卻是一道的，這是活的，比如你從這裡說出話來了，這句話又在境界上起反映了，反映你又知道了，又知道這個反映了，都是本性妙用，這宗門下叫互回境界，是互回的，是流動的，這裡面你沒有一個地方不是本性的作用，沒有一個地方不是本來，(緣起法裡因因果果全部都是本性的顯現)智慧越高，照得越透，那麼你對境界越明朗，作用也越活，這個就是大菩薩，小菩薩的不同，有的人只能看到自己，只能照到目前一點點，他不能圓照法界，不能圓照一切眾生。 (插問：這就是主人翁禅？主人翁禅始終有一個這是我的本性講話，我在做功夫，死的時候我要到哪裡去，我有個主人公在，我睡覺得對候，是不是知道，一直提著這個，甚至自己飄出來，這是我出來了，主人翁禅找到我的本性，他還不能圓到無情眾生，山河大地是他的依報，外在的，也是本性顯現，這方面的悟性還不夠)對，主人翁禅，一個是作為過渡，明白了本性是可以的，但是很多時候，他會把這個當作真實的道，像湛愚老人的心燈錄、王陽明，他就執著這個禅，這人上靈圓，他就執著本來，你就在這上面用功，然後起作用，發神通都是它，那麼這就是主人翁禅，禅門的外道(插：他沒錯啊)他還有個東西，那個執著嚴重了就是邪道了，(插：天台宗觀介爾一心與主人翁禅好像是一樣的。)一心是法界之心，這個法界之心在沒有悟入之前，要借現前一念這個意識的心來作功夫下手，但是你見到三谛圓融道的時候，三觀一體的時候，這個介爾之心就消融在法界的緣起之中，三千就是一念，一念就是三千，無大無小，那麼這個之前主人在哪裡？如果有主人，比如說我是佛，是主人了，佛會說我是佛嗎？但是應眾生機方便說是可以的，(插：那天台宗把一念作下手處，那禅宗把主人翁禅作為初步入門下手處，)那麼這個祖師就有善巧不善巧，善巧的話給你一個台階，再把你台階挖掉。這是善巧的，如果不善巧的，就會把這個台階當實有，站在上面就產生邪見，本來無法的，就是執著為有法，有一個我，有一個傲氣啊，有一個我的功夫，我的光明，我的境界就出來了，這個很危險。 現在這個社會上很多人都這樣，而且跟你講話，他有一個沖的東西，我怎麼樣，跟你比一下，有這些東西出來，這是佛教裡面的禅門的外道，斗爭性就會出來，所以這裡認得的，是自救不了。古人講夜夜抱佛眠，日日共佛起，如果從這裡認得的，恐怕自救不了，恐怕有問題，要看什麼人，如果這個人是無我的，他知道就可以了，可以起妙用。如果這個人，有我呢，他說你轉頭轉腦干什麼？比如說叫他名字，哎，你轉腦干什麼？這是誰呀，他就明白了，噢，這是我，如果有個我在，再不經過打磨的話，他就完了，他就很辛苦，他要怎麼保持我，怎麼入定，覺照，保護它，太辛苦了，這就是過去留下的痕跡太重，自我、自己要用功，我要怎麼進步，我要怎麼學習，對法，對理論、對境界捨不得放，對自己的功夫捨不得放，那種人就會住在上面。 有的人一悟便休，他明白了，他沒有自我，沒有主人，沒有境界可得，他說一切都是佛性作用，顯現，哎呀，他就睡覺，吃飯就吃飯，他說什麼叫妄想啊，什麼叫生死啊，都了不相干，他就很自在。但是他會有的，有境界動心，但是一動就知道，一動就放，他就不執著，是懸崖撒手啊，自在得很，他是大丈夫氣概，一悟便修，很徹底，他不想給自己住，住在佛號上，住在某種道理上，住在身體上，唷，身體很舒服，還不想離開，那麼他沒有這些。 很多修行人是為世俗來的，哎呀，我有病，我福報不夠，怎麼樣，我要到哪裡去，自己要了生死，有很多很多的目的在這裡面，那麼在修行上，他就有執著，他要我要不斷地學習理論，我要見很多的師父得加持，我要把身體修好，福報增長，等等，都要，那麼肯定他有個要的主體主人公，我要的，我要作這樣的事的，他時間停留長了，那麼他就離不開，師父就要破他，破他很難受，因為他習慣了，離不開這些。 但有的人一開始就沒有為這些來，一開始就我一定要成就佛，生死什麼，這些沒有什麼關系，世間的煩惱和我沒什麼關系，問題不是我的，他一開始有大氣魄，本來就不為這些來，一旦他明白，噢，這就是我們的本性，這就是不二的理性，這個就是無上的道，他一下子就好了，他還拘束什麼，拘束干什麼，拘束境界干什麼？為生死來干什麼？不為生死，那些理論，都是故紙，他說有什麼用，活潑潑的就在現在，當下起用。但是裡面找不到一個東西，沒有東西可用，這就是禅宗的上上機，一悟便了，就很透徹，他不在功夫裡，(插：悟了以後把自我融化掉很難)，就是要你明白，沒有自我可化，要你悟到沒有自身的主體存在，沒有生死，了生死干什麼？(插：就我而言我還是有我的，)是的，你還是沒有悟透嘛，悟力不夠，定力有，本性也明白一點，但是悟性不夠，為什麼悟性不夠，心中的文字太多了，依傍文字太多，你的思維不離文字，不離道理，你的悟性就沒有，因為文字是什麼？它都是有對比的，有我和無我，生死和涅槃，它的任何一個概念，它都是有對比的，沒有獨立的概念，有天必有地，有好必有壞，有男的必有女的，佛任何時候說法都是有對立的，以三谛說法，佛對治眾生煩惱說法以第一義谛，然後轉世俗谛，以世界悉壇說法等等，任何說法都是有對象的，任何對象境界都會升起另一種智慧的，有對立，那麼一個悟道的人，他照破了對立，把對立照破了，把文字概念照破了，把自我照破了，那麼他就是宇宙，就是法界，就是一切(插：那麼文字起什麼作用呢？)文字是對沒有開悟的人作引導作用，是借這個文字來開曉他的心，心開意解，明白以後，他就丟掉了，沒有道理了，他在這個層次上沒有對立了，另一個層次上又不能產生，以後更加深，更加細，再通過觀照，師父引導，再化解，化到後來，徹底化掉了，比如說五乘次第中的人天乘、聲聞緣覺、菩薩、佛乘，他是一層層，龍樹菩薩也是一樣，開始他破外道之見，破凡夫之見，破聲聞、緣覺，破菩薩，最後連佛的知見也破掉，這是見文字破文字，看你著在什麼地方，這是龍樹菩薩中觀論，破的干淨了，外道的知見破干淨了，你還想外道干什麼？外面世界和你無關了，人的境界破掉了，凡夫的境界和你無關，(插：文字可以幫助我們有悟的體驗)但是這個已經超越文字范圍了，那麼你心中就沒有文字了，(插：是沒文字了)那就對了，那是另一個境界，就善用文字，這是妙用，(插：我最初得到老師教益，是知空者誰？)大乘止觀裡，慧思大師，他講一個人修到了空性，但是他會住到空上，他說這個時候要回光返照，知空者誰？這個就是參究，禅宗以空為起點參究，有的是以念頭為起點作為參究。它是空為起點，很多修道的人，他有定力就定在空中，那麼祖師就鞭策他，那麼在空裡面，誰知道空？這個一照，空就脫落了，他本性就顯現，活起來了，脫落以後，連這個知也化掉，也要化掉，知也化掉，不過這裡的人很難把握這個，把知化掉了，又沒有著力處，提起這個知才有力量，(插：我現在離不開這個知)這個在知當中又要照透這個知，化掉這個知，就沒有知的，是照，不是知，(插：我好像覺得照就是知，)不是，知，有個我在知，有一點著我的(插：那麼無分別的知呢？)那不是知，是照！是四面八方同時的，知是在這裡的，在前面的，就是念咒，知在念咒裡，咒是什麼呢？在念咒的時候，你是朗照的，整個都是明朗的，咒只是其中的一個作用點，你在念咒，是你的照顯現了這個咒，那和知不一樣，照是道用，是道的作用，知是功夫的一個地方，悟後作功夫的地方，(插：老師說的照是道用，真好回答了我剛才問的一個問題，就是如何在在作用處開發本性)剛才講到作用處開發本性，是活的，為什麼，他的能照的體性是空的，他的作用是應機而用的，就是六根都在用嘛，用的境界的反映這裡面都是活的，全部在照用當中。 如果知呢？就會因住我的作用，我什麼說話，我作什麼清清楚，明明白白，(插：我是這樣的，比如喝茶，我不會去聯想，)你不用知道喝茶，這個茶和周圍的人以及你的動作，都在照裡面，不僅僅是知道喝茶，就是臨濟祖師講的照用，有的人開悟見性了，有人先照後用，有的人先用後照，有的人照用同時。 六、 問：怎麼樣照用同時？ 山人答：這個是你，比如在顯現當中都知道、都在照、都明朗，但是你要怎麼作用呢？照了以後，知道它需要什麼，某個人需要喝茶，我給他倒茶，某個人要聽什麼話，我照了以後才跟他說話，這是先照後用；第二是先用後照，就是某些因緣，他先這樣用，用了以後，照一下我效果怎麼樣？比如我話講了，你有什麼反映，我要照一下才知道，這是先用後照。但是照用同時呢，他在照的時候，用已經出來了；在用的時候已經知道了他什麼反映、變化，同時都知道，叫照用同時。 七、 問：那是不是在用的時候，心始終是不動的？ 山人答：他動和不動都沒有，連個不動都找不到，連動的也找不到。 八、 問：我在電話裡問老師，能善分別諸法相，於第一義谛無動轉？ 山人答：這也是方便說。(插：那是不是照用同時？)也可以這樣講，這是對不明白的人作如是說，如分開說吧，意思說要善於觀察(插：體是怎樣？用是怎樣？)對，對明白人來講，他這兩個概念都不存在，連一個不動都不存在，連一個善於分別的心都不存在，只是同時顯現，比如說看電腦，裡面的問題一看到就知道了，這個人為什麼這樣問？回答已經寫出來了，這叫照用同時。 (插：那我還要想想怎樣善巧地回答他)那是先照後用。如果你不是知、是照的話，就是不僅僅限制在文字裡面，照，是照透文字的背後，他這句話還要照透這個人為什麼這樣寫，照力是不同的，這個照力的差別很大很大，非常大。那麼你現在不是用知，要用照，(插：我感到用知很受用)用知，還有功夫在，用照就沒有了，(插：我有時覺得無分別的知就是安住當下，當下在用功，圓明呢？)這一切都是，山河大地都是，好的事，壞的事都是。(插：我明白了，要是當下還有當下在，要是圓明就突破了這個當下的概念。)是的，有的人修行，他很正，持戒做人，很精明，他一點錯誤不犯，要把自己守得很精，當下不能失掉，要念念知，念念覺，但是照的時候，他活了，他是隨緣而現，有的人悲傷，那麼他就顯現悲傷，他快樂就顯現快樂，悲傷就悲傷，快樂就快樂，他不會說，噢，悲傷不好，快樂好，他就不需要了，倒霉就倒霉吧，自己摔了一跤，就摔了一跤吧，起來就起來，像龐居士不是摔到大橋下面，他的女兒龐娟過來也躺在他旁邊。這樣的境界，人就不會把我的門檻守得很精，我要做得特別好，我不能錯，我一定要對，你們錯不要緊，(插：就是自我的形象)對，是自我的形象，到了這一步，他有個透關的功夫，種種的事情到來他沒有得失心，失敗就失敗了，他不會說，我這個失敗，一定要轉成成功，怎麼好，他沒有這個的，隨緣興，隨著種種的因緣升起，而興起我們大道的作用，種種因緣都知道，一切都是助緣的，達摩祖師說隨緣，就是任運，任命運的，禅宗叫任運功夫，第一知是保，保養聖胎；這個照用，就是任的功夫，叫任運。這個把知一放開就大了，知在呢？就是有個東西在的，有一個知在，是說知的那個作用在，守著它的。照呢，就放開了，現在念佛也好，持咒也好，都在朗照當中，然後你這個朗照就起作用了。 九、 問：那個無分別的知，還很薄弱，常常還覆蓋呢，那現在變成朗照，會不會踏空呢？ 山人答：你在知上再照，是現照，這是禅宗向上成道的秘訣，能不能轉過來起照，能不能照透根身世界，這是成道的秘訣，這和大圓滿脫嘎是一樣的，你照後朗照著，照身體的氣脈，一照就通，哪裡有舒服，一照就化掉，有妄想一照變成妙用，這是很殊勝的，這時全靠照，大圓滿還要靠太陽，這些光來引這個照，禅宗不需要這個，就直接起照(插：大圓滿靠太陽，還要靠水晶球什麼)對，引出照而不是知，它朗照當中和這些光相映引發出來的力量，而且它逐漸逐漸會開發覺性中的五大智慧，五大種能量，五種光明，然後你真的就是說會放光的，後來，這個光是看得見的很大的，很大能量的，手一舉，這道光就出去了，眼睛就有兩道光，叫遠通水光，是從中脈心輪裡面出來的，通過背後，通到眼睛裡的光，這個光出來，照到哪裡，哪裡就顯現，就知道什麼境界。(插：那神通境界就是這樣)哎，不同的氣脈，不同的照用都會出來，這是成道的秘密，(插：那外道神通和我們不一樣，)不一樣，外道他不能虛明，他會執著，他會聚集能量，他會在這個能量上用識神，用功夫去用，這就是外道。他也能有靈通，也知道，那他是執著，(插：那把識神化空，)這不是外道了，識神化掉了，就不是外道了。他就是是進入虛明境界，就是和宇宙的道相應，(插：我現在具體的功夫，離開心意識這一步)你為什麼要想到心意識呢？(插：我覺得這一步我能體驗到)這些名相到你這裡都不要起來，比如說(插：我向老師表達不好表達，只好借助名相表達，)也可以，(插：老師講知空者誰？本來空的時候，沒前念沒後念，在空的時候找到一個能知道空的這個主人翁，這個肯定離開心意識，肯定無分別)對，(插：現在老師提示要求，知了以後，還要照，照用同時，我今天第一次聽到，)對的，你能夠明白在無分別當中起照，有體，得體性一如，它是無分別的，就是知和空是不二的，知空不二就是法身，但是你不去朗照，法身是素法身，起朗照就是報身，這個照就是報身開發，這個用就是化身、大悲化身的開發，三身是這樣圓滿的。(插：你在起作用時，又是一個知，又是一個不動你再去朗照不是動了嗎？)不是，這裡面連知也沒有，連不動也沒有，它是一片虛朗，身心世界都是它的顯現，當然你開始的時候沒這麼廣大，但是你當下是虛朗的照，這個要體會的，不是說道理的，說道理沒有用，但是你已經體會到了這個知、空，就是素法身了，就是本性，(插：素法身什麼意思)就是沒有具報身啊。你報身開發了，就不是素法身了，法身的功德就出來了。(插：我現在講話也是法身功德出來了？)這是理解與知用，但是真功德還不夠。(插：那不是法的妙嗎？)是啊，但是這是在凡夫地上妙用，還沒有到菩薩地的妙用，還沒到佛的境界的妙用，(插：凡夫的妙用與菩薩的妙用，是不是凡夫他沒有神通？)不僅僅是這樣，很多的差別的，凡夫會受到凡夫境界的影響，凡夫身體的影響，身體沒有轉，境界沒有轉，心念當中的功德性、智慧性、光明性、莊嚴性，沒有開發，這些沒有開發。(插：我認為凡夫是有分別的，菩薩是無分別的，)這是從本質上的一方面，從這個分別無分別的角度來講，這個凡夫也可以做到無分別，也可以的，他有幾種狀態，一個人他有無記性，沒有任何事的時候，他也無分別；一種人他體會到無分別，但是不起用，死在無分別上，他悟到了無分別性，但是他沒有用，那麼這個無分別是凡夫的無分別。那麼聖人的無分別，他是真正在任何時候，任何境界當中心沒有分別，然後在沒有分別的心具足一切功德莊嚴，這是聖人的境界，具足一切功德莊嚴，這是聖人和凡夫區別。(插：我看到老師書裡面講到，“游舞”兩個字，好像對我有加持，我覺得看一切緣起法，都像游舞一樣的話，自然會落到空性裡去)對的，(回歸到空性)回歸到空性，無論禅宗、密宗都是很重要的一步，但是善巧的話不建立觀念而入，如果空性中沒有概念就是本性，帶有空性的概念就是分別，就是凡夫和外道。 (插：我覺得如果悟道的人，他看文字、寫文章，像老師這樣給人講法，會不會有落處？) 不會，他是照，不是知，如果知的話，比如知一個煩惱境界，你的知一進到煩惱境界，你的知會染污的，會影響的。(插：但是無分別的知，他不會染污的)你如果進去的話會染污，你會主動地避開，或者主動地轉化，不進去，那麼只能這樣。就是說，你不可能深入到裡面去的，但是照可以照到裡面去。(插：那照要在悟性很徹很透的前提下才可進去。)就是要做到心中無，沒有東西，沒有落於概念、自我，他才能照進去。(插：那就是要道力很強的，才敢於進去，否則我不敢進去。)一般是這樣的。 所以我們看六祖大師的三個階段，第一個階段他聽金剛經，應無所住而生其心，他就悟了，悟了這個理性，般若的智慧開了，但是這個時候，他還要去求法，要去修行，還要找師父等等，其實沒有很踏實的，沒有證到的。他在五祖接引他以後，去勞作的時候，在這個時候，他的智慧在照，五祖也在加持他，他就證到法身本來無一物的境界，很清朗的境界，所以他精辟個偈子出來：本來無一物，何處惹塵埃。這個時候是真正的空性，真正的無物的空性，是一絲不掛的，還沒有起大用，還不知道怎麼用。只知時時勤拂拭。這都是有為的，有痕跡的，沒有回到不用修，本來清淨的狀態，那麼這個時候叫得體，證得體性。三更半夜，五祖跟他講的話是引發了他的照用，他力量很充足了，就引出來了，是過來人示現的，這個時候，何期自性本具萬法，何期自性本來清靜，本無生滅，何期----就是想不到，一旦引出來，照天照地，一切在裡面，一切具備，他就證到了，證到了大用，這照用就證到了，(插：我在高明寺寫了一篇知天知地)我今天講的話就是破你的知，要你在知中不知，不知中而知，然後達到圓知，圓知之後，再離知而照。 王陽明說我們的本性，他說有人問他，晚上睡覺的時候本性哪裡去了？他說晚上等於花收了，白天花又開了，他說本性，這是屬於他的知，他落在知上，(插：我不是這個知)你不是，他就是有一個主人，(插：我知道他的知是不對的。我覺得淨堂有篇文章供養很多師兄，他講我現在真的知道了性空的道理，真正知道一切的有情無情都是我自性的顯現，而且現在要做融化自我的功夫)這句話講得好，融化自我一個在理上靠悟性的，真正悟到沒有自我，這個四大五蘊本來空寂本來沒有，這個悟性很重要的，非常重要。第二，已經明白見到本性的知，在知上然後起照，不落這個知，已經知了，不要再知，已經知道打座了念佛了，還知干什麼？不要知，不要知的時候，開始慢慢照，你就知道了，前面恍然一片虛明，明明朗朗，(插：我是的，就是不會講，)這是照的開始，這個照經常會出現的，然後你把打痤當中照的境界，在平時當中，讓它顯現一下，你就知道照了，或者睡覺，讓它進入顯現的狀態照，一照。(插：我在電話中問老師，老師說要把悟的痕跡化掉，我又有一點感到寸步難行了。)悟的痕跡，在照當中不要想是照，知當中不要想是知，就是去痕跡嘛，悟了不要想到自己是悟了，不是去掉了嗎？(插：我剛才想到老師清清朗朗的一句話)就是照，從這裡照，如果在這個時候顯現的時候，你的知當然在的，這個知被這個境界淡漠了，化掉了，化掉了，你全部在這個明朗當中，這時候就沒有身體了，(插：有的。)如果有不要緊，你再定在這個朗照當中，定在裡面再返照身體，再返照身體，身體就化掉了，(插：不但身體沒有了，全部的緣起法都沒有了，就像游舞一樣了。)對，這就叫融化，在大圓滿口訣裡融化，身體的細胞都開始變化了，(插：我看大圓滿及老師的大手印直指，全部是很大的加持力。)在融化以後，後來你如果在這個時候顯現，蓮花生大師，或文殊師利菩薩顯現，他們在這個虛明朗照當中，(插：顯現他們的形象，)顯現出來，馬上一道光就和你相融，得到很大的加持力，這是不可思議的修行方法，然後佛的光明，法界光明無量光嘛，跟你的剛剛開發的光相融得到加持，你就印入了這個光明，成就特別快了，這是成就最快的方法，(插：而且我的肉身體已經沒有了，消融了)對，那麼一片光明當中顯現阿彌陀佛就是你，阿彌陀佛所有緣起性的功德，他的願力在這裡體現，就是你的體現，就是光明，然後你就和佛不二了，就特別的殊勝，這是這個時代成道最快的方法。(插：問題是很剎那剎那一種瞬間的感覺，要把握這個機會。)這個在密中就是子母光明相會。這是成道的秘訣，西藏那些成道快的就是這個方法，如果不這樣修的話，以自己的力量，不知要慢多少倍。 密宗為什麼叫密，為什麼這麼殊勝？關鍵在以成就者的加持力，然後融化你的身心，以你的身心的融化回照聖者的境界，得到一致，得到相應，這是最快的方法。這樣如果你遇到一個成就者，他能夠帶你，他很快把你融化進去，(插：他有這樣的加持力，可以把你融化進去)密宗的上師都是要成就者，他才能幫人成就，顯教沒這個要求，顯教的祖師只要到信位就可以做祖師，但是密宗裡不行，要八地的菩薩才可以做祖師。 修行要找到路，找到證入本性的成就的路，這非常重要，而且要一步一步地來，跳級跳不過去，(插：我以前對無記與無念分不清，)到了朗照的時候，你就會發現，這個作用處它是不可思議的，就是怎麼樣要保養這個道，不損失，為什麼要師父的，他成道很難，他這個朗照的力量加持給眾生了，把弟子帶上來，自己就停留住了，他上不去了，如果自己一個人修，一直這樣朗照，和諸佛祖師相應的話，這一輩子很快就成就，有的三年，有的五年，最慢的七年就成就了。如果他出山太早，帶弟子就很難，(插：因為他要分心)不是分心，他朗照是一種能量，是法界道力的能量，他就是照眾生，照弟子了，這個能量加持他就少了，力量就不夠了，他是這樣子，(插：那請上師給我們灌頂啊，他的能量也會少，)是啊，肯定會損失，他會背一些業，你的難受的感覺會到他那裡來，那他會化掉，他是因為悲心大，所以他不急於自己早日成就，是生生世世轉世來利益眾生的，活佛是發了願的，再來人啊，他說我先不成道，我先幫助大家，是這樣來的，因為他真的成了道了，他不會以身相出現，他是以化身出現，(插：那釋迦牟尼佛也是化身)對啊，是化身出現。應身是通過胎的，(插：我覺得大圓滿、大手印口訣等特別有加持)他是成就者證量裡面流露出來的，特別的加持力，不可思議的，所以你得到一次傳承，一個成就者的灌頂，這個力量一直會在的，一直連著的，是不可思議的，非常的殊勝，你現在要不守知、不離知，那麼目前就是道，但不要守著知，活潑潑地去用，不要擔心失去什麼，(插：我就擔心失去知。)然後你那個明朗會經常出現，因為你有個東西在，障礙你了，守著這個知，反而把明朗放不開，一放開，它就在，它本來就在，那麼你經常在明朗當中，融化一切。(插：那個明朗是不是源頭？)不是，這裡面已經不執著源頭了，因為法界都是明朗，就是我們的道，就是報身，就是覺性的全體，為什麼叫阿彌陀佛為無量光，他是法界、是無量的明朗，我們現在剛剛開始，這個明朗，它本來具備的，只是被六塵煩惱，被自我意識所障，(插：那這個明朗在沒有的時候，我去把話頭引出來可以嗎？)可以的，(插：別的時候不要話頭的)是的，明朗已經現前，就是在明朗當中不二，就是明朗就是你，你就是明朗，但是不起我和明朗的概念，就是安住了，這是密宗的大圓滿安住法，真正的安住了，不是安住知了，那麼這升起報身的地方，然後在明朗當中，顯現蓮花生大師，或者哪一個跟你有緣的菩薩、本尊、阿彌陀佛都可以，然後相應，這樣的話，修行就快了，非法的快，(插：那這個是有相的顯現，還是無相的顯現？) 先是有相的顯現，這個顯現裡面會發光，在明朗當中化作光明，這光明和你的明朗是不二的，然後你覺得這個光明就放大了，放得很大，就是這條路了。(插：那我自我的概念就融化在光明中了，沒有了。)對呀，活潑潑的不用守，然後睡覺，一夜當中都是明朗，開始做不到的，中間要睡的，但是開始的時候明朗，或者醒過來，照一下明朗，經常這樣，(插：經常照一下明朗。)對，修到這一步不容易，修到這一步，離道不遠，但是力量還弱的，(插：很剎那很瞬間的。)你還要靠菩薩的，不要執著阿彌陀佛，那一位菩薩，在你明朗當中放光的，你都可以用的，都可以是觀的，蓮花生大師也是阿彌陀佛化身，每一個成就的菩薩都在光明當中以他的形象放光來照，那麼你跟哪個菩薩有緣，顯現他的時候就放光，哪個放光越大，你就進去，修行就快了。
上一篇：照光法師：佛教基礎學之佛學問答 3
|