學佛就是學做人
學佛、做人、做事,是一體的,是分不開的。如果大家來到這裡,沒把這裡當作自己的家來維護,根本沒有必要住在這裡。否則的話,你難受、我難受、大家都難受!出家人講究一個“隨緣”,你在哪裡住著安心,就住在哪裡;不安心,就不要勉強。
佛門裡有句話叫做“有緣同住,無緣走人”,還說“鐵打的寺廟,流水的僧”,僧人就像流水一樣,寺院是如如不動的。“走得了和尚,走不了廟”,正是這樣!
一個人你在社會上做不出自己的事,你到了佛門裡面,你還是做不出自己的事。有能力的人,無論干什麼,都能夠走出一條自己的路來。各行各業都需要有能力的人,一個有能力的人,他走到任何一個地方,都會被發現!你怎麼掩蓋,也掩蓋不住。你可以掩蓋自己的言行舉止、談吐,但是掩蓋不住自己的眼神。這就是造化在造人的時候,給了一個地方讓大家去識別它!
常言道:“眼睛是心靈的窗戶”,這句話絕對正確。判斷一個人敏銳與否,有沒有思想、有沒有主見、是否是渾渾噩噩,就看他的眼神。
學佛,不在於言語,主要看我們日常的行為。佛法不是說出來的,是修出來的。我曾經說過多次,判斷一個人千萬不要通過他的語言來判斷他。成功是干出來的,不是說出來的!你說到“一萬”,能夠干出來“一分”,就算你不錯了!也就是說給你打折扣剩下萬分之一,就算不錯了,你也一定能夠成功了。
一個人,內在有一股力量,他通過語言把這股力量發洩掉了,他就不會通過行為發洩出來;他如果是通過行為發洩出來,他就不會通過語言發洩出來。譬如說善於做事的人,他肯定不善於講話;善於講話的人,他肯定不善於做事。當然也有兩者具備的,但是這種情況不太多。
為什麼說愛說話的人不願意做事呢?因為他已經把內在的力量通過講話給發洩掉了。不願意講話的人呢,他內在的力量是通過做事來發洩的。每個人的內在都有一股力量,它必須有一種表現的方式,你不可能把這股力量壓抑在裡面,不讓它表現出來,也可以說是通過一種方式宣洩出來。
我曾經講過,世上沒有一個消極的人。他對這一方面消極,他必然會對另一方面積極。人家都說出家人不愛干活,可是有許多人喜歡游山玩水。他把許多心力都放在游山玩水上來了,他對這一方面表現得特別積極!難道你說他沒有積極的心態嗎?
一個人內在的素質,跟他先天有很大的關系,但是後天的努力也很重要。如果一個人他願意進步、渴望進步,加上自己的努力,他肯定會進步。如果光說自己笨,而不去努力,那麼他永遠都不會變得能干!
許多事情都是學會的、慢慢觀察到的。沒有一個人是生下來不觀察、不學習就會干事情的。會干事的人必然是一個細心的人,你不細心,怎麼會干事呢?正是因為你細心,才善於觀察人、觀察事物。能夠觀察事物,就能夠善於觀察自己的起心動念。如果你不善於觀察事物,你內在的起心動念,你也肯定觀察不到,發覺不了。
因為你具有一顆很細的心,用來做事,你就會做得很好。如果你把這個念頭轉變過來去學佛修道,你同樣也是會很細心,能夠觀察到自己的起心動念。
你做世間的事情大大咧咧、馬馬虎虎,你來修道,同樣也會是馬馬虎虎。你對它馬馬虎虎,它也對你馬馬虎虎,那麼最後被馬虎的是誰呢?還是你自己!
出家人的“家”最多,如果你沒有一顆真正出家的心,你就沒有家,你一輩子都會受痛苦!因為在俗家,你已經沒家了,那是你父母的家,哥哥、妹妹的家,那根本不是你的家!你既然出家當和尚了,那麼寺院就是你的家。你如果沒把寺院當作家,那你就是一個漂泊的人!
一個人能夠隨遇而安,到任何一個地方就把這個地方當作你的家,那你就是一個解脫的人!寺院靠誰來維護?靠你、靠我、靠他來維護;寺院是誰的家?是你、是我、是他的家。你沒有理由不把寺院當作你的家!你在這裡常住,這個地方就是你的家。
即便是你在這裡住一天,也把這裡當作家,你就擁有輕松、自在、歸家的感受。如果你沒把這裡當成家, 你就會感覺很累,就像一棵沒有根的草一樣!
我們通常為了給對方留面子,說這個人很會修行,只懂修行,只是不會做事,缺乏做事的能力。你仔細分析一下這句話,怎麼會有道理呢?會修行!難道修行不是在做事嗎?“修行”本身也是一件事,如果你會做這件事,難道不會做那件事嗎?修行是用“心”,做事也是靠心,如果說一個人很能干,難道說只能是在這一方面能干,在另外的方面就不能干嗎?
一個正常的健康的人,只要是想學習一件事情,肯定都能夠學會,除非你不去學。我們出家人有很多機會學習,是最容易鍛煉自己的。因為出家人會接觸到各個層次的人,會接觸各式各樣的人。來到我們出家人面前的人,帶著各種心態的都有。
世界上接觸各類人機會最多的是出家人,能夠看透人性的還是出家人。因為社會上許多人的心態、思想、不敢對社會上的人打開,可是敢對出家人打開,因為出家人是世外人。
過去許多人才都是在出家人裡面,尤其是在唐、宋、五代十國、南北朝時期,這些年間許多大人才都是出在出家人裡面。現在的出家人裡面也有人才,但是比例太少了!我有時候經常問自己:假如我不當和尚,我用什麼能力去生存?有什麼本事發展?
大家想一想,學佛究竟學什麼呢?無非就是學“做人”。學做人,無非就是學做事。事做好了,才說明你人做好了;人做好了,才說明你學佛到位了。這三者根本沒有辦法分開!腦袋呀,越用越靈活、越用越有智慧;越不用,越遲鈍、越茫茫然。對自己要狠一點,你自己不對自己狠,想叫別人對你狠,那你就要付出了,付出什麼呢?付出臉面!
實際上你能夠找到一個人,他能對你狠,那可以說是你的造化、是你的福氣、是你生生世世修來的!事實上你也找不到一個人對你狠。人家憑什麼對你狠呢?人家既不欠你的,又不該你的,憑什麼手把手地教你、耐心地教你呢?
讓別人管我們,自己是非常難為情的。尊貴的人從來不需要別人管,都是自己管自己。一些賤骨頭的人才需要別人來管自己!
中國有句古話:“良馬見鞭影則行”,實際上我認為這句話是錯誤的。我當過農民,我在家時也耕過田、養過牛。我養的那頭牛,根本不需要鞭子!我把繩子往它脖子上一套,它就一直不停地走,根本不需要舉鞭子,不需要人督促。
而有些牛呢,你舉著鞭子不停地打,它還是慢騰騰地。你狠狠地打,它就走幾步、你不打,它就不願意走了。有靈性的牛,你把繩子往它脖子上一套,它就知道這件事情必須要完成,不完成,這個繩子就不會解除掉,只有盡快完成任務,繩子才能提前解除。
人的價值,是通過自己做出來的事情來體現的。牛是否聽話、是否能干,也是通過耕田來體現的。能干的人放在哪裡都能干。你即便是讓他去刷廁所,他也會刷得干干淨淨,不把氣味刷除掉,他不會罷休!他干任何一件事都會精益求精,把它干得十分完美才放手。你有一顆追求完美的心,一旦轉移過來學佛修道,同樣還會帶著一種不達目的不罷休、不走到盡頭不停止的精神去做。
人與人之間,都不願意管對方,也不希望對方管自己,都需要對方尊重自己。可是有些人(包括有些牛),他生來就是一副賤骨頭,他喜歡別人用鞭子抽打!
有的人只會念幾部經,混碗飯吃,你叫他做一點事情,他做得一塌糊塗。你仔細剖析這種人的內心,實際上他連念經也沒念好。如果是真會念經的人,他絕無可能不會做人、做事。你真的把經給誦透了、誦懂了,也就意味著你吸收了經中的智慧。讀完經了、讀完書了,你不會應用它,說明你就沒有吃透它的思想!
通常所說的“書呆子”,也是說明他沒有領會書中的真實含義。如果真的吃透了,就會應用書中的思想了。既然是會應用,就不是書呆子,既然是書呆子,就說明沒有領會書中的思想。
人家社會上的人笑我們出家人:一個個都傻乎乎的、一個個都入了大定了!我曾經講過,好多人臨終的時候(當然也包括許多在家人),由於生前就渾渾噩噩,內在的智慧沒有出現,這一類型的人,輕一點會去做孤魂野鬼,嚴重一點會進入畜生道!
因為他生前就沒有方向,臨終就更不知道去向。你誤以為自己是學佛修道的,你臨終就能到極樂世界。你有這種想法,難道就能去嗎?你有這個想法、這個欲望,但是你還要知道方向,還要知道路才行。
大家都知道有美國,都想去美國,但不知道美國在哪個方向,也不知道路線怎麼走,那麼我問大家,你怎麼去?怎麼走?僅僅憑你向往美國,有這個念頭,你怎麼敢肯定能到美國呢?那只是想象而已!
一個人內在的潛在能量,不管是智慧還是神通,一是通過修定修出來,二是通過無我地奉獻,也可以把它引發出來。“入定”是往裡面挖,像挖井一樣,不斷地挖,挖深了,就把水給挖出來了,智慧神通就出來了。
還有一種方法是無我地奉獻。什麼叫做“無我”呢?你把自己交給了三寶、交給了眾生,達到一種忘我的境界,什麼都願意付出。要力氣,付力氣,要什麼給什麼。不斷地奉獻、不斷地打開自己,你的神通智慧,自然也會出現。
往外釋放的時候,給予的時候,就如同一間屋子裡面的東西,不斷地拿出去,拿到最後,一定是空掉了!“得道”就是在“真空”後才會出現,才能夠產生“妙有”,進一步產生“妙用”。
多數學佛修道的人,都是小根小器的人,他只能夠采用第一種方法——“打井”的方法。不斷地打、不斷地打……大根大器的人,他是采用第二種方法,也就是“奉獻”的方法。把門打開,把裡面的東西全部往外拿、往外扔、往外給予、奉獻、施捨!一個是尋找,一個是給予。
你要想證得圓滿的果位,最後必須要回到“往外”的這條路線上,否則你永遠是一個羅漢。因為羅漢的果位,就是采用“打井”的方式來獲得的。為什麼“六度萬行”要把“布施”擺在第一位呢?為什麼不把“禅定”擺在第一位,而擺在第五位呢?
一個從餓鬼道轉世的人,他一定是一個貪得無厭的人。他來修行的話,所采取的方式,肯定是“打井”式。從人道投胎的,或者是從仙道下來做人的,這一類型的人,通常都是非常大方、心量也非常廣大、能夠施捨。從菩薩道、佛道再來的,就更不用說了。在他內心裡面“貪”的影子非常微細,幾乎看不到。
畜生道,一是愚昧,二是無知;餓鬼道呢?大家都知道它是“貪”。為什麼貪呢?還是由於愚昧!如果他智慧開了,怎麼會愚昧呢?怎麼會貪呢?所以從這兩個道走出來的人,縱使修行,他的層次也不會高,往往走的都是小乘的路線。他如果真的把小乘的路線修成功了,那也不錯!
事實上,他也不可能達到小乘的果位!因為連最基本的“人道”還沒有修好,他怎麼能夠得到小乘的果位呢?大根器、大心量的人,才能夠修行。
你光想索取,不願意給予、不願意付出,那麼你內在的智慧、神通和功德、福報怎麼培養起來呢?“培福”,不是從索取中培,而是從付出當中、施捨當中、奉獻當中培的。這些都是前提條件,首先要帶著一種“無我”的心態來做這些。
有人品,沒能力的人,不能夠重用。因為你交給他的任務、事情,他只能給你搞“砸”、搞亂掉!他的搞砸、搞亂,不是有意的,完全是出於無意,你生氣都生不起來。
有能力而沒有人品的人,絕對不能用!他只能壞你的事,而不能成你的事。也許眼前能成你一些事,但最終是壞你的事!
往往大家用人喜歡講究對方的人品。沒錯,對方人品確實挺好,可是他根本不會做事!他是個“人”,但他不是一個“人才”。他只能夠把你的事情給搞砸了!這種人絕對不能夠重用,只能夠給他一個不輕不重的位置,擺在那裡,有他沒他都行。叫他充充數,吶喊吶喊,壯壯陣勢還可以,他絕對不能獨當一面!縱然他有德行,也不能叫他獨當一面,因為他沒有能力。
有德有才的人很難找到,因為有德有才的人,是要講究緣分的,他未必會在你身邊干事。往往有德有才的人,都是拉一桿大旗,自己打出一片天下!有才沒德的人,他絕對打不出一片天下!往往那些有德無才的人,還能夠打出一片天下來。
在這裡,我們可以閉起眼睛來問一問,自己是屬於哪一類型的人?有德還是有才?是德才均無,還是德才兼備?還是偏重於哪一方面?
我可以把自己的經驗告訴大家:如果你是一個出家人,你可以沒才,但一定要有德!你有德,就有護法。你如果光有才,沒有德,絕對沒有“護法”!為什麼呢?因為我們是出家人,你不會做世間上的事,這個理由可以用來為你掩蓋。所以出家人最好往“德行”這方面發展。
當然我是希望出家人德才兼備,但是,事實上,刀沒有兩面快的!做事情經過一次,下次還是不會;經歷了十遍,還是不會!哪有這樣的人呢?哪有這樣的道理呢?
你們談一談你們的想法:
覺西師:師父安排××師開示,有人不配合……
師:凡是來到東華寺的人,都要叫他講開示,給他一個施展的機會!不能讓人家覺得:我想講,他們不給我機會!不能給人一個把柄:“我想講,不讓我講。”
為什麼過去那些老和尚,大家來到他身邊,他都叫大家講開示呢?第一顯得他大度,第二說明他愛惜人才,為了發現人才、培養人才。第三,這也是他淘汰人的一個辦法。你有能力、能適應就留下來;沒能力,不適應就被淘汰掉了。不是他指著你的鼻子遷單把你趕走掉的。
當然還有一些笨辦法,那就是祖師、開山大和尚,天天叫你干活,把你累得半死!你受得了,就留下,受不了,你自己就走掉了。這也就是為什麼寺院香火那麼旺,不缺吃、不缺穿、不缺住,偏偏還要種那麼多田地。
這是一種鍛煉人的方法,修煉人的方法、教育人的方法、淘汰人的方法、管教人的方法!它的好處太多了。我有時候想,我也不會教育人,也不會管教,但是最有利的是我們東華寺有幾千畝地(笑)!天天種地,一天八個小時干活,大家很快跑掉(師笑,大眾笑)。
但是外面的人來到這個地方,也要按這個地方的規矩辦事,不能標新立異。常住安排你的,你就去做;常住沒有安排的,不要搞特殊。你想搞,就要跟負責人商量,負責人允許了,你再去做。
如果說大家來到這裡,你一個樣子,他一個樣子,這就不是道場了。“道場”就要整齊、統一,顯得莊嚴。不整齊、不統一,絕對不會顯出“莊嚴”二字!我們都說軍隊很莊嚴、很威武!為什麼會這樣呢?因為它統一。