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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
萬行法師：降伏其心 二 守住真心勝過修所有的法門
守住真心勝過修所有的法門 打坐昏沉時，可以把頸椎用手扳一扳、拍一拍、用掌根砍一砍，或者用手掌摩擦一兩分鐘，發熱後再用手按一按。要用力來刺激它，感到有點痛了，才有效果。後腦袋一發熱，馬上就不會昏沉了，頭腦就清醒了。這也是一種開智慧的方法，氣血暢通，頭腦供血供氧足，思維就敏捷，反應就快。 《蓮花生動功》第一節叫“觀音請聖”，做這一節下颏一定要收回來，壓住喉嚨。目的就是為了使氣血暢通，腦部供血充足。生理解決不了，心理就沒辦法解決。佛祖講：“降伏其心”，“身”都降伏不了，怎麼能夠降伏“心”呢？ 祖師又講：“守本真心，勝念他佛”！何為“守本真心”呢？為什麼說修行人一定要守住自己的本心呢？如果真能守住自己的心，就沒有必要念外面的佛了！何為“外面的佛”呢？你念阿彌陀佛、念你的師父、念在世的活佛，就是屬於念外面的佛。因為我們守不住自己內在的心，坐在這裡胡思亂想，不得已才念“外面的佛”。念外面的佛也對，只是捨本逐末。 這裡的“心”指的就是妄心、散亂心，同時也意味著內在覺知的力量沒有培養起來。八萬四千法門，就是因為我們守不住內在的真心，才產生出來的。如果能夠守住自己的真心，哪一個法門也不需要。最高的法門就是能守住自己的心，不散亂。 《楞嚴經》中佛問二十五位菩薩、大阿羅漢，各自從哪一個法門修行證果的？在因地修行時，最初發心悟十八界，以哪一個法門最為圓通、下手最方便、最容易入三摩地？二十五位聖人各自陳述了自己的圓通法門。 實際上二十五位菩薩、大阿羅漢在因地修行的時候，都沒有辦法守住自己的真心，才請佛傳授了他們一個法門。當他們進入了果地以後，這些法門對他們而言，已經沒有用了。但是他們講出來，讓後學者來參考。 如果有一天我們都能守住自己的真心，自然都能超越《楞嚴經》二十五位聖人的法門。經常聽到學佛的人說自己的法門高，對方的法門低。實際上這類人都沒有悟道，連基本的理都沒有通！ 凡是聽到誰說自己的法門最高，這說明他還是沒有降伏自己的妄心，還守不住自己的真心，還沒有入門，還是在“法”上用功夫，而不是在“道”上用功夫，更沒有在自己“心”上用功夫！ 能夠守住自己的真心、降伏自己的妄心，還需要什麼法門來修呢？守住真心即是真正的法門！學佛的人連這個道理都沒有弄懂。最近我聽到好幾個活佛、法王都說自己的法門高，說自己來自某某活佛的傳承！說這些話的人，還沒有懂得這個道理。 每一天都想追求高的境界，都想找到高的明師，如果真的高境界、大明師來到我們面前，我們未必能夠適應他。如果不能夠守住自己的真心，給你任何一個法門都用不上，你坐在這個地方仍然胡思亂想！ 黃檗禅師說過一句話：“所謂的‘法’，只不過是‘黃葉止小兒哭’”！小孩子在哭的時候，你往他嘴裡放一塊糖，他就不哭了。可是糖塊兒吃完了，還是要哭，不往他嘴裡放糖塊兒，還是解決不了問題。你法門修得越多，你越不會向你的真心用功夫。 過去的禅宗不給你方法，就是讓你到禅堂裡去死坐。你問他“怎樣用功夫？”他告訴你“放下”！再問他“如何用功夫？”回答你：參“念佛的是誰？”、參“何為自己的本來面目”，你再問他“如何用功夫？”他一香板打在你身上，不允許你再問第四個問題！ 一個人把外界的事物放下得越多，內在靈性的力量就產生得越多，這是看不見的境界。要遠遠超過有形有相的境界！有的人經常說自己修行的時候看見佛了 、看到光了、聽到聲音了、和佛菩薩交流了。這固然是一種境界，但絕對趕不上內在靈性力量的超越！在“法”上轉來轉去，轉了一輩子，連最基本的“法”還走不出去。既然連最基本的法的層次還沒有走出去，你怎麼能進入道裡面去呢？“法”不是“道”，它是為了指引入道而設的一個方便法。 我們在地裡勞動的時候，一位出家師傅談到他還要繼續修“四加行”、“五加行”！我當時對他講：“我曾經有一位道友，他四加行、五加行修了三遍了，我問他有什麼感受，他說‘沒有感受’，我又問他，：你這樣修下去，你認為能夠入道嗎？”他說：“沒有把握！”按他的觀念講：“修總比不修好”。 他說得沒錯，修總比不修好！你只要是念佛、打坐、持咒，不管它上道沒上道，不管它入門沒入門，總比不修好。可是為什麼你花10分的代價，沒有10分的收獲呢?為什麼只有0.1的收獲呢？或者只有0.01的收獲呢?甚至連0.01都達不到呢？這個道友的回答真讓人哭笑不得！聽起來似乎有點道理，仔細分析一下根本沒有道理！ 我們現在是專業的修行人，為什麼不在根本上用功夫呢?而偏偏要在枝末上用功夫呢？你走過了“枝末”，發覺收獲不大，為什麼還不改變當初的方法呢？佛告訴我們“法門無量誓願學”，你不要拿著一個蘋果在嘴裡啃來啃去，認為天下只有你手裡的蘋果好吃，把外面所有的蘋果全都否認掉了！ 你如果有膽量把你手裡的蘋果放下，再去嘗試一下別的蘋果，你會驚喜地發現：外面還有比自己手裡的蘋果好吃得多得多的蘋果！放下自己手裡的“蘋果”，需要大的膽量、大的氣魄才能夠做到。 二祖慧可求法的時候，他在中原一帶已經是很有名氣的大法師了，達摩祖師也早有耳聞。當二祖向初祖求法時，達摩祖師說了一句話：“曠劫大法，非小根小智者所能得！”。意思是對二祖說：我這是無上大法，不是你這種小根器的人所能夠學的。 二祖這時已經是大法師了，作為一般人怎麼能夠承受這種輕慢呢？但“二祖”就是“二祖”！他知道達摩是一位聖人，在真理面前他沒有退縮、沒有軟弱！他直接就問：“什麼樣的人能夠修你的法？”達摩回答說：“除非雪變成紅色的”！ 後面的故事大家都知道，二祖抽出腰刀，“咔嚓”一聲把自己左臂砍斷了！誰有這樣的膽量和氣魄？歷史上只有一個慧可，當時也只有28歲。也只有這樣的小伙子，他熱血沸騰敢干，稍微老一點的他絕對不干！所以他能夠成為一代宗師。 過去的祖師大德為什麼要我們誦經、念佛、持咒、觀想呢？因為他們很清楚地知道，大家根本沒有辦法把力量轉移回來守住自己內在的真心，也就是說守不住自己的起心動念。與其坐在這個地方胡思亂想，還不如找件事情給你做。做什麼呢？叫你拼命地念佛、誦經、持咒、觀想！等到有一天你誦經、念佛、持咒、觀想很累了，突然把它放下轉向內在，這個時候，你內在的一種清醒覺知的力量頓時產生。 我們都有過這樣的感受：白天干了一天的活，累得不得了，晚上坐在這個地方打坐，雜念肯定會少得多！但是一般人雜念少了的時候，就又要昏沉。如果這兩天不讓你們干活了，吃飽了、喝足了、睡好了，晚上打坐肯定會胡思亂想！當然也不會昏沉。修行，不外乎這兩種現象。 一個人如果心裡面掛著一件事情，他就不會昏沉，甚至會睡不著覺。一個修行人如果真的把“生死”掛在心上，把用功的力量放在心裡邊，在靜坐的時候，他不可能昏沉。即便是昏沉，最多也只是二十分鐘。這是生理上的一種力量，你沒有辦法降伏它。二十分鐘以後，身心又會非常有精神。 守住自己的心，勝過修所有的法門。那麼我們應當如何守住自己的心呢？前提條件是能夠看見自己的心。怎麼能夠看得見你自己的心呢？它究竟有沒有形象呢？每一個念頭，都是“心”的顯現，你能夠看見自己的念頭產生，就意味著能夠看得見自己的心；能夠看見自己的心，就意味著能夠把握得住自己的心。 六根對六塵產生作用的是心，我們看到外面種種形象的時候，實際上是心啟動的緣故。心如果不動，眼前的一切都是空白的，也即所謂的“視若無睹”！ 能夠看到外面的種種現象，那麼內在起念的時候，同樣也能看見。實際上我們看見外界種種現象的時候，它是內在的“念”延長和外界的現象融為一體了。當起心還沒有和外界的現象連接時，當心念起的那一剎那，就應該看見，就應該把它就地熄滅，不要等到內在心的力量與外界六塵的形象連接以後，再去熄滅，就已經來不及了！ 譬如說當我們看到外面的“蘋果”的時候，同時已經在起分別、判斷、思維了，已經形成“波浪”了，這個時候你想要熄滅你的妄心已經來不及了！要在你內在開始動念看蘋果、將要看蘋果的時候，就應該在內在把這個“動念”熄滅掉。 只有身心內外都放下以後(也即“無心於事”的時候)，產生的念頭你才能夠很清楚地看見。無論所起的是善念、惡念、無記念，都能看見。念念能見！如果真能達到這樣的話，所有的法門你都不需要了。因為你已經能夠守住自己的真心了，能夠不外求了，力量已經回來了，根本不需要再回過頭來走過程了！ 心太散亂，從眼神就能很清楚地看得出來，我們經常說一個人的眼神“茫茫然”，為什麼會茫然呢？因為他沒有目標。要達到“無住”，首先要完全地住在一件事情上。也就是說首先要能夠高度集中在一件事情上。只有經歷過這樣一個過程，才能夠上升一個台階而進入“無住”。 等修過了三、五年的時間，你有可能會再上一個台階，達到“無住”了。這時你絕對不會停留在這個法上，不放棄這個“法”，你是沒有辦法入道的。因為這只是一段路的過程，當你走完了這個過程，就意味著一定能夠入道。如果不從這個過程走出來，絕無可能入道！ 當你進入了第三個階段(無住)，與第一個階段(沒找到住處)非常類似，第一個階段也是“無住”，但它與第三個階段的“無住”截然不一樣！如果讓外行看來非常類似，而行家一看，截然不一樣！ 我們實際上這種情況在座的十有八、九都是這樣，只是程度不同而已。以前頓漢的眼神也是這樣，非常嚴重。你這半年有很大的轉變，這可能與你“觀香”有關系。 這個很難用“比喻”闡述清楚，只有你感受到了、認識到了，講了你才明白。如果你沒有認識到、感受到，講了你還是很難明白。第一層次的“無住”，是沒有辦法集中在一個焦點上；第三層的“無住”是一種成就者對世間“六塵”的超越；處在第二層的人，給外界的感覺是在進步、信心十足、吃苦耐勞、有道心；進入了第三層的人，第二層的現象都不存在了，給外界的錯覺反而是沒有道心、沒有恆心，但是行家一看就知道。 可是世間上有幾個是行家呢？百分之九十九點九九的人都是外行！就像是我們看“佛”一樣，有幾個人能認識佛呢？因為大家都是凡夫！佛祖把他的智慧留給了我們，有了很多的佛經，我們通過熟讀佛經，也能夠鑒別真偽。 大家按一個方法去修，修上一段時間，就會出現一種認識，認為這個法不行，就出去求法，果真再求到一個法，修上一段時間，你還是認為不行，因為“法”沒有一個是究竟的。降伏不了自己的心，哪一個法對你而言，都解決不了你的根本問題，只能暫時哄著你不哭了。等你醒悟過來，還是要哭！除非你降伏了自己的心，才會永遠徹底地不會再哭。 沒有一個法是究竟的，沒有一個法是能夠治病的，沒有一個法是高的、低的。如果說有一個法是究竟的、是最高的，那就是我們祖師爺講的：守住自己的真心，勝念一切佛、勝修一切法門！ 下邊的時間大家一起來討論，你大膽地講，講錯了，很正常。因為你不是佛，你怎麼可能不會錯呢？我就不怕，因為我不是佛！我本著這種心態，所以我敢講。 不要把自己當佛看，要把自己當成一個凡夫看！ 問：怎麼分別真妄呢？ 師：“真”就是“妄”，“妄”就是“真”，真妄一體！所謂的“守本真心”，就是守妄心。通過妄心深入，見到真心。真心就是根，妄心就是苗啊！“苗”是由“根”產生的，通過苗往下挖，就會挖到根。因為你見不到根，只能夠見到苗，所以你抓住苗不放，一直往裡面追，就到了根，會發現真妄是一不是二。 所謂的心、性是一不是二，就是說性是心的體，心是性的相。何為心的“相”呢？六塵就是心的相，心又是性的相。它們是分三個層面來論述的。所謂的六根、六塵、六識，就是這個道理。就凡夫而言，有體、相、用，有真與妄，對於一個聖人而言，體、用不能分，本來就是一個。妄和真根本就不存在！ ※ 一個修行人一定要通一點醫學。在修行的過程中，身體會有種種的反應，如果一點不懂就不會對治。過去的修行人，沒有一個不通醫學的，醫學就是“生理學”，佛學不僅包含著生理學，還包含“心理學”，身心都在其中！ 當一個法師，“五明”都要通啊！“五明”不通，你的法就沒有辦法圓融。所謂的“五明”，它不外乎圍繞著心和物來講。要通達，首先要通達五明，用心修學，十年的時間可以摸到一個輪廓，二十年的時間絕對通達。三、五年的“功夫”，根本談不上功夫，三、五年恐怕連皮毛還摸不到！ ※ 如果說我們找到了一位明師，也就是找到一個“過來人”，把自己全部交給他，自己過去所有的修學、知見，全部把它放在一邊，將自己變成一個空杯子來接受一位明師的塑造，三年絕對有大成就。放下自己的成見與我執是一次死亡，只有死亡才能有新生。 過去非常流行參學，現在出家人不叫“參學”，叫“雲游”！現在交通很方便，到處游一游、玩一玩、看一看，那不是參學。當參學到一個老師的時候，要把自己過去所學的東西暫時放到一邊，完全接受這位師父的佛法、佛理，等到把這個師父的佛法、佛理學完了以後、學通了以後，再把自己以前所學的結合在一起、融合在一起，再做個比較、篩選。如果覺得還不足，再繼續參訪第二位、第三位師父。 當你參訪第三位的時候，還是要把在第一位、第二位師父那兒所學的東西暫時放在一邊。叫你放在一邊，不是叫你扔掉不要，不是叫你否認過去的所修、所學。當你參訪過第三位師父的時候，你絕對在自己的佛學基礎上形成了自己的體系。這是千古不變的定律！只要是拜過三位師父，絕對形成自己的佛學體系。 這裡所說的“拜師”，不是說磕個頭、皈個依、送個紅包，就算拜師了，不是這樣的。那是指真正跟著師父修行一段時間。你沒有自己的佛學體系，你根本站不住腳。第一對你自己而言，你沒有主心骨。你聽這個師父講有道理，聽那個師父講也有道理，最後把自己弄得無所適從！ 第二，就外界而言，你傳授大家，你不知從何傳起，因為你沒有自己的佛學思想體系，你給大家講經論道的時候，無處下手。別人有來言，你沒有去語，對答不上！你與人家一對答，自己內心已經慌了陣腳，因為你本來就沒有陣腳、沒有體系！ 過去的祖師經常告訴我們這些後學：來到一個地方，老老實實住上三、五年。但是現在的出家人啊，到一個寺廟裡住上半年就不錯了。就算是常住，說走屁股一拍就跑掉了！你到外面雲游的越多，越把自己害了。但是有智慧的人恰恰相反，他雲游的地方越多，越感到自己笨、越覺得誰都比自己強！ 世間上的萬事萬物，什麼都害不了你，真正害你的還是你自己。是你自己誤導了自己，“法不誤人，人自誤”！ ※《圓覺經》、元音老人講的幾本書，你們必須要讀，他是過來人。印度人寫的《瑜伽之龍》你們也可以讀一讀。 ※ 你們感覺自己的腦袋是不是空的？是不是通的？如果不通、不空，這樣坐根本沒有用！我可以跟你們講一下，我是什麼時候腦袋開竅的，感到空的、通的呢？我是在西藏的時候，才隱隱約約感到這樣。我在絕塵洞坐了兩年，感到腦袋都是實實在在的、沉甸甸的，就像一個大西瓜一樣！西瓜熟了以後，拍一拍是空的，生瓜蛋子，裡面實實在在的、一拍噔噔響！ 打坐都要經過這兩個階段，剛開始，沉甸甸的、實實在在的。也許坐上一年、兩年、三年，有時候突然通了、透了；有的是慢慢地通、慢慢地透、一點點地透。 打瞌睡昏沉的時候，把後腦袋用手掌砍一砍、打一打、拍一拍，兩分鐘頭腦就清醒了，供氧就充足了。氧一足，頭就空了、就透了。實際上開悟與頭腦有密切的關系，頭腦供氧不足，竅不會開。要想穴位、脈絡開通的話，首先頭上的氧要供足。才能夠沖開，才能夠通透、空掉。 渠道要想暢通無阻，首先要有足夠的水在流動。如果長期沒水，渠道就慢慢地被土、沙石、樹葉等垃圾塞滿了。就沒辦法暢通了。我們的頭腦要開竅，也類似這個道理。 問：水從哪兒來？ 師：你問得非常好！“腎水向上升，心火向下降”。我們為什麼腎水不向上升？就因為心火沒下降。何為心火？你看我們出家人，有幾個不暴躁？有幾個不浮動？有幾個是心平氣和、寬宏大量的？沒有！幾乎都是小心眼。你說他一句，他要回你十句，就是不回你，他心裡也會氣鼓鼓的！ 為什麼會是這樣呢？這不是他思想上不想進步，而是因為他生理上轉化不了，促使他心理上不得不這樣。如果生理上能轉化，腎水向上升，前面的心火往下降。心火下降了，胃部、肺部、就不會堆火，自然心生歡喜。 腎水從背後上升，心火從前面下降，也就是道教講的任、督二脈暢通、轉動了。如何讓腎水上升？這就是所有宗教都提倡的節欲的方法，“節欲”過頭了就是“禁欲”，你如果轉化不了“欲”的力量，一禁欲就出問題！所以只能是“節欲”，去節制它。如果你能夠轉化生理了，就能夠達到不禁而自禁，無欲可禁。 如何使腎水上升呢？《蓮花生動功》的每一個動作都是激活腎水、促使腎水上升，疏通人體的奇經八脈的。譬如第一節“觀音請聖”，它是補充人體的能量，這個動作首先牽動了任、督二脈，腎水上升。第二節“仙鶴展翅”的時候，就已經帶動了中脈，它是讓中脈往上升，而且讓手臂的大動脈像仙鶴翅膀一樣，把下邊的力量往上拉。 第三節“河住江翻”，完全是促使心火下降、腎水上升的。它是轉動的，後邊上升、前邊下降。第四節“乾坤旋轉”是使上面幾節提升起來的能量平均、陰陽平衡，使左邊的力量和右邊的力量平衡協調、融合在一起。第五節“犀牛望月”，還是為了補充前面四個動作的能量，讓腎、肝、肺進一步暢通。 第六節(荷花搖擺)同樣還是補充身體能量的。因為通過前面的五個動作，身體裡的能量已經滿了，所以就像往袋子裡裝米一樣，再搖搖、晃晃，又可以再往裡裝點兒！第七節“立地沖天”的時候，就是水從裡面沖出來的時候，讓荷花一下子打開了！ 說這些你們感受不到，說了也等於沒說。裡面的玄機，你們現在無法感受，你一直做下去，裡面的力量產生了，你自然就會知道每個動作的作用！ 你們每天幾點起床？你們不好好修行，死了可沒有“捨利子”啊！死了以後燒出幾顆捨利子也好哇！不好好修，身體裡面的能量都從六根漏掉了，死了真沒有捨利子，這不是開玩笑的。 現在很多出家人不知道“捨利子”是怎麼來的，有捨利子就是因為六根關閉掉了！六根為什麼關閉呢？就是因為心與道溝通了、相應了。心不能夠與道相應，身體裡面的能量就會漏掉。心與道溝通了、相應了，六根封閉、元氣沒有漏掉，才能夠有捨利子。 有捨利子的人並不能說修行已經圓滿了、大徹大悟了，但是有一點敢肯定，他已經與道相應了、溝通了，否則的話，他不會有捨利子！沒和道溝通，你身體裡面的能量全部從六根漏掉了。什麼和道相應了？心性的力量和道相應了。心性的力量是萬物之母！ ※ 看一個人修行能不能成就，很簡單！你就看他做世間的事情吃不吃苦、賣不賣力。如果做世間的事情都不願意吃苦、忘不了“我”，你修行更吃不了苦、忘不了我！ 如果你做世間的事情能夠吃苦、忘我；修道也能夠吃苦、忘我；你一旦出去弘法、建廟，你也同樣能夠吃苦、忘我；你出去做生意，也同樣能吃苦、忘我。因為你能夠對一件事情吃苦、忘我，你對樣樣事情都能夠吃苦忘我。膽小的人走到哪裡都膽小，膽大的人走到哪裡都膽大！
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