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萬行法師：降伏其心 二 今晚講的才是無上大法 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	今晚講的才是無上大法 在打坐的時候，一上座先要往外呼呼氣。氣不往上翻騰了，不浮動、不躁動了，你坐在這個地方心裡面才會清清淨淨、打不起妄想來。如果氣往上翻騰，人坐在這裡妄想就特別多。 在打坐的過程中，如果“氣”還是往上浮，沒有沉下去的話，那就還要往外呼氣。一直到把氣呼干淨了，你吸氣的時候，氣才能夠徹底地沉下去。氣不往上翻騰了，你坐在這個地方，一方面妄想不容易產生，另一方面也不會由於胃氣不斷上沖而導致打嗝。 如果你的氣真的吸到了丹田的話，在最初階段，你每吸一口氣，你的肚子都會“咕噜”一聲。只要是吸到了丹田，你每次深深吸一口氣，肚子就會自然“咕噜”一聲，過了這個階段就不會出現這種現象了。氣完全地沉入了丹田，人就不大願意講話。因為你一說話，需要把丹田的氣拔上來，你會感覺到很累！反之，氣沒有沉入丹田，往上浮動的話，就特別願意說話。因為你一張嘴講話，氣就從嘴巴裡邊排出去了，你就會感到胸部很舒服。這也就是為什麼氣往上浮的人特別愛講話，氣沉下去的人不愛講話。 當氣沉下去不往上浮動了，雜念也就不容易產生，你動一個念頭，就會感到特別累。因為你動一個念頭，就意味著把丹田裡的氣給拔出來了。可是有的人當氣沉下去之後，馬上就要昏沉。出現這種情況時，你可以吸一口氣，把它憋在丹田，這樣頭腦裡面馬上就有氧氣補充，就不容易昏沉了！ 但是，前提條件是千萬不要把這股氣憋在胃部，一定要沉入丹田，憋在丹田裡面。如果你沒有學會沉氣的方法，把氣憋在胃部的話，容易引起胃脹、打嗝兒。你有意識吸進來的這一口氣是後天之氣，這一口後天氣憋在丹田裡，就容易把先天的氣壓上來升到頭頂。頭腦得到先天的這股元氣就不容易昏沉！ 你們都看到過使用噴霧器，它的原理就是通過打氣桶把“後天”的氣打進壺裡面，通過後天的氣，把壺裡面原本儲存的水給逼出來。 我們在這裡可以把噴壺的打氣筒，比喻成我們的嘴；打進的氣體，好比是我們吸進丹田的氣，噴壺裡的水就意味著我們體內的先天元氣。 我們體內先天的元氣很難升到頭頂上來，尤其是男同志，先天的元氣一充足，就都“漏掉”了！你只有通過這種方式，把後天的氣吸進來，把先天的元氣給逼到頭頂上來。但是這裡面有一些技巧，是一套完整的方法。你們不要聽到這一句話，就回去隨便地做，出了問題那就不好辦了。 這麼久了，生理上還不會調理，又怎麼能夠調心呢？佛祖講“降伏其心”，而我們現在連身體都降伏不了，我都為你們著急！這個方法我過去講過一遍，今天又是重復在講。 另外還有一個情況，就是大家還是不知道用功究竟是念佛好、誦經好、還是打坐好？我曾經講過，做過一個比喻：你們說吃飯究竟是吃包子好、還是吃饅頭好？是吃面條好、還是吃稀飯好？不都是根據自己的口味，愛吃什麼，就說什麼好？不能因為你愛吃面食就說大米不好；也不能因為你愛吃大米，就說面食不好。 吃大米和吃面食，同樣都能填飽肚子，都可以強壯身體。你不管吃什麼，它都不是目的，只是個方法。而目的是通過方法，讓身體強壯、有精力，我們能夠好好地工作。 有的人適合念佛，通過念佛容易達到專一；有的人適合念咒語，通過念咒語容易達到專一、不散亂；有的人喜歡通過打坐來對治自己的妄念。不管你采用哪一個方法，它都不是目的，而是為了通過這個方法，使我們達到一心不亂，讓我們淨心、入定、開智慧，這才是目的！ 一直到現在，還有人說：“念佛法門高”，也有人說“禅宗高”，還有人說“密宗高”！你不會修這些方法，哪一個方法對於你來講，都沒有用。如果講禅宗高，你不會用功有什麼用？或者講密宗高，你也不會用功，又有什麼用？你只會用念佛的方法，那麼“念佛”對你來講就是最高的！就是有用的。 可是每個人都認為自己很聰明，都非常喜歡追求那些復雜的、“高”的！可是這些你不會用，那又有什麼意義呢？最簡單的方法都不會用功，又怎麼能夠用復雜的呢？如果你會用一個方法，那麼所有的方法你都會掌握。 “方法”是死的，沒血沒肉、沒情沒義，它是靠一個活的東西來運作的。這個活的東西就是我們的思想、我們的心態。這些才是有血有肉、有情有義的活的東西。既然方法是一個死的東西，你怎麼能夠說這個方法高、那個方法低呢？ 如果你的智商高，給你個方法你會用功，你會說這個方法高；你的智商低，不會用，你就會說這個方法低。有可能又會說其他的方法高！有的人說豆腐特別好吃，那是因為他喜歡吃豆腐；有的人說菠菜特別好吃，也是因為他喜歡吃菠菜。都是根據自己的嗜好、認知，妄加評論某一樣東西或某件事情，乃至於某一個法門。 不管是哪一個方法，能夠對治你的散亂心，對你而言，就是最好的方法；不管哪一種飲食，只要對你的口味，你就應該多吃它。不對你的口味，你也不要說它不好，也不要說它一文錢都不值！我曾經講過，你認為是垃圾的東西，對於別人來講，也許是黃金；對於別人來講是黃金的東西，也許對你來講又是垃圾。 念佛達到一心不亂，和你誦經達到一心不亂，有什麼區別呢？你打坐達到一心不亂，和你念佛、誦經、拜佛、持咒一心不亂又有什麼不同呢？不管你通過何種方法，能夠達到一心不亂才是最重要的！方法不是目的，是手段。一心不亂是資本，通過資本換出本來面目，達到西方淨土。 你可以不念經、不拜佛、不觀想、也不持咒，天天坐在那裡念：“蘋果，蘋果……”，你也能達到一心不亂，也可以。但是天天念“蘋果”達到一心不亂，會出現一種什麼情況呢？你的頭腦裡面、心靈裡面，都充滿蘋果的形象！因此古師們為了讓人們既能夠達到一心不亂，頭腦裡面又充滿了佛的形象，就都主張念佛，或者是誦經、持咒、觀想，因為這些都跟佛有關系。 譬如說你念“阿彌陀佛”，在念佛的同時，你的頭腦裡面充滿了佛的形象。既能夠達到一心不亂，又能夠把阿彌陀佛的形象想象出來，並且種到阿賴耶識裡面，也就是種在我們的“靈魂”裡面！你在誦經的時候，經常出現佛的名號，也能夠把佛的力量種到阿賴耶識裡面。 如果你的境界很高，這些最基礎的功夫都能夠修好的話，你在日常生活當中做任何一件事情都能夠達到一心一意，身、心、物三者都能夠融為一體，沒有“能修”的心，沒有“所修”的法，也沒有“被修”的果！這也是達到了三輪體空的境界。如果能夠這樣的話，就是佛的境界！ 可是眾生的根器往往很差，難以教好，只能夠使他們種點因、培點福報。所以過去那些祖師們，你問他怎麼修行，他一看你不是那塊料子，也懶得教你。他也知道教你也教不會，干脆叫你種點善因、培點福報，就叫你去念經、念佛，叫你去拜佛。什麼時候你的智慧開了，有一定的智慧層次了，能夠接觸到上乘大法的時候，才把“法”給你。往往在最初的時候，就是給你最初的法。如果你連最初的法都修不進去，都不願意修、都修不好的話，他給你上乘法又有什麼用呢？ 念佛法門是最高的，也正因為它是最高的，所以它是最簡單的！它很容易把種子種進去，你只要多念阿彌陀佛，念十句有九句散亂，只要有一句相應，種子的力量就種進去了！(問：念阿彌陀佛的時候出現了地藏王菩薩的形象是怎麼回事？) 念什麼都一樣！是你自己的想象，你把地藏王菩薩的形象儲存在心裡面了，所以你念到阿彌陀佛時，地藏王菩薩就會出現。為什麼有的人在念阿彌陀佛的時候，毛澤東的形象會出現呢？因為它對毛澤東的記憶比對阿彌陀佛的記憶還要深，他腦子裡沒有把阿彌陀佛的形象錄進去、刻在心靈上，而毛澤東的形象刻在腦子裡。所以它念阿彌陀佛的時候，毛澤東的形象會出現。他以為毛澤東是菩薩，是神來了！實際上是他把毛澤東的形象錄在心裡面了，是他的記憶出現了，播放出來了。 一個修行高的人，在打坐修道的時候，沒有任何佛菩薩的形象出現(這是指在究竟位上的聖人是這樣)。如果說，某一位大成就的人在打坐的時候，有什麼觀音菩薩來了、地藏菩薩來了、阿彌陀佛來了，那說明離道還遠得很、還早得很呢！ 剛才說的那句話一定要聽清楚、記清楚，這是指圓滿大成就的聖人才會達到這種境界！那麼我們剛剛學佛的時候，能夠出現觀音菩薩，就非常高興了！不管是真是假，只要在打坐的時候，出現觀世音菩薩的形象，對我們的信心都有很大的幫助。 佛菩薩沒有固定形象，他是應我們眾生的需求而出現形象的。你說觀音菩薩是男的，就是男的；你說他臉是圓的，就是圓的；是尖的，就是尖的；你說他是鷹勾鼻子，就是鷹勾鼻子；你說他是蒜頭鼻子，就是蒜頭鼻子。中國人的觀音菩薩都是蒜頭鼻子，西方國家的觀世音菩薩形象都是鷹勾鼻子。那你說究竟哪個對？人都是根據自己的形象而決定佛菩薩的形象。 我曾經講過，佛菩薩不是一個固定的形象，他沒有形象，他只是一種力量。你和這種力量溝通，你就可以成佛、成菩薩、成羅漢！佛，為什麼是“佛”，因為他在修道的過程中，與道的力量相應了，也就是和宇宙那個最高的力量相應了。他就是那個力量，那個力量就是他了。他和宇宙那個最高的力量融為一體了，他就是宇宙的力量。所以他能夠成佛，能夠成為覺悟者，能夠成為相應者、得道者！ 我們在座的任何一個人，你如果能夠和宇宙那個最高的力量相應，你就是得道了，那麼你就是聖人，就是“覺者”！ 平時我們不論是在念佛，還是在靜坐，或者是做事情的時候，身心都要高度地放松。只有在高度放松的情況下，你內在的力量才容易和外在的力量溝通、融為一體。即使你是在睡覺的時候，躺在床上也要把身體放松。你可以想象你自己的身體徹底地松了、空了、通透了、消失了，就像煙霧一樣飄散掉了，干干淨淨地沒有了！這也是一種和宇宙的力量溝通的技巧。 這個技巧不是一次兩次就能夠達成的。還是那句老話：你沒有達到一定層次，你使用這些方法都沒有用！如果能夠把自己的身體隨時隨地空掉，你即便是在走路的時候動個念頭，身體就消失了。你感受到你不是一個身體，而是一種實實在在的力量在走動！你的手碰到哪裡，這個力量就到哪裡。你碰到別人的手，這個力量就到別人的手上；你碰到別人的頭，這個力量就到別人的頭上。所謂的“加持力”，就是這樣來的。你首先要和道的力量溝通了以後，你才能夠加持別人！ 為什麼許多修行人都沒有力氣？主要的原因就是他們的散亂心太強了，把身心的力量都消耗掉了。如果他們不是很散亂的話，身心裡面的力量就不會通過“散亂”消耗掉，他一旦集中做某一件事情的時候，就能夠調動全身心的力量，發射到某一個點上。 如果你的心非常散亂，在做事情的時候，你就沒有辦法全部集中到某一件事情上。因此，你的力量“度”就不夠。譬如一個人的力量有十分，你有七分的力量是散亂的，這七分的力量都處在散亂當中，只有三分的力量你可以調動起來做事情；如果你能夠非常集中地來做某件事情的話，你十分的力量就都能夠調過來。當你罵人的時候，你是十分地在罵人，當你挑水的時候，也同樣是十分地挑水。如果說你是散亂的，就沒有辦法達到十分。只能發揮到三分地罵人、三分地挑水。因為你有七分的力量都處在散亂當中，沒有辦法集中過來做事情。 我們的六根晝夜都在漏，是怎麼漏掉的呢？就是因為散亂心太嚴重了，所以我們的元氣都漏掉了，心力也都漏掉了！為什麼小孩子不知道疲倦？就算他跑得滿頭大汗，你認為他累了，或者說他真的累了，休息上十分鐘、半個小時或者睡一個晚上，第二天又很精神了，不會覺得累了。 你們是否有過同樣的經歷？小時候從來不知道什麼叫做“疲勞”，整天噔、噔、噔地到處跑，手腳不停，吃飽了，還能吃！可是頭腦一會考慮問題、一當家作主了，就知道疲勞了。 為什麼會這樣呢？因為小孩子的六根沒有漏，當他在休息的時候，六根都處在關閉狀態；而我們即使在睡覺時，六根還在漏。就算你睡覺時把眼睛閉起來了，耳朵也不聽了，嘴也不講話了，可是你的獨頭意識——“意根”沒有停止。它還在漏！因為意根它不需要借助前五根，可以單獨活動。這樣你們就可以明白，為什麼自己干完了活以後，休息不過來，為什麼自己沒有力氣。 大家修行，究竟修什麼呢？你們不回答可以，但是在你們的內心一定要有自己的答案。你們內心的答案就是你們現在的水平、現在的層次，也可以說代表你現在的智商! 所謂“修行”，就是把自己內、外的環境都納入正軌、正確的道路上來(內在的境界，就是指思想；外在的境界，就是自己的言行舉止)，這就是修行。我們在座的都稱自己是修行人，看看我們哪一個像是修行人？說話、辦事，沒規沒矩。論事，事不會做，談修養，更談不上！我們就連“修養”的方法(怎麼“修”，怎麼“養”)都不知道，還談得上學佛嗎？ 大家必須要有一個很清楚的概念，而且是根深蒂固的概念：學佛的條件是“以人為本”！把你的言行舉止修正確了、修規范了，把你的思想境界提升了、超越了，你的“人”才算修好了。“人”修好了，以人作為根本，在“人”的基礎上，才談得上學佛。我再重復一遍：學佛的前提條件是“以人為本”！怎樣做才算合乎“以人為本”呢？就是內修自己的思想境界和心態，外修自己的言行舉止——形象。 覺西來了沒有？你把我剛才講的話重復一遍！(答：重復不來。)重復不來，你可以不重復原話，把意思說出來就行。道惠重復一遍 ！(答：修行要以人為本)，所以我說，我的書你們要反復地看。可你們都不願意反復地看，我現在說，你們還是沒有聽進去；即便是聽進去了，還需要消化；即便是消化了，還要會運用它。況且你們三步都沒有做到！既沒有聽進去，也沒有消化，更不會運用。 我們常說的“書呆子”，他就是聽進去了、學進去了，但是他只會講、不會用，你們現在是連“書呆子”都達不到，根本就沒有聽進去，當然也就談不上講和用了。 我的四句話——佛學思想，歸納成四個字，就是“以人為本”。你們知道是那四句話？我的佛學思想就是四句話：“欲修天道，先修人道；人道修好，天道自成。”。 有人說不應當寫成“欲修天道”，應當寫成“欲修佛道”。我說：“佛道是不是在天上？是不是在三界以外的天？三界以外還有天，那就是聖人居住的天了！當我這樣一說，這個朋友也就不再辯論了。況且我們現在真的是連“天道”的要求都達不到！以我們目前的修行方法和心態，真的在臨終以後連天人的層次都達不到，還升不到天上，可是我們還瞧不起天道。極樂世界也是天上，但它是三界以外的天。 的確，三界以內的天道不能夠了脫生死，終究還會輪回到娑婆世界來受報。可是就我們目前的功德、福報和定力，死了以後連天上都生不去！要想升天，還要修好十善才能去，十善修不好，死後還生不到天上！我們佛門裡還有齋天儀規呢，沒有福德因緣是生不到天上去的。死了就是成個“土地公”，也還要修很大的福報和功德，才能夠成為一方土地神。更不要瞧不起天人！ 哎呀——！我們都是捨近求遠哪，瞧不起天人。甚至我們連阿修羅都瞧不起！阿修羅在哪兒？阿修羅在我們頭頂上的這一層天上，修羅天哪！它也是屬於天神！二十八層天，這個天表，你們看一看，我們目前在座的，哪一層也達不到！我這本《開示錄》(指《降伏其心》之一)出來以後，你們一定要多看。我這幾天在看道基整理的《開示錄》，現在已經打印出來了，我正在校對，修改一下個別詞語、標點。過一段時間書印出來以後，你們一定要反復地讀！ 我在審稿的過程當中，我也感覺到受益。感覺得有些話好像不是我講的一樣，對書裡面的道理感覺到特別新鮮！那就說明我在講開示的當下是在用“心”講，而不是頭腦思維講出來的。 打印出來以後我校對一遍，然後拿到印刷廠去修改，電腦修改之後，再打印出來，我們再校對。要連續校對三遍以上才能夠印成書出來！道基花了很大的心血，都把它記錄下來了，也足夠難為她的。 學佛是約束自己的言行舉止，控制自己的身心，可是我們好多人都自由散漫慣了，不願意約束自己的言行舉止，不願意控制自己的身心，怎麼想就怎麼做！這哪裡叫做修行人呢？ 世界上沒有“解脫”二字啊，你們別搞錯了！你們認為有解脫，哪裡有解脫？正因為世界上沒有解脫，我們才渴望解脫。你也想解脫，我也想解脫，他也在修解脫！真的開悟了以後，才知道世間沒有“解脫”。 所謂的解脫，只能說是你不在意，這就叫做解脫！譬如說天氣熱了，你的身體熱不熱？照樣會熱！天氣冷了，你的身體照樣會冷。這是大的環境控制了你的身心，你解脫不了；中的環境，你在一個團體裡面領導會管你，你要參加團體勞動，否則你可能沒有工資，也可能在這個團體裡面待不下去，你也沒辦法解脫；小的環境，你不吃飯肚子會餓得咕咕叫，不讓你睡覺你痛苦得要死、困得要命，渾身沒力氣。生病了，死不得活不得，還是沒辦法解脫！ 大環境、中環境、小環境你都超越不了，你能夠說你解脫得了嗎？所謂的“解脫”，只是相對而言。只不過是你不在意、不住在上面，不以此為苦、不以此為愁。 譬如說你身體有病，能治就治，治不好我也不再痛苦，這樣，你就超越了病魔；今天廚師做菜做鹹了，好吃多吃點，不好吃少吃點，說明你超越了食魔；你來到東華寺，萬行給你工資你就要，不給你工資你也無所謂，這就說明你已經超越了財魔。如果說萬行不給你工資，你在這裡就待不下去：別的廟裡有工資，這個廟沒工資！說明你沒有超越財魔。所謂“色魔”，這個環境優美啊！我住在這裡不願意走；這個地方風水不好，沒“環境”，我住不下去。“色”不是單指男女之色，狹義的“色”是指男女之色，廣義的“色”泛指眼根所看到的一切事物。譬如說外界的環境，房間的裝修、擺設，衣服的色彩，這些都是“色”。你超越不了色，“色”就要轉你；你超越了色，你就能夠轉色。 所謂的“名魔”，我給你個“當家”的干，你干活就有勁；我不給你“當家”的位置，你干活就沒勁，這就說明你沒有超越名魔。財、色、名、食、睡，你必須都要超越！在座的有幾個人能夠超越？ 在中的環境裡，叫你干活你就干，沒活了你就待著。你如果不太在意，也說明你超越了。在大的環境裡，南方天氣熱，你不叫苦，廣東人能活，我也能活！南方人到東北三省，冬天寒冷，你也不叫苦，東北人能活，我廣東人、福建人也能夠活下去！都是人，有什麼區別呢？你只要是心量放開，不在意，就超越了；你在意，就超越不了。 所以我講世界上有解脫，又沒有解脫。所謂的“解脫”，就是你不在意。用佛門裡的行話來講就是“無住”。你沒有住在裡面，沒有停留在上面，你就解脫了；你停留在上面，就叫沒有解脫。你評價萬行有修行，萬行也是這個樣子；你說萬行沒修行，萬行還是這個樣子。不能因為你的評價，我就改變了自己！ 因為每一個人的評論，都是站在自己的立場上、自己的境界上。他沒有辦法超越自己的境界！只有有智慧的人才能發現別人的智慧；只有你偉大了，才能夠發現別人的偉大；只有你超越了，才能夠發現別人的超越。 過去有個笑話：張三詛咒李四說：“你將來死了要下地獄！”李四說：“你肯定要先下地獄！如果你不在地獄，怎麼能看到我下地獄呢？”張三聽到李四的話，覺得說得有道理，我不在地獄，怎麼能看到李四在地獄呢？ 我們通過這個小故事，能夠領悟到一個道理：你處在哪個層次上，你看到的、評論的、論斷的，就是你那個層次的境界。你是“佛”了，你看誰都是佛，你是魔鬼，你看誰都是魔鬼；你是小偷，你看誰都是小偷！ 什麼是法，今天晚上講的才是真正的無上大法！這才是心法。你們以為給我磕個頭，我給你把頭摸一摸，教你一個手印，教你一個咒語，這就是“法”。這是哄你們，不叫你們哭的！止“小兒啼”的。 臨濟祖師說：你來到我面前，我教你盤個腿、教你念個咒、教你呼幾口氣，你認為這是法，這是哄小孩哭的！“噢、噢，別哭了，別哭了，傳你一個法！”你認為這個有用嗎？這些都是有為法，剛才講的才是大法，無為法才是“心法”！正因為太大了、太無為了，無為得沒有邊際了，大家抓不住了，只能教你小孩兒的法。教你念個咒、結個手印、大家容易接受這種法。 你們將來出去傳法的時候，不要教這種心法，不要教這種無為法。要教他們有為法，叫他們摸得到、看得著。這就是為什麼在市場上那麼流行所謂的密宗、禅宗、淨土宗，市場上這些都是有為法。 教你什麼“百字明”、磕大頭、觀想、結手印……，你覺得哎呀——，這法好啊！這法值錢啊！等你修上三年、五年、十年，發覺沒有用！我說沒有用是假的，人家要罵我了。也有用，你花上十倍的力量，結果只得到一倍的成果，你說這種用怎麼劃得來呢？
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