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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
宋智明居士：禅悟的直指 《信心銘》淺講
淨明山人講 智理居士整理 今天，我給大家講的內容是《信心銘》，是禅宗的第三代祖師僧璨大師所著作的。那麼為什麼要講這個內容呢?因為這一篇《信心銘》是指導我們修行用功，怎麼樣才能開悟?怎麼樣才能成道的整個口訣的內容都在這裡面，所以我們要去體會《信心銘》的內容。 那麼為什麼名為“信心銘”呢?就是說修道的人信很重要。要相信三寶，要相信我們每個人都有佛性，相信正法能夠幫助我們開悟，幫助我們成就，還要相信自己一定能夠見性成佛，或者說一定能夠往生淨土，得到花開見佛的成就。那麼這個信心從何而來呢?就是通過聽聞佛法．通過觀察，通過用功，通過自己的悟性來體會的。信心是要不斷地深入，不斷地提高的。信心很重要，能使自己在用功當中覺得很親切，很相應，覺得自己的體悟很真實，不是虛假的．或者說不是別人那邊聽來的，是有自己的體悟，是自己裡邊證出來的。由於正確而真實的信心是證出來的，沒有證出來的信心是不足夠的。那麼這篇《信心銘》，就是告訴我們怎麼去證這個信心，怎麼去證我們的佛性，怎麼去而我們的大道。這樣的一個由信至悟一直到證的方法。 至道無難，唯嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白。 我們都要要尋求道．但是道是什麼呢?誰都見不到，見到的不是道。道沒有名稱，道沒有相貌，道沒有方所，“道”在哪裡?“道”不是一個東西，說是一個東西就不是道，道是說不出來的東西。那麼道呢，真實存在，我們就在道裡邊。我們說話，走路，我們修行用功，都要在道裡面。所以說到道，我們只能勉強地形容，“十方圓明”，十方世界都要是道，處處是道，什麼地方不是道呢?有的祖師講，道在大小便的地方，道在一切地方。道沒有選擇的，一切都是道的顯現。那麼這樣的道，也就是我們所謂的最圓滿的佛道，一切聖人走過的道，成就的道，我們去修證這個道有沒有難處呢?如果你去分別、選擇，到外面去找，那麼的確是找不到，很難。如果你能夠明白，你的自性，你自己，你的當下就是道!那麼講這個道的時候，不是道的概念和想法，你要悟到，自己體會到。當你體悟到的時候，這個道就不難了，不困難，因為道就在你的目前，你的當下，就在你的六根當中放光，因為你就是道，你不是身體，身體不是你的；那麼你的感覺呢，也不是你的。那麼在身體、感覺、思想的背後，那個“東西’呢，它永遠存在。因為人往往被外界所影響，找不到它，迷惑了，覆蓋了，就象牧牛圖所講的，牛走丟了。找不到 了。那麼修道呢，要找到牛，牛是你自己家的。很多人騎著牛找牛，他找不到，原來每個眾生本來就是，本來就是佛，所以說當你悟到這個道的時候，這個道就不難。你沒有悟的時候，很難，要學很多東西，要拜很多師父，要修很多的法。修到後來，也許你修得正確，修得相應，你就悟道了。如果你修得不對，執著感覺，執著境界，那麼你的道就悟不到，你就成不了道，所以說當悟道的時候，道是不難，因為道是當下，沒有悟道的時候，道非常的難，干山萬水，十萬億佛土隔得非常遙遠。那麼為什麼說“至道無難”，而大家卻不能成道呢?因為大家有揀擇心，“唯嫌揀擇”。一天到晚都在取捨分別，都在向外追求。都在產生種種的感覺，種種的心態，這樣妄想那樣分別，這個東西好吃好吃，天氣好不好，人舒服不舒服，一天到晚在這個上面，別人對你好不好，別人講的話，對你有利沒有利，年齡大了，年齡輕了。等等一切都在分別揀擇當中，一天到晚，一剎那一剎那之間，心呢，一直被你的妄想和境界所漂流，心在動蕩當中。所以說你如果沒有揀擇動蕩，沒有取捨，沒有分別，那麼你的心是什麼呢?心找不到。過去心沒有了，現在心沒有了，未來心沒有了，你的心找不到。你的身體也找不到，境界也找不到。古人雲：“無境界是真境界”。沒有身心，沒有世界，我們叫‘根塵脫落”。叫“虛空粉碎，大地平沉”。一切都要了不可得。在這了不可得當中靈知了了，圓明湛寂，那麼這個不是道之體嗎?道的本來面目就是這樣出現的，所以說“唯嫌揀擇”，你不要去揀擇。今天是什麼境界，昨天又是什麼狀態，今天打坐舒服不舒服，坐了多長時間。我悟了沒有?我見了佛見了光沒有?如果這樣去分別去揀擇，就永遠悟不了道。所以說但“莫憎愛，洞然明白”。不要憎，不要愛。什麼叫憎愛，世俗人有男女，有怨家，有親人，他有欲，有愛，有憎愛的關系，人就會煩惱，就會造業。那麼我們修道的人，如果心理上存在著順和違。就是說舒服不舒服，你的感覺上，產生了這種分別，喜歡和不喜歡。我喜歡這樣的境界，我喜歡這個時候的感覺，打坐很舒服，如果說你執著打坐舒服，那麼你就是愛，如果今天坐不好，妄想特別多，我對妄想很討厭，不喜歡它，那麼就是憎，對妄想、境界、人事、違逆的感覺不喜歡，都是憎。做心地功夫的人，他都在念念中作用，返照心源，轉變妄執，開朗心智，叫心地法門，在心上用。首先要做到境界與你不相干，所有的境界與你不相干，然後做到與你不相干，身體是你的用，是工具。外境與身化空後，再進一步就是在心上用。由心的照察，再進一步你悟到了，心上的念頭，種種的妄想，和你不相干，不要管他，不要理他，不要覺得這個念頭好，這個念頭不好，有的人做了夢?夢到了好的夢，好的念頭，他開心，夢到了不好的夢，他覺得不舒服，今天怎麼做這樣的 夢，那麼這都是妄念，在妄念當中，你不要生起憎愛，不要去取捨，要平等對待。他們都是空花幻影，他沒有實體，沒有真實性的，你不要去管他，不要理他，不要憎愛。“洞然明白”，如果你能夠做到第一境界上沒有憎愛，第二對撼覺上沒有憎愛，第三對心念上沒有憎愛，然後你就洞然明白了。什麼叫洞然明白?這個門打開了，你在房子裡走出來了，原來的地方太小，小我、自私、執著、現在這些都沒有了，你到了虛空裡邊，你的世界很大，在無念，空靈、無住的自性光明裡顯現。空靈、無住、你自己就悟到了。啊——洞然明白，洞然——你當時的心打開很廣大，明白——明白自性，明白空的體，明白自性的圓明的用。空、明、覺。空是我們法身的體，他什麼也沒有，明呢，可以明顯一切，我們能夠看到東西，聽到聲音，很明顯，這個明，我們說不但是見到光明——明的世界，也能夠見到暗的世界，暗也是明，我們為什麼能夠知道暗呢?知道暗，也是自性的光明。自性的光明不屬明暗，自性的光明能夠分明，能夠了知，能夠顯現，這叫自性光明。大家注意，不是說你見到了光，叫見性，這個和光、暗沒有關系，是自性的一種分明。那麼還有覺，就是靈知的覺性，能夠覺了，能夠覺醒，能夠覺照，能夠產生覺的力量，轉化境界的覺力。能夠以這個覺而能夠顯現功德，能夠成道，這是覺。所以說，這個都是我們自性的明白，這個明白和別人沒有關系，是自己明白。古人所謂的“如人飲水，冷暖自知”，所以說自己知道。自己知道以後要印證，就是把自己的一種明白，通過一種方法，告訴師父，告訴有成就的人，我是這樣明白的，這樣的明白對不對?如果師父不在旁邊，就和佛祖留下的經論印證，和佛祖開示對照一下，我這樣對不對?是不是這樣子的真實的境界，所以說明白很重要的，而且明白不止一次，要經常的明白，通過打坐覺照，在境界上練心，看佛祖的開示，都是一次次地明白，噢——原來是這樣!非常相應。 毫厘有差，天地懸隔，欲得現前，莫存順逆。 “毫厘有差”，差一點點，一毫一厘就天地懸隔了。用功的人，有的人會住在快樂裡面，就是法喜充滿，很快樂，很舒服，坐下不想起來，有的人住在無念裡面，我一個念頭也沒有，很清掙，我就住在清淨裡面，這個地方都是無明妄想，都是住。你一住的話，恐怕就是很多年，不能悟道，不能證道，你要無所住，不住在歡喜，法喜當中，不住在光明當中，這個打坐的時候，一片光明，不住在這裡面，也不要住在無念當中，也不要住在神通境界當中，一切境界都不能住，一住，就是毫匣有差。不住在別人的語言上面，不住在自己的思想或者理論上面，一種道理上，一種理上去對照，理也不可得。道理不 可得，境界不可得，感覺不可得，一切要超越，一切都不住，這樣的話，才能和我們的真實本性相應。所以說“毫厘有差，天地懸隔。”有很多人修行到了一定的時候，他產生了一個執著，結果他就走錯路了，走錯路了之後，就形成了一些理論，或者一些宗派，結果呢帶下來的人呢，也只能到了這裡，但不是真正的開悟，也不是真正的成就，不能成道，就是因為他住在這個地方。我們的法身，我們的本性是一無所住，任何境界都不停留，無來無去，不生不滅，不能有任何作意和觀念。所以說“欲得現前，莫存順逆。”什麼現前?你現在看到茶杯是什麼現前?欲得現前，你要時時刻刻體會到“現前”。不是茶杯現前，是你的自性現前。道在現前，茶杯就是道，一切萬法就是道。你見到的東西不是東西，你見到的世界也不是世界，但是他能夠顯現世界。古人雲：“山不是山，水不是水，”後來昵，“山又是山，水又是水”。金剛經講：若見諸相非相，即見如來。諸相：茶杯、水瓶這些叫諸相。若見諸相非相，你見到相，不作相見，不作內外見，不作一切見而見，一切見不生，一切見不滅，能夠了知，能夠知道他是杯子，但是不作杯子見，不作杯子想，不落在他的上面，即使杯子被人拿走了，也不會有一點感覺，不會去分別．自己的肉體走了扔掉，沒有什麼依戀的感覺，因為不作相見，佛來了，不開心，佛走了，不煩惱，魔來了，不恐懼，魔走了，不會說勝利，慶幸自己勝利了。魔和佛是一如的。一如平等一體的，生和死也是一如的，眾生和你是一個整體，就是叫同體大悲，無緣大慈。沒有分別，沒有區別，所以說“欲得現前”，你想得到悟的大道，大道現前，那麼你就“莫存順逆”。你的心裡邊，不要存著順和逆。這個是非常重要的，一切萬法都是道，那麼你不要覺得這個法對我有利，這個事情對我沒有利，我一定要這樣生活，一定不能那樣生活，一定要住在這裡，不能住在那裡。我一定要活多長的壽命，我一定要怎麼樣，一切都是自性的顯現，所以都沒有定法。心中沒有定法，染污的事物你不住在上面就不染污，好境界你住在了上面就變成了執著，變成了業，變成了自性的染污了，善事也會成為染污，但是你心中沒有善沒有惡，如果你心中有善於有惡，那就有業。你的心中沒有善惡，沒有是非，在這世界上，你沒有一種順和逆的分別心，順或者逆，你的心裡邊沒有。 違順相爭，是為心病。 違和順相爭。一天到晚，自己和自己在那裡商量，在那裡斗爭，通過境界的反應，老是會想，這個事情好不好，這個事情是染污是清淨。對我有利沒有利，老是在心裡邊思考、矛盾、執著，始終在心裡面在爭論，在斗爭．結果呢，成了心病，心裡邊有一塊 東西，這塊東西一直在那裡，有一塊心病在那裡．修道的人呢，心裡邊絲毫不留東西，無論過去怎麼樣，無論現在怎麼樣，未來怎麼樣。過去的不屬於你自己的，過去的全部都要沒了，沒有什麼罪，沒有什麼福報，也沒有什麼根基不根基的，根基好壞，過去了都沒有了，現在的是空的，現在是什麼?現在什麼都沒有。現在除了能夠說話，能夠聽話，能夠做事的，什麼都不是你的，現在什麼都不執著，什麼都不分別，現在就是現在，就在這個當下，什麼也沒有。那麼未來怎麼樣?未來不是你能夠預謀、能夠考慮的，不是你能夠計劃的。未來是開放的，讓未來放開，你未來怎麼樣——放開！明天你要是往生了，明天就走，明天要發生什麼樣事情，讓他發生，對未來，不憂慮，不執著，讓他放開，怎麼樣都行，明天怎麼樣都行，不要為未來擔憂，所以說，心裡面就沒有病，心沒有病就是解脫，就是清淨。所謂的解脫不是身體的解脫，是心念的解脫。所以禅宗四祖初見三祖僧璨時問：“願和尚慈悲，乞予解脫法門。”即我想求個解脫法門，那時三祖反問他：“誰束縛你呢”?誰把你束縛住了?他說無人束縛我啊，那麼“何更求解脫?”你為什麼還要求解脫呢?這時道信言下大悟，就悟到了無縛無脫的自性本空的境界。誰束縛你啊?你要知道，所有的束縛都是自己的執著，自己不執著了，誰都束縛不了你，別人打擊你只是打擊你的名聲，剝奪你的財產，或者影響你的親人，或者摧殘你的肉體，但是你的心靈，它能夠打擊嗎?能夠影響嗎?你的心靈是空的，什麼都沒有，但是它是存在的它是活的，它具備一切。所以說，解脫就是心靈的解脫，是自己解脫，沒有別人能夠使你解脫，自己解脫了就是道，就是出離這個世界了．就是能夠成就清淨功德的地方，所以說違順相爭，就是心病。離開違順，沒有違，沒有順，沒有好天氣、壞天氣，沒有這個人對你好，那個人對你不好，沒有這回事，如果你還有這個在，你肯定內心會矛盾、會斗爭。會煩惱，會痛苦，就有心病了。 不識玄智，徒勞念靜，圓同太虛，無欠無余 不識玄智，如果你不開悟，不悟到我們的本性，沒有悟到法界的真理。圓理沒有悟到，那麼就是徒勞念靜。你整天在打坐，想讓自己靜下來，定下來，那個沒有用。這種定的功夫，這種止的境界，即使你象水一樣清，但是你只是水，不是虛空。你的水一點波紋都沒有，你的水能清到看到底也沒有用，是死水一潭，死水不藏龍，死水是沒有用的。你要象虛空一樣，而且是有靈知的虛空，活潑潑的虛空，能夠顯現一切的才有用。所以說“不識玄智，徒勞念頭靜”’“圓同太虛，無欠無余。”當你真正悟到玄智的時候，玄，很玄妙的，不是思想概念 能夠領悟的，是自己親自悟到的地方。那麼，你證到了以後，你的心智就‘圓同太虛”，你的本性的“圓”，就象太虛一樣。靈知妙性能夠包括十方世界，能夠具足一切功德，他是廣大而圓明的。圓覺經裡面講，“圓明了知，不以心念”。圓明，在家裡面是圓的，出門在外也是圓的；吃飯也是圓，睡覺也是圓。無論在哪個地方作用，你的心都是圓的，因為你的心是空的。你的空，能夠圓一切事物，一切事物都是你的顯現，像鏡子一樣，鏡子是圓的，他能夠照東西，照這裡也是圓的，照那裡也是圓的，到這裡是空的，到那裡也是空的。是他所顯現的，我們的心是這樣的現出來，顯現張三，顯現李四，這個鏡子都能夠顯現。我們的心靈是這樣的顯現，不在大小。極大無外，極小無內。也就是說沒有大小，這個圓明的自性是沒有大小的，不能用大小來比量他。所以說“圓同太虛”。 無欠無余。沒有欠什麼，沒有缺少什麼，他裡面都有，他就是道，就是法，就是佛。一切功德都在裡面，沒有什麼欠缺，也沒有什麼多出來。除了這個以外，沒有更高的道，更高的法，一切萬法全體是道，他都在裡面。這就是“無欠無余”。 良由取捨，所以不如 為什麼我們做不到呢?為什麼證不到這個佛性?為什麼?因為“良由取捨，所以不如。”因為我們一直有這個習慣，一直有取捨，這個好，那個不好。這種感覺對，那個感覺不對。這個人是我的親人，這個人是我的怨家。一天到晚都在取捨，取捨境界，取捨身體、感覺、取捨自己的心念。在自己的心念裡面取捨，因為“良由取捨”，喜歡不喜歡，要這個不要那個，“所以不如”如就是空，如就是一如就是平等，如就是不動。你有取捨就不空，你有取捨就不能一。就不能做到一。一就是平等一致。因為有取捨，所以你就不能做到不動心。心一動就是業，就是緣起了。我們凡夫，他一直動，所以流浪生死當中，如果你能夠做到不動的話，生死就沒有了。生死就歇下來，自性的圓光妙用就能出現。所以說“良由取捨，所以不如”。 莫逐有緣，勿住空忍，一種平懷，泯然自盡。 不要隨逐有緣，就是說那個地方有緣，那個人對你好，你不要跟他跑，不要喜歡這個境界，喜歡這個人。不要追逐有緣的境界，沒有緣不緣的。緣是空的，緣是外在的因緣，條件。如果你執著外界的對你有利的，對你好的人，對你感覺舒服的境界，好象說，這張床我喜歡睡，這個東西我特別喜歡吃，有的人形成了習氣。這件衣服我最喜歡穿等等，你就執著於你的有緣，這個緣你就住在上面，就會種下生死的因，最後你就離不開。臨終的時候，你會放不下，死了以後，你還會去找這個緣，還會到那個地方來。人就是 這樣，為什麼有的人會住三惡道，他平時的緣，就是緣於三惡道的境界。有的人為什麼到天道去，他平時的緣是福報的事業，善德善事，他到天上去。有的人死了以後，再做自己子女的子女，再投胎，為什麼?他對他自己的子女特別執著，因他的所緣，做他的孫子去了。做他的家裡人去了，這就是輪回之因。你喜歡養狗的，可能轉世就做了狗，因為隨著你的所緣，就跟著這個緣跑了。那麼淨土宗呢，也要有緣，緣在佛上面緣在淨土上面，緣得越多越好，你臨終一口氣不來，他就到那裡去了。其他我都不想了，就是想西方，想到阿彌陀佛，好，一口氣不來就到西方了，因為你的緣在那裡。那麼禅宗不主張這樣的緣，他要你把緣都歇下來都空掉，化空以後隨緣顯現；你不住，不住在任何一物上面。那麼這就是法身全體．就是道，一切淨土功德與化顯妙用，一齊顯現。“莫逐有緣，”以後，還要進一步“勿住空忍”，不要住在空忍上，不要落在空上。落在這個無生忍上，空忍也可以說定，無生無念空的定上，什麼也不能說，我什麼都不想，我什麼都不管，我住在空裡面。住在定裡面，什麼都不動，那麼這又是死了。又落到這個空忍上，又不對。這個兩頭都不住，就是大中道。不住有，不住空，兩頭都不住，又能夠顯現有，又能夠顯現空，這兩個之間沒有縫，沒有兩個東西，不但是沒有兩個東西，說是一個都不是，連一個也沒有。所以說禅宗在這裡不許你開口，無法可說，說不出來，說出來的都不是。“一種平懷，泯然自盡。”一種平懷，一種，只有一種沒有二種，這個一種，自己體會，就是自己當下的一種，除了這個，沒有其他東西。說話的是它，走路的是它，吃飯的是它，一切一切的時候都是它。就是一種，都是它。那麼就像洞山祖師講的“渠今正是我，我今不是渠。”所以一切都是自己的顯現，是夢幻的境界。沒有什麼可以說。當你有一天真的能體會到什麼都沒有說的時候，當你做了什麼事，而什麼也沒有做的時候，你的心很平常，時間、空間都不作意分別，肚子餓了就吃飯，也不會在裡面嘀咕：啊呀，我肚子餓了，怎麼還沒有吃飯啊!不會想這樣的問題，如果你這樣一想，你就有事了，事情就來了。如果你吃的東西特別喜歡吃，多吃一點，吃得太飽了，那就又有東西在了，你的心裡邊沒有東西，很平常很自然，如果你累了，想睡就睡，不要故意很精進。故意執著於用功，也不要故意太多的想……生死無常，我要抓緊。你的心裡面沒有這些，這很自然，該打坐就打坐，該做事就做事，該睡覺就睡覺，別人來了，你隨緣應付，說說話。心裡面沒有東西，沒有話，這些話都是因為別人需要，別人需要聽什麼，你就給他講什麼，但是所有的話都不是你自己的，也不會說這是我的真心話，我的話一定要這樣 對你講，沒有話。你知道這些話都是夢一樣，我們在這個世界上，都是做夢一樣。在這個夢當中，我們是一個醒的人，醒過來了，但是眾生還在做夢，我們要給他說夢話。你不給他說夢話，別人對你有看法，別人對你不理解。反而把你當成一個不正常的人，你要隨順他們說夢話，但是你不攀緣，你不執著。好象是霧一樣，是煙一樣，飄過去就沒有了。它不停留，留不住的。所以說，“一種平懷，”非常平常的胸懷。“泯然自盡，”泯然，就是滅，消亡。什麼執著、煩惱，什麼業，果報，任何事情到了你這裡，都沒有了，到了你這裡都消融了，都空化了，都不留痕跡了。什麼叫生死?就是你留下的痕跡，你吃過的東西，你碰過的人在一起，然後，你執著了，留在你的心裡面，這就是留了生死。以後出現的時候，你會受到自心所造的業報的影響，當你一種平懷的時候，任何事物，任何心念，到了這裡，就像水都流到大海裡面一樣，無論是河裡的水，陰溝的水，流到大海裡面都變成大海的水了。都消融了，你沒有自己了，所以說“泯然自盡”了。 止動歸止，止更彌動，唯滯二邊，寧知一種。 有的人說，我妄想很多，拼命的念咒，把妄想壓下來。把妄想止下來，把妄想當作敵人。那麼這樣的修行就不了義。他不知道妄想和真心是不二的，妄即是真，真即是妄。他們是一體的，只有你不執著於妄，不要想到是妄，不要怕他，也不要跟他走，也不要想到什麼內容，不管他，不要去止他，不要用一個方法去對抗他。例如念咒來對抗他，那麼自己心就是沒有對象了，妄想自然會歇下來。因為你能夠知道妄想的，就是妄想的源頭，如果不去知，妄想就沒有了，他就歇下來了。你要“止動歸止”，想定下來，止下來，想自己化空，偏偏不空．所以說“止更彌動”你越止它，它動得越厲害，妄想就更多。所以說你不要有意去止他。應了妄即真，直入心源。 “唯滯二邊，寧知一種。”因為你滯在二邊，滯，就是停留。粘著在二邊，空和有，靜和亂，好和壞……你滯留在二邊的話，你永遠也不能悟到一種，這個一種是代表我們的本性。你的心裡面一天到晚，如果你沒有二邊的話，你去體會，你念咒，這個咒你認為是什麼呢?如果你只認為咒是法，你是心，你針對心來念咒，那就有二邊了。如果你覺得我很舒服，我有一個心去感受舒服，這是二邊。如果你覺得這個世界是苦的，極樂世界是快樂的，就叫二邊。你要不落二邊，不停留在二邊，在家出家，好境界不好的境界，是親人是怨家，你都不能落。當然了，粗的境界去了以後，我們要去體會細的境界。細的裡面的變化，在細的裡面，你再不住在二邊上，你就能夠悟到這個本性，根塵就能脫落了。所以說“唯滯二邊，寧知一種．”怎麼知道一種呢?如果你沒有留在二邊上，一 種就出現了。所以說佛教導我們說“不二法門，”要體會到不二，你見到了東西，比如說你見到了杯子，這個杯子不是你見到的，你要知道，他也沒有來，你也沒有去見。不去不來，不見而見，不來而來。聲音也一樣，聲音沒有來，你也沒有去聽，如果你有心去聽，你就有個能。你聽到的聲音的境界就是所，有能所。他沒有來，你也沒有去聽，但是，你的當下分明了知，這個聲音，這個聲音裡面的內容，雖然了知，又不分別好壞，不執著他，但是自性相應。這樣去聽，這樣去看，這樣去走路，走路的時候，你身體沒有走，心也沒有動。但是你畢竟在走，走裡面你不見動相，不見煩惱相，不見內外相，不走而走，不行而行，你要任何時候都是這樣體會，才和大道相應。在行住坐臥，或者語言，或者做事情當中，根塵相對一切時候，都要這樣去體悟。在這個種種的過程當中，沒有動亂，沒有內外，沒有來去，你的心這個時候明白，這個明白是一個，沒有兩個，只有一個明白，然後以這個明白去用一切。這個明白，也是空的，他什麼東西也沒有，但是就是明白。這要去體會。 一種不通，兩處失功。遣有沒有，從空背空。 “一種不通，”如果不能領悟到不二，不能體會到一心，不能證悟到本來面目的真心，那麼你這個一種就不通了，你不能以一種來圓通一切，不能以一種來說話做事。楞嚴經講“唯一一精明，分成六和合。”六和合不分別以後，又回到一精明這個一靈的真性．那麼如果一種不通的話就“兩處失功”了，兩邊都失功。執著善也失功，執著惡也失功，執著空也失功，執著有也失功。失功就是失去他的功德，兩頭都沒有功德，不是真正的用功，都用錯了，無論你執著在哪一頭，都是錯的。你這樣去體會，執著這也錯，那也錯，無論執著在那一頭都是錯的。如果你能體悟到任何一樣東西都不可得，都沒有住，都沒有停留，那麼你的這個一種，他就圓通了，就能顯現。“遣有沒有，從空背空。”什麼叫遣有?你如果怕有，想把有遣除掉，那麼你就沉沒在有上。有的人比如說，我不要錢，我討厭錢，那麼這個人偏偏對錢很計較。有的人討厭做官的，不喜歡做官的人，那麼他裡邊就有做官的執著．有的人說，我很持戒，我吃素，怎麼怎麼樣，好，那麼你就執著上面不知道，無形當中已經執著上面了。所以你怕有呢，偏偏住在有上。你怕生死，偏偏生死對你影響最大。你怕這個人，這個人往往離不開，你越怕他，越干擾你。越影響你，為什麼?你有這個在!禅宗講，你有這個在，有一位禅師，一個比丘尼來見他，他把自打扮成女人相，那個比丘尼看見了說；“喂，你怎麼有這個在?”師父就說了，因為你有這個在，那麼一見，你就動了，就執著了。因 為你有這個在，所以我呢示現這個來教育你。不要有這個在，你不要覺得我是女的，女人相沒有。沒有這個東西。維摩诘經裡面也說，十二年，天女坐在維摩诘上空，十二年當中，我見女人相都要了不可得，沒有這個東西，所以說，遣有的時候，就沒(mo)在有上，你要是“從空”就背向空，你要想空，隨從於空，要觀照空，越想空，越不空，就違背了空了。真空不空，妙有非有，真空他連空都沒有，妙有呢，連有都沒有，妙有非有，能夠體悟到真空妙有的話，大道就能體現。所以說我們不要反對什麼，不要討厭，不要標榜，不要執著，不要認為自己是修行人，自己是吃素的人，自己是修法的人，修大法啊……等等，不要標榜這些，你有標榜，你就落在上面了。而且你也不要追求這個空，也不要追求道。道就在當下，就在目前，當你放棄一切不執著的時候，它就出現了。當你執著的時候，他又遠了，越走就越遠了。 多言多慮，轉不相應，絕言絕慮，無處不通。 多言，講得太多，說話太多，因為你說話，你就要去分別。說話多了，你的內容就多了，想的問題就多了，所以說多言多慮，考慮很多，想得很多．一個事情出來，總要這樣想，那樣想，不是直截了當，我們的真心是平直的，不用想來說，想出來的話都是顛倒的。語言要恰到好處，語言要盡量地減少，不要多說，所以說多言多慮，轉不相應，越來越不相應了。轉，你越講的多越想得多，越走遠了，有的人，佛法還沒有學好，就想當法師，當老師，給別人上課，在外面宣揚佛法，但他自己沒有悟道，他講得越多他越不悟道。他就障礙住了：被文字、被境界、被那種思想所障礙住了。因為他管得太多，想得太多，他對外太多。他就不能照顧自己的心，照顧不了。所以說用功的人，要照顧自己當下，不要管外面，外面不用管，外面沒有人，天下沒有一個眾生。沒有一個境界，心裡邊時時刻刻安住在當下的本位上。所以說多言多慮，轉不相應。 “絕言絕慮，無處不通。”語言、文字、道理、思想都沒有了，空了。一天到晚沒有一句話可以說，沒有一件事情可以想，沒有一個道理可以去考慮，沒有一個人可以在心裡邊牽掛。什麼都沒有，找不到，沒有可以說話的內容，沒有可以考慮的境界，什麼都沒有。一天到晚，找不到一句話，找不到一個道理，一個境界，沒有地方可以說話。好，這樣的話，無處不通。到處都是道，大道通長安啊，到處都是道，到處都是佛法，到處都是活潑潑的。自性的智慧，他就能夠開朗。 歸根得旨，隨照失宗。須臾返照，勝卻前空。 什麼樣叫歸根得旨呢?這個話裡面，大家要去體會，這個根，就是我們的根源，本 來面目，祖師西來意。當你歸到這個根的時候，你就得旨了，古人講得旨，禅宗的宗旨，你就悟得了，證得，證得這個真正的旨意了，就是祖師西來意，你就悟得了。這個全憑自己用功體悟到，哪一天你真正歸根的時候，找師父印證，是不是真的明白了?歸根了，你講出的話，你的智慧，是不是相應真實了?什麼叫“隨照失宗?”如果你有心去照，有心去感覺，有心去體會，那你就失宗了。宗趣就失去了。你失去了方向，失去了大道。你有心去找大道。有心去找本性，有心找一個感覺，找一個真實的地方，想想，本性是在不在啊?在哪裡啊?又失去了方向了。找不到了，隨照失宗。要它自然顯現，不要有一個心去找它，不要有一個感覺去感覺它。一感覺就錯了，他出現的時候是自然的。一有心就錯了。所以說須臾返照，勝卻前空。須臾是片刻，一剎那。所以說你打坐用功念咒，世界沒有了，身體也沒有了，一片空，在這個空上面千萬不要認為，這就是本性，這就是佛性，這個空不是本性，在這個空上面去返照，誰知道空啊?誰知道空?在這裡面看，一直看一直看，誰知道空?這個時候突然之間參透了明白了，空也沒有了，這個明白了怎麼樣呢?我不能告訴你，這個你自己去明白。那個時候會是怎麼樣呢，自己要去體會。所以說“須臾返照，勝卻前空，”就是說超越了，勝過了前面的空，你修行到後來，一定會體悟到這個空。不一定在打坐當中，在睡覺中，在平時的任何處都可能．修行最重要的門就是空門。你要走過這個空門。所以說你平時不能執著，你要放下一切，你沒有走過空門呢，你的功夫不能真正的相應。所以打坐打坐，在舒服不當中是不空的，在光明當中也是不空的，到後來什麼都沒有了，外面沒有了身體沒有了，都空了。你的體會就是一片空。在這個空裡面，還要進一步的做功夫——誰知道空?這個時候不用念咒了。也不要去感覺空，要去體悟，返照誰知道空?不斷去體悟，誰知道空?去體悟，去看，去看這個知道空的東西。看看，看久了後，空突然沒有了，這個時候，你就明白了。所以說“須臾返照，勝卻前空。 前空轉變，皆由妄見。不用求真，唯須息見。 但是如果你住在空上，在空裡面顯光明，在空裡面見佛菩薩來了，空裡面有佛號的聲音，或者咒的聲音，虛空都是，空裡面有很多的變化，神通變化，境界變化多得很。是什麼東西呢?都是妄見。虛妄的見，因空而生見。因見而現境界，在這裡面如果執著的話就起了流浪了，就顛倒了，就走錯路了．所以說前空的轉變，先是有空了，但是他住在上邊，就起變化了。佛菩薩也好，光明也好，境界、神通、聲音都來了。甚至過去生的冤家等等，種種境界都出現了。而這些出現，你要知道，都是妄見，虛妄的見所顯 現的境界。因為走錯路了，往外走了，沒有往裡邊走，就是這一點差別就差得很遠。“不用求真，唯須息見。“這一句話就是說，你不用去求真，不要去求一個真實存在真正的大道，不要有心去求，因為你求的心就是妄想，就是執著，你以妄想的心去求真、求道、求不到的。所以說“唯須息見。”把你的知見歇下來，把你的分別歇下來，把你的妄想歇下來，都歇下來，歇得一絲不掛，一塵不染，一法不立，什麼都沒有，在空裡面再去回照。也不是去求，而是去看，看那個知道空的是誰啊?去看，不斷地去看，綿綿密密地去體會他。這個在禅宗來講，就是參話頭。參!參一念未生前的本來面目是誰啊?就是這樣參的，參到有一天，走路不知道走路，吃飯不知道吃飯，一直這樣參下去，突然之間，桶底脫落，靈光獨耀。自己就明白了，這樣的明白，才是徹底的明白。當然，修心中心的，不一定是這樣參，這個參，是其中的一種最重要的方法，還有一種，你只管念咒，念到一定的時候，他就脫落了。脫落的時候，沒有“空”也沒有“有”，見到本性，這個也是可以的。但是有的人往往脫落以後見到的是空，不是本性，這個地方要分別，要師父印證一下，他自己要知道，還有沒有這個空在，如果有空在，就不是了。 二見不住，慎勿追尋。 這句話更重要了。二見：是真，是妄?是空，是有?這個叫見。見到空，見到有，見到真的，見到假的，等等。這個見，任何的二見都不住了，都不停留了，不停留在這個兩種對立的見上，是空，是有，是內是外，是好是壞……等等，都沒有。都沒有的時候呢，這個時候慎勿追尋，不要再去找了。你就這樣就明白了，不要再去找了，再起一個心去找，象元音上師講過“一把擒來”。這個當下就是。因為二見不住了，沒有空，沒有有，沒有內，沒有外。如果這個當下不是，是什麼呢?就是了。所以說，你不要再去追尋了，就是這個當下。 才有是非，紛然失心，二由一有，一亦莫守。 “才有是非”，在裡面心想嘀咕：“是不是啊?對不對啊?”好，“紛然失心”，又失去了。又不是了，這句話就告訴我們的口訣，這個時候千萬不要有是非，不要有對不對啊?是不是啊?不要管它，不要理它，即使你當時沒有到，你不要理它也會到。你一理它又不是了，又走出來了。又退回來了。所以說紛然失心，你就失去了你的本性了。 “二由一不，一亦莫守．”二是哪裡來的呢?二是由一有的，你的一性、一覺、一知，這裡面有的。要是你二沒有了，留下來一個“一”，這個沒有大小，沒有內外的“一”，你知道明白，就是“這個”。但是這個一也不要去守他。有的時候問；養道怎麼養呢?保 任、保護怎麼保呢?不是說你作意守著它，只是不染污。不要染污它，不要動心。一動心一凜覺，不動了，一向外一執著，放下，不要去，又回來了。回來之後怎麼樣呢?什麼也沒有，很平常，很自然，心地裡邊很平直，說話不用概念，不用思想，直接流露出。你就明白了。所以說一也不要守。守住一呢，那又死在裡邊了。又不活了，這個要注意。 一心不生，萬法無咎。 一心，這個一心，他所有的東西，就是靈知了了。這個靈知了了的東西，他沒有生滅。他沒有生心，沒有動念，他就在這麼一片當中。那麼什麼叫“萬法無咎”一切萬法，它沒有過錯。不再在事事物物上去認定是對是錯，它沒有過錯。世間的一切的眾生，一切的境界，一切的因緣，它這裡面都是自性的顯現，沒有對錯。這個要悟到，沒有對與錯，沒有好壞，沒有罪，沒有福。過去七佛的偈子裡面都講，在本性當中，沒有罪，沒有福。這個道理過去的祖師講得很多。比如：“假借四大以為身，心本無生因境有，前境若無心亦無，罪福如幻起亦滅。“前境空的話，心也沒有。罪福如幻起滅，罪福就象幻化一樣。過去的諸佛都要是這樣的。他說，“見身無事是佛身，了心如幻是佛幻，了得身心本性空。斯人與佛何殊別。”你能夠了得身心本來是空的，當然沒有空的見，那麼這個人和佛有什麼差別呢?他就是佛。所以說裡面過去的佛，祖師都是一樣的．叫一鼻孔出氣。你悟到這裡，就是一鼻孔出氣。象拘那含摩尼佛偈裡面講：“佛不見身知是佛，若是有知別無佛，智者能知罪性空，坦然不怖於生死。”智慧的人開悟了，他能夠知道罪性是空的，萬法沒有過與罪，坦然不怖於生死，他不怕生死，沒有生死。這些都是悟道的話，證道的話。這個將來可以作我們印證的。所以悟了以後還要看看《指月錄》，印證一下。當你一心不生的時候，沒有起心動念，沒有作意分別，萬法無咎：沒有過失，沒有罪惡，沒有影響。這個時候，天堂地獄都空了，都是空花幻影。 無咎無法，不生不心。 無咎，就是沒有過失，無，就是沒有法的存在，那麼心沒有可生的心，也沒有可以作為的心，心也不可得。沒有能生的心，沒有作意的心．心本空而現空花幻影。這裡面要體悟到這個境界，這個地方就是禅宗的真正“悟”的地方，真正“道”的地方，就是密宗的大手印，大圓滿金剛乘的地方，就是真正的道。那麼這個道，自己要去體會。所以說悟道的人，他就了知了，一切生死涅槃等同空花，了不可得。他對任何人，任何境界，他不會說這個是好是壞。他知道都是顯現的作用。在自性當中沒有區別，象虛空這麼廣大，他不會說我要這個不要那個，我們的地球，日月星辰都在虛空裡面，一切眾生 也都要在我們的本性裡邊顯現。本性沒有拒絕他．本性對一切都是平等顯現的，都是實相。佛教裡面講實相境界，中道實相，這個中道實相是包容一切的，顯現一切的。所以說，在此中間，既一法不立，但又不捨一法，一切法都又具備。這就是一種圓，一種圓滿。 能隨境滅，境逐能沉。境由能鏡，能由鏡能。欲知兩段，元是一空。 能隨境滅，這個能就是能所的能。自己的感覺，自己的主觀的意識，境滅了，能也隨之而滅了。能是哪裡來?是由境界來反應的。境界沒有了，能也沒有了．反之“境逐能沉”，能沒有了，境界也就沒有了。它們是相對的，都是鏡子上的痕跡。一個是見分，一個是相分，主觀、客觀的對立。我們的六根感覺是能，外面的六塵是境界，他們是相互作用的。所以說從這裡面你就會體悟到，如果把外境放下來，你裡面的心也空了。如果你心空了，外境也沒有了。他是相互的關系，所以說“境由能境，能由境能。”這個境是因為你有心思，分別才有境界的反應，境是由能而境的。能呢，是由境而能的。你為什麼有這樣的妄想?為什麼有這樣的感覺?是因為境界反應過來。相互的關系。“欲知兩段，”你要想知道兩段，那麼，元是一空。內也是空，外也是空。能是空，所也是空。所以說過去祖師講到：能所雙亡性即真。能所雙亡的當體之性就是真，沒有能，沒有所。如果誤會了，執著一個能，他認為能夠說話的就是本性，但是你有個能，有個所，這個能還不是見性。能也沒有了，才是見性。 一空同兩，齊含萬像 這唯一的自性本空的一空呢，同時也具備條件著這個能和所，具備著你的身心和世界，齊含萬像，一切萬法，森羅萬像都在這裡面，都具備。而這個空性的空不是死的，活潑潑地能夠顯現萬像。 不見精粗，寧有偏黨 在顯現的一切萬法當中，不見精和粗，精是精細的物質，粗是粗濁的境界．如不執著於精粗的境界，無精粗也就沒有偏黨。精與粗是一種現象，在這裡面你不去分別哪個是精，哪個是粗。所以說“寧有偏黨”就沒有偏黨，偏黨就是偏向一邊。偏向這邊，偏向那邊，你沒有。你不偏向清淨的地方，也不偏向污染的地方，不偏向世間法，不偏向出世間法。一切地方都不偏，沒有偏向。也沒有黨同，沒有聚一種觀點形成黨派。到此，祖師的知見、宗派的立處，都一一打破。 大道體寬，無易無難。 大道的體性，非常的寬廣圓融。非常的圓滿具足，這是大道，所以說他沒有容易也沒有難。也不執著容易．也不執著難。在龐居士的公案裡，龐婆說；“難難難，十擔麻油樹上攤。”說大道很難。龐居士說：“易易易，百草頭上祖師意。”他說容易。那麼大道呢，不是難也不是易。所以他們的女兒龐靈照說：“也不難也不易，饑來吃飯，困來眠。”就是說肚子餓了吃飯，困了就睡。沒有容易也沒有難，如果悟了大道了，就知道了，既不容易也不難。因為沒有這種對立的感覺，對立的分別。 小見狐疑，轉急轉遲。 小見，知見偏小的人，心量狹窄的人，智慧不高的人，他就是像狐狸一樣多疑，懷疑心很重。懷疑這個，懷疑那個，懷疑自己是不是能開悟，懷疑這個法門是不是大法，是不是自己能夠成就，懷疑師父是不是悟道的人或者證道的人，老是懷疑，那麼轉急轉遲，越是急就越遲，修得越慢。智慧高的人，他知道本來是佛，知道一切顯現都是自性的作用，那麼他心就不急，他就定下來了。定下來了，當下就是。所以說沒有容易，也沒有難。 執之失度，必入邪路。 如果執著的話，執著境界．執著法，執著自己的功夫，執著自己的知見，無論執著什麼，一旦執著就會失度，就會因執著而失去正確的度量。就是說這個度是和道相應的一種智慧和方便。比如說，你打坐，你想早一點開悟，就拼命的念拼命的念，反而偏離了。如果你打坐念咒的時候，無心而念，念等於沒有念，不覺得自己在念咒，不覺得在打坐，不覺得坐在這個地方，不覺得有什麼境界好與不好，沒有這些想法，那麼你就不執著，不執著就和道相應。執著的話你會念咒的時候執著咒，有境界的時候又執著境界，有什麼感覺的話又執著感覺。然後，執著了一些光明或者一些境界，就說：“噢!我開悟了。我達到了。”就是把執著這個拿出來用。那麼他就偏愛了。所以說“執之失度，必入邪路。”必然地入於邪路，邪道裡去了。 放之自然，體無去住。任性合道，逍遙絕惱 放之自然，放，放開。比如說拿一個東西，不要拿得太緊。讓他自然地拿，輕輕地拿著。念咒，做人都是這樣，要順應自然。心裡面不要執著，不要著急，不要控制他，讓他真正的無心無為，讓他自然。所以放之自然，體無去住，我們的本體，是法界之性，這個體沒有去，也沒有住，無來無去，沒有停留，所以說體無去住。“任性合道，”任性，任運之性。任運就是隨種種緣起，隨種種變化，你的心不動不 變。契入本性顯現的那種智慧光明，那種清淨無為而合於大道，自然合於大道，所以說逍遙絕惱，很逍遙，修行不作修行想，吃飯不作吃飯想，說話不作說話想，非常地逍遙，沒有什麼另一個目標。沒有什麼一個東西來影響你，來控制你，而使你的心產生了一種執著，他是很逍遙的。所以說逍遙絕惱，沒有煩惱。煩惱來自什麼?來自商量，一商量就有煩惱了，如果你都沒有商量，時時刻刻都在當下，那麼你就沒有煩惱了。 系念乖真，昏沉不好，不好勞神，何用疏親。 執著念頭，控制他叫系念，盯著他，死死地抓住他，那麼你就違背了我們的真性，這個真性是自然無為的，你就違背了。“昏沉不好，”如果你讓他昏沉，那也不好。你的內心就不覺醒，不清朗，內心覺醒，清朗、明明白白才相應。內心糊裡糊塗，那就修不好道，修一百年也沒有用，不能落入昏沉，所以說“昏沉不好。” “不好勞神，”不要勞神，不要勞累精神，做什麼事，都是出無心，看書也是一樣，不要掉在文字裡。做什麼事也是一樣，打坐也是一樣，要養精神，養一股清淨的精神，養一股安樂的精神，養一股空靈的精神，這個精神要養的不能勞神。一勞神，修行又偏了。如果修得好，精神很飽滿，精神越來越廣大，越來越清朗，那是修得對了。非常清朗，非常有智慧，所以說“不好勞神，何用疏親．’不用分別硫和親，這個人和我疏遠點，這是我的親人，就拉在身邊。這些人與我無緣就不理他，這就起執著心了。疏親的對象可以用在人上，感情上，也可以用在事物上。比如，我喜歡這個東西就把它珍藏起來，捨不得給別人，自己不要的東西，好，你拿去吧，我不用了，這就有疏親了。我們對於任何人，任何事物，甚至對於自己的身體，對於自己的境界，都沒有疏和親，沒有疏遠和親近的那種反映，那種執著。如果有疏親就不自然了，就有做作，就有執著，就會在這個事情上有取捨。所以說何用疏親。 欲趣一乘，勿惡六塵，六塵不惡，還同正覺 這句話很重要。你要想證到一乘的大道。一乘，就是沒有三乘。聲聞、緣覺、菩薩叫三乘。一乘就是無上的佛道，就是開示悟入佛的知見。這是明心見性的大道，你要想悟入大道，見到自己的本性，那麼你對六塵不要厭惡，六塵境界不要討厭，無論是什麼人，什麼事情都不要討厭，但是不要落在圈套裡面，不要受他迷惑，不要受他染污。不迎也不拒，不要迎接他，也不拒絕他。他在等於不在，你自己在也等於不在．在等於不在，行等於無行，說等於不說，對於任何六塵和境界不要產生厭惡，不要討厭，一討厭，你就造業了，就煩惱了。無論是什麼人什麼東西，什麼境界，你都不要討厭，任何人來 人去，任何天氣、任何事物，任何的境界，你都不討厭的話，不厭惡的話，那麼你的心和佛的心就一樣了，和佛的正覺的心就一樣了。你就覺悟了，你就解脫了，你就無礙了。境界對於你來講是六塵無礙，你就獲得自在，甚至對於魔也不討厭了，但是你可以示現入魔境界，也可示現折服他，罵他都可以，但是你的心裡邊並沒有討厭他。因為這個魔也是我們本性顯現的，也是空花幻影。何況是人，各種各樣的人也同樣是，都是我們的本性顯現。空花幻影，在自性當中，了不可得。 智者無為，愚人自縛，法無異法，妄自愛著． 智者，有智慧的人，他知道無為，沒有作為，一切都是因緣的顯現。他不造作什麼，不造業。無為呢，就變成自然了，就是平常自然，清淨解脫，安住在覺性的本來面目上如如不動，所以說智者無為。而愚癡的人呢，處處束縛。很多的思想、考慮、煩惱、執著，造業，他一直在那裡鬧，一輩子都在那裡鬧，鬧來鬧去也沒個什麼結果，這是愚癡的人，他自己被自己束縛了。 “法無異法，”法是沒有高低等的差別的，一切法都是佛法．都是大道，是沒有異法的。但是眾生“妄自愛著。”自己喜歡的法就會愛著，不喜歡的法就會討厭，但是法的本身，它是空的，只是人的想象，想象的思維作用．例如水，我們看到的水可以喝，那麼可以被我們所用，但是魚看到水，就是他的家，魚在水裡面就是家一樣。水沒有變化，但是感覺不一樣。牛呢，把人看得很大，那麼鵝呢，把人看得很小，人還是一樣，沒有變化，他們感覺就不一樣。佛看世界是這樣的，眾生看世界又是那樣的。這個世界是沒有定性的，都是虛幻的顯現，不同的體會．天上的人，他吃同樣的飯，福報大的人，他看到飯，顏色也好，味道也好；福報差的人呢，他吃起來顏色也不好，味道也差，也有區別．修行修好的人，他看到的人都是佛菩薩。如同樣吃一碗飯，他得到的味就不一樣，他裡面的營養也高內容也不一樣。造業的人呢，他看到眾生都是壞人。那麼他吃最好的東西也會變成業氣．也得不到好處，也就沒有什麼智慧氣可言了。所以在這個世界上裡面所顯現的東西都是業力所現，悟道的人，就本性所現，所以法無異法，妄自愛著，眾生貪愛執著． 將心用心，豈非大錯。 拿著心去用心，非常累，非常辛苦，他不知道這顆本來的心，就是佛，就是我們的本性。所以說用心用錯了．拿這個心去找心，騎著牛找牛，故心用錯了。念咒的心，那個原來的地方，那個源頭不就是我們的本來面目嗎?本來就是，不要拿這個心去用心。變成兩個心了。你看到茶杯，看到這些東西，都是你的心的顯現。沒有兩個東西。所以說不要拿著心去用心，要無心而用。無分別而用，才能和本性相應。 迷生寂亂，悟無好惡，一切二邊，良由斟酌 就是說你迷惑了，產生靜和亂，寂就是靜寂，寂的境界，或者空或者是很平靜，那麼在他的對面就是亂意、散心、顛倒。都是因為迷，產生了寂和亂的二邊的感覺。那麼悟了以後，就沒有好惡，沒有好不好了。都是一樣的，一切處都是佛法，都是道，所以說，一切的二邊都是比量來的，都是斟酌來的，考慮、商量、計較，分別來的。沒有比較世界上不存在好壞。比如茶葉的好壞，我們通過比較，這個茶差了，喝了以後再喝好的茶，覺得這個茶好，比那個好，都是比較起來的。高和低，善和惡都是比較起來的，沒有比較就分不出來，沒有比較玉、寶石和石頭都是一樣的價值，因為人類喜歡寶石，認為寶石好，這個石頭大家都不要，覺得沒有什麼價值，那麼才產生不同的一種作用，不同的顯現。所以說都是人的斟酌．執著來的。 夢幻空花，何勞把捉．得失是非，一時放卻 “夢幻空花”都是夢幻空花，“何勞把捉”不要執著他不要把捉他，不要留在你的心裡邊，成為你的影子。 無論是得到什麼，失去什麼，是和非都放下，都不可得．修道的人修得好的，得到好處，他沒有覺得好；遇到了不好的境界，他沒有覺得不好，他心沒有動，也沒有是非，別人講是非，他不講是非。別人說他好，他不開心，說他不好，他不煩惱。他不動心，一時放卻，都放下了。 眼若不眠，諸夢自除，心若不異，萬法一如。 眼睛如果不睡，眼睛就是智慧的眼，智慧的眼如果不迷惑，不顛倒的話，那麼一切夢就沒有。如果我們睡覺了，如果你眼睛沒有睡著，很清楚，那麼就不會做夢了。如果我們修行開悟了，智慧開了，那麼一切境界來了，你不會迷惑，不會做夢，不會被他影響。所以說“諸夢自除” 一如體玄，兀爾忘緣。 如果你能夠體悟到萬法是一如的話，你就體悟到了這個萬法裡面最玄妙的地方，最真實的地方，就是諸法的實相，中道的理體，諸佛菩薩安身立命的地方你就體會到了‘你就找到了。這個時候，你站在很高的意境上具有很高的智慧，很高的證悟當中，忘緣了，沒有什麼緣，你沒有執著於任何的人，執著於任何的法，你的心裡邊就沒有緣，沒有條件。站在很高的地方，就是說在空靈的世界裡邊，你再也沒有什麼東西會拉動你，你的心裡邊再也不會放著什麼東西，留著什麼東西，留著痕跡，都沒有了。這個就是我 們悟道的人，證到真實地方的時候，真實的醒悟，真實的安住的地方，就是說真正安心了，真正明白了，真正超越了。那個地方在哪裡呢?不在天的上面，就在你的當下。他不在裡面，不在外面，不在任何一個地方，但是你自己知道，沒有對立的，沒有緣執的，沒有痕跡的。這個時候沒有名稱，不知道叫什麼，不知道說什麼，但是自己心裡明白，自己有智慧，但是不叫做智慧，自己有光明，但是不執著光明，有道通而無所用。一切都是平常而自然，沒有生，也沒有死。 萬法齊觀，歸復自然。 這個時候，萬法就象大圓鏡一樣，圓照一切，都要顯現出來。宇宙這麼大，都在這裡面。就象摩尼寶珠一樣。所以“萬法齊觀，歸復自然，”這裡面都是很自然，又回到自然裡面來。任他生，任他滅；任他來，任他去，但是你那個體性，一如的體性，如如不動，就是這樣，空靈一片，十方圓明。所以說“歸復自然”。這裡面，神通也沒有神通的想法，智慧也沒有智慧的知見，一切都是自然顯現的，眾生有求就應，沒有求就這樣，求也是不動，不求也是不動；生也是不動，滅也是不動，化成百干億也沒有變化一點點，沒有變化。彌勒佛，地藏菩薩，觀音菩薩化身都很多，但是他沒有動，沒有生滅沒有來去，只是因為眾生的感，他才應。感召佛菩薩的威德，他才顯現，但就佛菩薩來講，他如如不動，他沒有分別，一切眾生都在他的光明當中，他沒有分別這個那個，眾生好壞是非，他都沒有分別，隨你的量，得你的利益，你要做多少功德，得到多少的利益，你自己會得到感應。如果你都不做功德，你就得不到利益。佛菩薩就象鐘一樣，你敲他，他就響，悟道的人也是這樣，你敲他，他就響，因為他沒有自己，他是自然而然的。 泯其所以，不可方比。 泯其所以，沒有什麼“所以”。“所以”也沒有了，為什麼會這樣?沒有了。不可方比，世間任何一個語言，任何形容，任何境界，沒有辦法比方這樣一個境界。道人的心是無心之心，無境之境，世間的任何思想概念，任何科學哲學沒有沒法比擬．沒有沒法比，說不出來。 止動無動，動止無止，兩既不成，一何有爾。 “止動無動”，動沒有了，那麼就沒有動了，動止了，止也沒有了，就是說也沒有止需要止下來，也沒有動而起動相，動和止都不可得。“兩既不成，”兩個，動和止都不成立，都沒有出現，都沒有形成，一還在那裡呢?一也沒有了。一何有爾，一也就沒有了。 究竟窮極，不存軌則。 究竟空極萬法的源頭，深入法身的源底，就是透徹宇宙的本源的時候，“不存規則，”規則都沒有了。我們知道自然界，人類社會都有種種規則，有種種制度，許多的定律，象物理學、化學，人類社會都有許多定律，在這裡都沒有了，都超越了，同時也都消融了，所以說沒有規則。 契心本等，所作俱息。 契心於平等互利的境界，這個心則廣大無量。一切平等。在這個廣大無量平等的當中所作的都歇下來，沒有所作。沒有能，也就沒有所，為什麼?什麼事情都沒有。所以說聖人無為而無所不為。聖人當然是以無為法而有所差別，這是金剛經所講，就無為言，他沒有做什麼，什麼都不作，但是什麼都不做，他的作用最大，潛移默化，自然感應，對眾生的利益最大，無形當中給眾生加持，給眾生的利益，真是不可思議。但是你一旦有作為，你就執著在這個作為上，你不廣大，你就被他限制住了。象觀世音菩薩，他什麼都沒有做，但是你求他，他就應。聞聲救苦，他就來了。阿彌陀佛在西方，但是他的光是無量的，無量光，我們就在佛的光裡面，他沒有說我要度你，但是你念他，他就放光了，他就到你的頭頂上來。他來了嗎?他在平等性當中沒有來，但是你能見到他來了。如果你的心很清掙，就覺得他放光了，佛就來了，自然感應，自然了知眾生想什麼，需要什麼，如果你守著自己不了知的話，那麼你的悟還不夠，悟還不徹底。如果你悟得徹底的話．眾生就是你的顯現。那麼眾生到了你這裡來，你會了知他是個什麼樣的人，有緣沒有緣，需要什麼，自然知道，自然能夠對他指點幫助。盡管你的心裡面沒有緣份的執著，但在作用當中，你又恰到好處地去幫他，去做一些隨緣的事情。 狐疑盡淨，正信調直，一切不留，無可記憶。 狐疑淨盡，任何的狐疑，懷疑心，好象狐狸一樣的懷疑心都沒有，徹底沒有了。正信調直，信心非常的具足，非常的神聖化，非常地自然平直，非常地充滿智慧，在光明、清淨一片當中，這個心非常的平直無曲。正信調直，具足這個信心，智慧、功德，平等。都在裡面。“一切不留，無可記憶。”這時候一切都沒有留下，一切都不留，身心世界都不留，過去未來都不留，無可記憶，去記什麼?不用記，去想什麼?不須想。“無可記憶”記不住什麼東西，不用去記，用的時候自然用。這正是真空之境的實證。 虛明自然，不勞心力。非思量處，識情難測。 “虛明白然，不勞心力。”它是虛明白然的，虛是什麼?象虛空一樣，明是光明。象虛空一樣的光明，自性當中，象虛空一樣的光明透徹而朗照!自己會照啊!這就是照用， 自體上的照用，朗照法界。朗照萬法。“不勞心力，”不要勞累心力，不用他自然會用，自然會說，自然會做，裡面都有，所以說是“虛明自然，不勞心力” 不是思量的地方，不是想象的地方，不是考慮的地方，不需要，他自然會流露出來。古人講：問渠哪得清如許，唯有活水源頭來。問君，問你，為什麼會這樣，問君哪得清如許，能這麼清淨，這麼自然，這麼無為自在。為什麼呢?唯有活水源頭來，因為有活水從源頭裡面流出來的，活潑潑的智慧水，清淨的水，從這裡面流出來。所以說，“非思量處，識情難測”。分別的識，意識，識情測不到，無法測量他。真如法界，無他無自。要急相應，唯念不二。你要想早日相應的話，早日成就的話，只講了兩個字“不二”。你去領悟不二，悟什麼?就是悟一切萬法都是不二的。自己和別人，善惡，是非一切都是不二，如果你哪一天悟了不二，你就開悟了，明白了，悟了不二，你就沒有分別心了。你就不打妄想，你就非常清淨。你裡面就有智慧。金剛經講不二，維摩诘經也講不二，心經裡面不還是講不二，色即是空，空即是色．不是不二嗎?都是不二的境界，你要去體悟不二。哪一天體悟到了，你就開悟了。 不二皆同，無不包容，十方智者，皆入此宗。 不二都是一樣的，每一個聖人，每一個修道的人，開悟了，他悟到的地方都是一樣的。這個不二的地方沒有差別，這個不二的地方就是超越了相對的能與所、主觀與客觀，對立面沒有了。 無論是佛教徒，還是其他修道的人，其他世界的聖人，都要到這個不二的地方來，也就是說，不二是宇宙的道，人生的道，當你悟了道的時候，都能夠體悟到不二，講出來的道都是一致的，沒有區別的。皆入此宗。那麼這個宗是什麼樣呢? 宗非延促，一念萬年。 這個宗，不是延，不是促。延就是延長，很長時間，促就是很短。他沒有長，沒有短，一念就萬年，萬年就是一念。也就是說，他超越時間的。一旦開悟了之後，一直到盡未來際都不離這個當下，都不離這個覺性，這個覺性沒有能照所照，他沒有父母，他也不會死亡，他永遠是這樣，永遠是清淨朗照的，永遠是空靈無住的，這個地方只有自己明白，他不生不滅，他沒有輪回。那麼佛菩薩的種種顯現，都是在本性上的一些作用，我們每一個人都在這個本性中永遠化現作用，所以說“一念萬年。” 無在不在，十方目前。 無在，他不在任何地方。不在東方、南方、西方，北方，不在家裡、不在外頭，不在身體裡面，不在身體外面，不在天上、不在地獄，他沒有地方。打坐的時候，當你無在的時候，你就會體會到了．當你打坐的時候，身體沒有了，不知道自己在哪裡，什麼都沒有，但是也不是空，靈知了了。那麼你就明白了，明白本性了，所以說我們的本性沒有地方，但是無所不在，他吃飯的時候，他就在吃飯的地方，說話時候，他就在說話的地方，聽聲音的時候，他就在聽聲音的地方，耳朵的地方，他在一切地方。他可以上天，可以下地；可以到極樂世界，可以到娑婆世界，無所不在，可以隨意變化顯現。你沒有成道之前，你開悟了之後，這個本性就在你的作用的地方，叫六根門頭放光。在六根門頭，時時刻刻都是它。但是你不要染污，不要執著。不要討厭六塵的境界，不要起心動念，不要分別取捨，如如不動，就是這樣清掙覺照。心中什麼樣都沒有，清淨一片，這個時候，你就在這裡，但是這個地方沒有東西，叫無在，但是又無所不在．可以說話做事，什麼都在這裡面，都是他的作用。所以說“無在不在，十方目前。”十方就在目前。目前就是十方。十方不在遙遠的地方，就在你的目前。也就是說，你的目前就是道，當下就是道，這個本位就是道。不在其他地方。而這個地方一直到永遠都是這個地方。他沒有來去，沒有變化。你要體悟到，他沒有什麼東西，就是靈知了了，覺性清淨。然後，你會體會到，他是一切的主宰，他是一切的源頭。你說話，做事都是他，你睡覺也是他，但是只要你不覆蓋，不昏沉，他就是一直在那裡，靈知了了，明明白白。所以十方就是目前。 極小同大，忘絕境界。 極小的地方，如微塵就是最大的宇宙。因為什麼?極小也是本性，最大也是本性，本性沒有大小，所以說，小即是大，大即是小。都是本性的顯現。“忘絕境界”，然後，忘大小忘天下，心中什麼都不用去記，都忘記了，都沒有，什麼都沒有，絕，超越了一切境界，心中什麼境界都沒有、分別也沒有，過去未來也沒有，你心中真正是一絲不掛。真正的了無痕跡，真正的沒有住著，沒有東西。所以說“忘絕境界。” 極大同小，不見邊表。 極大的宇宙，就同於極小的微塵裡面。佛經裡面講：微塵裡面轉大*輪，芥子裡面納須彌山。一個佛的毛孔裡面有無量的世界。 我們就在這樣當中，這個本性是不可思議的。他能夠起到這樣的作用。這個大和小，近和遠，它都是一個掩體，極大極小就是同體不二。“不見邊表。”不見邊和表。邊；邊緣的地方，表是表層，都見不到，就是小， 小到極點，連邊表都沒有 有即是無，無即是有 身體存在是有，一切存在是有，其體本空，也就是無，就沒有麼。你的家，你的存在於一切存在裡面，你什麼都沒有，你不覺得有這個東西在，你不覺得有存在。你不去執著這個存在，你的心裡面什麼都沒有。有就是無，無就是有，你雖然什麼都沒有，但是都能顯現作用，喝茶的時候就喝茶，趙州講，吃茶去，吃粥去，你不是有麼?無就是有。說話、做事．一切都是有的。所以說有即是無，無即是有，不落兩邊。 若不如是，必不須守。 如果你不是這樣的話，你沒有體悟到這一層境界的話，你沒有體悟到道是平常無為的話，你沒有超越有無對立的話，那麼你不要守它，你不是開悟見性。你“必不須守”，不應該守在這個地方。守在這個地方，就是死水一潭，就會住在這個上面了。如果你真的是到了這裡面，你要綿密保護，你要守護你的真心，你要安住你的本位。時時刻刻這樣用功，叫悟後真修。這個時候，念咒也得，不念咒也得，打坐也得，不打坐也得。生也好，死也好，來也好，去也好，都是本性的作用。只要守住本性，守住無為，無事，守住不執著，守住不著相，那麼安然得道，自然能夠得道。越來越殊勝。 一即一切，一切即一。 一就是一切，一切就是一，你怎麼去分別一和一切呢?你的心裡面沒有一，也沒有一切。你的心裡面的一，就是廣大的圓滿，圓具一切法：你心中的一切，就是你的顯現的無量的世界，無量的差別，無量的作用。所以說這無量的差別，無量的作用，就是你的一性的顯現。這是一真法界的體現，就是本來面目的顯現。所以說一就是一切，一切也就是一。 但能如是，何慮不畢。 只要你能夠這樣，你能夠體悟到這樣的不二，能夠這樣時時刻刻地心無所住，安住不動。所以祖師講：你如是我也如是。弟子開悟了，他說你這樣，我也是這樣啊。這個叫傳燈，印證你的心地。師父修到了這個地位了，你體悟到了，然後通過方便引導弟子也開悟了，證到了這個地位，他就對弟子講，如是如是，你這樣，我也這樣。就是這樣如是如是地印證。如果你已經這樣子體悟到了，“何慮不畢”?何必要考慮你成不成就呢?畢，畢業，成就圓滿，你肯定會圓滿，會成就，會達到究竟的無上大道。 信心不二，不二信心。 最後他又歸回來了，他說你的信心就是不二。你能夠體悟到不二，這個信心才是真實的信心。你的信心中．從理解的不二開始去用功，從用功裡面，悟到了不二，建立了真實的信心。在悟到了不二來行這個信心，去作用。在事事物物上去體悟作用，所以說信心就是不二，不二而證實了你的信心， 盲語道斷，非去來今。 言語道斷，這裡面說不到。語言無法說，三世諸佛在這裡無法向你開口，古人也講，向上一著，千聖不傳，傳不下來，你證到了，他才給你講，如是如是，你這樣，我也這樣。你沒有證到，他無法給你講。因為這個地方說不出來。所以說“言語道斷，非去來今”。不是過去，不是現在，不是未來，沒有過去，現在和未來，只有這個當下。這個當下，永遠存在，不生不滅，但是他又沒有在，因為沒有東西，沒有相。沒有一個固定的模樣。他是沒有面目的面目，他是沒有境界的境界，他是沒有智慧的智慧，他是沒有作用的作用。他就是這樣，沒有很多很多的內容，但是他又包括一切一切，所有的都在裡面。他是很神妙，但是不覺得神妙。在別人看來很神妙，他自己沒有一點神妙。他非常的平常。象趙州講，有人問：“什麼叫趙州橋”?趙州說：“馬也過，驢也過”。很平常，就是讓他過。讓他自然 剛才我們講的是《信心銘》，大家回去體會。不要落在這個文字和道理上，在實際當中去體悟。下面我再舉幾個例子說明心地法門的見與行，讓你們去參究、去體悟。 世尊，釋迦牟尼佛有一天，文殊師利菩薩在門外站著，不進來，佛講；“文殊，文殊，何不入門來?”你怎麼不到裡面來呀?不入門啊?文殊菩薩說：“我不見一法在門外，何以叫我入門?”他說我不見一法在門外呀，為什麼說我不見一法在門外?何以叫我入門?為什麼要叫我入門呢?請大家去體會這個話的意思。在此體悟中，你去體會，如果有一個門內，有一個門外，是不是二?你自己去體會，你自己的家有個門內，有個門外，是不是二?有一個自己的人和別人是不是二?這樣去體會。 再講第二例。世尊，就是釋迦牟尼佛，因迦達婆王獻樂，就是他供養世尊的一種音樂，其時，山河大地皆作琴聲。山河大地整個都是音樂的聲音，這個時候，迦葉尊者起舞，他就跳舞了，迦達婆王問曰：“迦葉豈不是阿羅漢，諸漏已盡?”他說迦葉尊者他難道不是阿羅漢嗎?他諸漏已盡，不應該有跳舞的習氣呀!那麼“何更有余習呀”，為什麼會有這個習氣?佛講他沒有余習，你不要謗法，他不是習氣，他也會跳舞。那麼迦達婆王他又撫 琴三遍，又彈琴了，這個山河大地也在跳舞，也在發出音樂的聲音。那麼迦葉尊者亦三度作舞，又跳了三次。那麼王曰“迦葉作舞，豈不是習?”就是說迦葉尊者他跳舞，難道不是習氣嗎?我彈了三次，他跳了三次。佛說：“實不曾作舞。”他沒有跳舞。為什麼說摩诃迦葉尊者他沒有跳舞?那麼王曰：“世尊何得妄語?”佛啊，你為什麼講妄語，明明看見他跳舞了，你說他沒有。佛說不妄語，你彈琴的時候，山河大地木石盡作琴聲，他們都在發出琴聲，難道不是嗎?王曰：“是”。佛說：“迦葉亦如是。”迦葉尊者也是這樣，山河大地都是琴聲，那麼，山河大地是無情的東西，他都發出聲音，那麼迦葉是有心嗎?他有情嗎?他在跳舞嗎?他沒有跳舞。所以實不曾作舞，王乃信受，他相信了。那麼這段話裡面，你會有什麼體會呢?別人問你，你做事嗎?你在燒飯嗎?你說我做事了沒有?我在燒飯沒有?你有這樣的想法沒有?你去體會，你在打坐嗎?你在修行嗎?如果你有我在打坐，我在用功，我在做飯，我在洗衣服，我有這個在，那麼這是什麼情況?是什麼樣的知見?你在這裡面去體會。 世尊因外道問。有一天世尊因為外道來問法。外道怎麼問呢?他說；“不問有言，不問無言。’他說不問有，也不問無。世尊良好久。就是說坐著不動，一句話都不說，停在那裡。外道歎曰，外道就贊歎了，“世尊大慈大悲，開我迷雲，令我得入。”他說世尊大慈大悲，開我迷雲，把我的迷惑的雲散開了，驅逐開了，使我得入，我悟入了。我明白了。不問有言，不問無言，你叫佛怎麼講，佛要是一開口就會落在有無上。叫佛怎麼講?當你體悟到，不問有言，不問無言的時候，當你體悟到你說話不是有說不是無說的時候，那個時候，你怎麼去體會?那麼那個外道這樣贊歎以後作禮而去，他頂禮以後就走了，他開悟了。 阿難尊者就對佛講：“外道得何道理?稱贊而去。”世尊說：如世良馬，見鞭影而行。根利的人見機便悟，所以稱贊而去。 世尊因有異學問，有個異學，就是外道學者他問；“諸法是常耶”?諸法是常嗎?世尊說：不對。又問：“諸法是無常嗎?”世尊說也不對。異學曰，“世尊具一切智，何不對我?”就是說為什麼不回答我，為什麼不給我一個肯定的指示。那麼佛怎麼講呢?汝之所問，皆為戲論。你的問題都是戲論，沒有真實的意義。世界的任何語言，任何道理，講來講去的，都是戲論，沒有真實的意義，不要去執著他。不要肯定他，不要落在語言的圈套裡。不要落在上面去。 世尊有一次在一棵尼拘利樹下打坐。有兩個商人來阿問世尊，還見車過否?”。世尊 啊，你有沒有看見有一輛車過去。佛曰：“不見”。我沒有見到。別人到你家裡來，別人經過你這裡，你見到嗎?如果你見到了沒有見到，什麼樣人都沒有見到，什麼事情都沒有發生過，那麼你的見就真了。如果你今天見這個，明天見那個，心裡都是東西，那麼你的心就亂了，就不真了，真性就被蓋住了，復蓋了。“還聞否?”那個商人又問：你還聽到嗎?聽到車的聲音嗎?“不聞。”我也沒聽到，聞而不聞。沒有聽到。“入禅定否?”你是不是入定了?所以聽不到，見不到。佛說“我不禅定。”我沒有禅定，我沒有定在哪裡，“入睡眠否?”是不是你睡著了，什麼都不知道。佛說；“我不睡眠，我沒有睡著”。這個商入就贊歎了：“善哉，世尊乃覺而不見。”覺，有本性當中覺照分明，但是沒有分別。沒有執著，他不固定在什麼地方，不在定裡面，不在睡眠裡面，也沒有跟境界跑。你這樣去體會，慢慢你就會體會到了。 我們講這些祖師的文字，或者佛的故事，這是一種方便的引導，敲門的磚。你拿著磚頭就去敲自己的門，自己去回光返照，自己去體悟這個大道。這個大道，老師不可能給你，全靠自己的用功，不可能依靠在任何的地方。不要依靠老師那裡，不是完全靠老師幫助你，指點你，加持你。而應在老師的指點下，要真正做到一絲不掛，什麼都放下，什麼都不落。同時，又要用一種智慧去觀照，去悟，去體會。這兩者要統一起來，用功的心要專注而不執著，用功的當時，又有智慧去顯現。要明白，不是不明白．時時刻刻在明白。不在內，不在外，也不在中間，當你不在任何地方的時候，你回光返照，在不留下任何東西的時候，你去看自己的面目是什麼?不留下任何東西的時候去看。你如果去看那些東西就太多了。看裡面新的東西，看身體的變化，個外面的世界……那麼，這個裡面有無量差別，太多太多了，你是看不清楚，越看越糊塗．你要歇下一切來看，歇下了內外、對待，歇下了種種妄念，什麼都不去管，這個時候你回頭看看。如果做不到，你就在打坐裡觀照，你就一心念咒或時時覺察。或者說念咒的時候，念咒的心不在內，不在外，也不在中間。全部的咒就是心，全部的心就是咒，心咒無去分。沒有心也沒有咒，只管念，在你無分別的心裡面，停止的心裡面無念而念。這樣的話，念到一定的時候，自然能夠契入真實的地方。在平時的時候，念起即覺，覺之即無。正無的時候連無也沒有。或者再修一些徹卻的方便。呸!一天當中可以修四十次。念一聲呸!或者斷!什麼也沒有。空靈一片，經常這樣去鍛煉。見到境界，或者說你要做事情的時候，不要起內外的分別．不要覺得你在做事，不要覺得有好有壞。不要有自私，不要有自己的執著。不要怕染污，不要怕障礙。一切的障礙就是究竟解脫。只要你不被障礙，你的自 性清朗、光明、自在。心無所求，不向外面看。不住在裡面，時時刻刻就這樣覺照。開始的時候，用功不要太急，要自然，每天安排固定的時間上座用功。到後來入定了以後，就在定裡面，不受時間的影響。後來開悟了以後，坐和不坐是一個樣。睡覺不睡覺是一個樣，只是你要守住你的真心，空靈無住，時時刻刻就這樣安住不動，自然而然地就能夠成就大道。自然而然地能夠透過境界，自然地能夠消融習氣，自然能夠開發自性的功德，自然地和佛祖把手共行，佛祖的語言就會印證你，自然會有體悟到真實的地方。所以做功夫是一步步來的。最最重要的，用功要知道方向。明白這個道理，要對道，對我們的本性，生起強烈的信心．修行的目的都是為了開發它。一切眾生也都有佛性，但是他被無明迷惑了，我們要慈悲他。我們悟了以後有智慧來點撥眾生，使他開悟，引導他們走出輪回。一切一切都在本性上安立，在本性上顯現。離開這個，沒有佛法。千經萬論，佛說了四十九年沒有說到一個字，就是因為每一句法都是為了本性，為了開發我們的本性。當明白了以後，法就不在外，法不從外面來，自性裡面本具一切法，本有一切法，不從佛那邊來，而佛的話，佛講的境界都是給你方便印證的，指點你。當你真正明白了以後，講來講去都知道，都是這回事，都在這裡面，但是又有干差萬別，無窮無盡。象源頭的水都是一樣的，但是流出來後可能成為小溪的水，可能成為河水、湖水，可能成為大海的水，可能結成冰，可能放在家裡面，我們喝茶用，可能做成藥、藥水、酒水，什麼水都有，都是水，都是從這裡來的，你只要找到水，知道水的本質，那麼你就好了，你就把握住了。知道一切的水都是這個水，你就用這個水，這個水，形容為道，源頭，一切的水都是你鏡子裡的顯現，山谷的回音。你要在這裡面去體會，離開大道就不遠。所以古人講道在目前，不要向外找，不要在境界上去執著。所有的境界都是虛幻的，金剛經講，凡所有相，皆是虛妄，應無所住而生其心，若見諸相非相即見如來。或者說如來者，無所從來亦無所去，故名如來，或者說是一合相。宇宙是一個總相，你時時刻刻念經，打坐，都要這樣去體會。體會到了，自己明白了，不知道對不對，可以找師父去印證。把自己的體會說出來，師父，問一下，我這樣對不對?不對的話，破掉，不要!繼續再來，再用功!這樣經常的破，經常的上來，慢慢地功夫就純熟了，智慧就圓滿了。要通過這個過程，不能老是執著自己的功夫，執著自己的感覺。如果多少年都不問法，不請教，那麼就會產生一種偏差的執著，會落在這個上面，覺得自己很了不起了。覺得自己有功夫了，有智慧了。其實，沒有對照過的智慧不一定是真實的，到後來出的偏差就很遠，非常的復雜，很難消除，不 再聽別人的話，覺得別人講的話和他自己一有不對，就覺得你是錯的，我就是對的，會產生這樣的執著。這就很危險，所以，要經常的印證，對照過，把自己的體悟講出來。求師父印證，指點。這樣修行就快。修得好的人，他變化很快，人整個都在變，著相修行的人，幾十年了變不了什麼，還是老樣子，那就沒有修好。修得好的人，身心世界都在變化。他的智慧在變化，境界在變化，他一直在變。但是開悟了以後，變和不變對他來講沒有分別。 2003年6月16日於香風谷
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