|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：法師開示
萬行法師：降伏其心 一 修法與修道的區別
修法與修道的區別 今天晚上講一下修法與修道的區別。在弄清這個問題以前，首先要明白何為法、何為道。法是通向道的一個手段，也可以說是通向道的一個工具。道才是我們修行的真正目的。 通常好多人都是每天誦經、拜佛好多遍，數年都是這樣堅持下來的。你問他收效如何呢？大多數人並沒有去考慮這個問題，他只知道每天念幾萬聲佛號，誦幾部經。當你突然問他，你誦這麼多經、念這麼多佛號，有什麼反應沒有？有的人會說我很愉快、我很輕松，有的人會忽然警覺起來，似乎被你這一問，觸通了很多問題，他會想到：我這樣天天誦經、拜佛，究竟目的何在？有的人把每天誦經、拜佛，當作他修行的目的，完全把它當作一種功課，每天履行一遍，但從來不去問履行後的效果怎樣？修法不是修道，切莫把手段當作是目的。誦經、拜佛是為了培養一心不亂，借助於不斷地念佛、誦經、禮佛，使我們的雜念產生不起來。許多人沒有弄清楚，這才是我們要的目的。他誤以為這些手段就是目的了，甚至有些人會說，誦經才是最高的修行法門；也有的人會說念佛、拜佛才是最高的法門；還有一些人會說參禅、打坐、觀想，才是最高的法門。實際上法門沒有高下之分，因為任何一個方法，它都是為了對治我們的妄念，使修行者達到一心不亂。不管你采用哪種方法，是念佛、還是觀想、還是參禅、還是誦經、禮佛，這些統統都是手段，都是方法，其目的是為了讓你達到一心不亂，再進一步才能開智慧。 有的人形成了一種慣性，每天都是按程序把自己的功課履行一遍。他並沒有靜靜地深思，在履行功課的同時，自己是否妄念少了？自己的心是否能靜下來？是否和道相應？如果說你誦經、拜佛十幾年了，還沒有一心不亂、還沒有道交感應。那麼你使用的這個方法就有問題，你一直是在修法，並沒有在修道。 “法”是不計其數，而“道”只有一個。如果你靜坐散亂、念佛散亂，不妨去體驗一下種菜，是否能夠達到一心不亂？假如你能通過砍柴或者種菜，達到一心不亂的話，你根本不需要去參禅、打坐，更不需要誦經、拜佛。因為誦經、拜佛、參禅打坐，它們都是些個方法，目的是為妄念減少，從而達到一心不亂。而種菜、砍柴，它也是個方法，借助於這個方法也可以達到妄念消除，達到一心不亂。 過去有一位道定禅師，他采用了所有的方法，都沒辦法使自己集中在一件事情上，他苦苦思索了三天三夜，最後他終於邁出了這一步，跑到街上去跟人家打架。他借助於打架的同時，促使自己的身心高度緊張、集中，才使自己的妄念產生不起來。當他借助於這種方法達到了短暫的一心不亂以後，他憑著這個記憶，去做其它的事情，才漸漸地使身心統一、專心下來。你們聽了這個故事，是否覺得可笑呢？他把所有的方法都用盡了，還是非常的散亂，只好采用去打架的方式。因為人在打架的時候，身心高度緊張，根本產生不了妄念，也就是說，他通過“打架”這件事情，有了一次一心不亂的基礎以後，他再借助於這個記憶去做其它的事情，再去修其它的法，終於達到了一心不亂。你們是否有過這樣的感受？當自己處在緊張狀態時(比如爭論、吵架時)，雜念根本產生不起來，如果你這個時候(高度緊張時形成的記憶)，把念頭一轉，就是修道。甚至你不轉，當下那一剎那，本身也是修道，因為修道的前題條件，是要雜念消除，要達到一心一意對一境。說的再通俗一點：一人、一心、對一件事情。 既然所有的方法都是為了對治妄念，達到一心不亂，那麼我們就不一定必須采用念佛、拜佛、誦經、打坐，你不管采用什麼方法，它能夠使你的妄念收斂起來，你都可以去用。實際上往往許多修行人在打坐的時候，妄念比在平常做事情的時候，要多許多許多倍。既然是這樣，根本沒有必要打坐，你不如去看電視，一部好的電視劇，絕對可以讓你達到一心一意對一境。這一境，就是電視劇。你能在這30分鐘內一心一意對一境，勝過你打坐一個小時妄念重重要好的多。往往我們修行人在打坐時妄念重重，而在做其它事情的時候，又都能專一起來。如果你學會把做事時候的專一，再轉向打坐，同樣可以專一。因為我們的身心都有一種記憶的功能，比如說你在吵架的時候，做到了一心一意對一境，你只要把念頭一轉，進入念佛和誦經，同樣可以一心一意對一境。你吵架是一境，做事是一境，誦經、拜佛，也同樣是一境。實際上你如果執著拜佛、誦經，這些事做得越多，你越沒有辦法和道相應。一天24小時，你不可能都在誦經、念佛,本身你在念佛的時候就沒有學會一心一意對一境,那麼你在不念佛的時候，豈不是更散亂？如果你能夠借助於念佛，達到一心一意對一境的話，你把這個念頭再一轉，做其它任何事情，都可以達到一心不亂。因為你誦經、念佛是在做一件事情；走路也是在做一件事情；砍柴、種地、罵人都是在做一件事情。你只要能在一件事情上達到一心不亂，慢慢地你在其它事情上就都可以達到一心不亂。這也就是過去有許多修行人，發覺自己的妄念沒辦法對治的時候，會去铤而走險的原因。當一個人在歷險的時候，他的妄念是根本產生不起來的，因為他的身心是處在高度的驚慌、恐懼之中，人只有在這個時候，妄念才會產生不出來，才容易達到“無人、無我”，也就是佛門裡講的“我空、法空”。再下來“空也空”，也就是“無人、無我、無世界”。你們聽起來是否覺得好笑？實際上用功的原理就是這樣。因為大家現在坐在這裡非常安逸，知道天不會塌、地不會陷、明天照樣有飯吃，晚上還會有覺睡，所以你不會焦慮、更不會恐懼，也才有心坐在這個地方打妄想。 你們知道東北的王鳳儀老先生是怎麼開悟的嗎？他就是在高度焦慮的時候開悟的。他的一位朋友被人家關起來了，叫他想辦法去借一筆錢，把朋友贖出來。他半夜三更聽到這個消息以後，一個人摸著黑出去找朋友去借錢。他當時身心高度緊張集中，黑更半夜一直不停地在走路，他不知道自己走得快還是慢。我們可以肯定，他走的一定很快，像飛一樣，因為他著急嘛，所以一定是連走帶跑，身心火辣辣的、熱氣騰騰的，突然他的眼前“黑夜見白日”，也就是說在他的額頭、眉間當中，突然地爆炸了！明明是漆黑一團，卻如同見到白日，像白天一樣。你們有機會可以找到這本書看看，當時描繪他的話是“眼前頓開、黑夜見白日”。從此以後，他講經說法，胸中七通八達，從未思索，自然流露。大家每天這樣晃晃悠悠、優哉游哉、輕閒自在。內心自由散慢，怎麼可能把妄念對治下去呢？凡是當過兵的人，他修道都比出家人修得快，都比這些在家居士修得快。因為許多學佛人都是無規無矩、自由散慢、無組織、無紀律，從來沒有受過訓練。而一個軍人，他只知道聽指揮，領導怎麼說，他們就怎麼做。軍人是沒有“頭腦”的。軍人每天都是處在高度的統一、高度的集中、高度的協調之中。在幾分鐘之內就能夠把領導下達的任務完成。正是因為有這種基礎，一旦修起道來，比常人修得都要快。 你們可以看看周圍的道友，每天是不是自由散慢、優哉游哉的？一叫三不應，走路看上去要死不活的樣子，一點精神都沒有。像這樣的人怎麼會修得出來呢？過去比喻修行人，一個個氣宇軒昂。吼叫一聲，地動山搖！為什麼比喻說法的人如同獅子吼、斷妄念的人如同香象過河？為什麼我們常人沒有力氣呢？就是因為太散亂了。你有一百個念頭，力量就分成了一百份，也就是說流向一百個方向去了。如果你的妄念有十個念頭，那麼你的力量就分為十份。你再繼續修煉，你的妄念由十個減少到一個，也就意味著你的力量由分散的十個，濃縮凝聚成了一股力量。這一股力量，就像一發子彈一樣，你射向任何一個地方，它都會留下痕跡，都能夠摧毀靶子。古人修行，很少是通過打坐，因為打坐的時間太有限了。在座的大家，誰能一天打坐5個小時？乃至兩個小時？誰能夠做到？你能夠保持嗎？今天可以、明天可以嗎？如果說你每天都能坐兩個小時，我也權當你這兩個小時是在修道，那麼還有22個小時在打妄想，你這兩個小時的用功，怎麼能夠戰勝得過22個小時打妄想的力量呢？相反，如果你學會了一心一意對一境(這一境指的就是事情，在這裡一定要搞清楚)，那麼你一天二十四小時，都是在一心不亂當中。當吃飯的時候，一心一意地吃飯；當說話的時候，一心一意地說話；當開示的時候，一心一意地聽開示；當砍柴的時候，也是一心一意地砍柴；睡覺的時候，一心一意地回來睡覺。你參禅、打坐、誦經、念佛，不就是為了培養一心一意嗎？你能夠通過砍柴，達到一心一意，跟你誦經、拜佛一心一意有什麼區別呢？如果你能夠樣樣事情都是一心一意，根本不需要再拜佛、再誦經、再打坐了。這就是為什麼我剛才要講現在的修行人，都形成了循規蹈矩的一種方式。他把每天念幾萬聲佛、誦數卷經，當作一種任務。這些做完了，今天的修行任務就完成了，實際上這些有形有相的東西做得越多，我執越大，離道越遠。不要認為自己在誦經、拜佛、打坐就是在修道。從形式上看，你是在修道，可是你的內心並沒有入道。 另外一種人，你看他從來不誦經、不打坐，也不拜佛，但他借助做事情，已經做到一心一意對一境。這和你能夠一心一意地誦經、拜佛毫無區別。所以祖師們講：行、住、坐、臥都是禅，都可以修禅，都在禅。這是三個層次：都可以禅、都是禅、都在禅。尤其是許多修淨土法門的，給自己規定每天要念10萬聲佛號，把它當作一個任務。他根本不知道他為什麼要念佛？念佛僅僅是個手段、是個工具，不是目的。我們最終要的不是“念十萬聲佛號”，而是通過念佛達到一心不亂才是目的。今天就多留點時間，讓你們考慮這個問題。希望大家聽了今天的開示以後，對修行要有一個新的認識。 就我個人來講，我發覺：越做事，越容易集中思想，往往不做事情的時候，坐在這個地方沒事干的時候，反而容易胡思亂想。因為做事的時候是住在這個境上，當住在這個境上，就不會有更多的境出現。比如說種菜的時候，當我們住在“種菜”這個境界的時候，根本就沒有多余的力量再產生其它的境界。因為妄念本身就是一種境界。你不要怕境界產生，不管什麼境界，產生多少，你只要能夠住在上面，就說明你的雜念很少。如果你雜念多的話，你不可能住在境界上不動。你能夠住在境界上不動，說明你的雜念很少。我們的問題是，現在根本達不到執著境界上。如果大家現在真的是執著在境界上，那我還要恭喜你們呢。可是我們現在是處在散亂當中，而且是高度的散亂，怎麼可能住在一個境界上呢？如果真的住在一個境界上，我們每個人的腦門上都是在放光的，目光都是炯炯有神的。可大家現在的眼神都是暗淡無光、那麼彷徨、那麼迷茫、散亂重重，看上去根本就沒有自信、堅定。原來“執著”也是一種定。實際上念佛號，首先就是要培養我們的執著心，如果你沒有借助念佛的同時，把自己的執著心培養起來的話，說明這個方法對你根本沒有用，應該采用另外一種方法。 當一個人在走鋼絲的時候，下面有千千萬萬的人在歡呼、鼓掌。可是 對於走鋼絲者來說，一個人也看不見、一絲聲音也聽不到，為什麼會這樣？這個話題留給大家去參。你們說，此時這個走鋼絲的人，他處在哪一層的禅定功夫上？你們聽完了以後，內心一定要有答案，不能聽完以後就把它放棄了、忘掉了。不回答可以，但是在自己的內心一定要有答案。要學會抓住一個問題不放，不搞明白，覺都不想睡、飯都不想吃。一件事情做不完，心裡面也不要放棄。等到把這件事做完了，心裡面的這股氣，才舒展開。你有這種執著的勁頭，才能夠修行。如果說你的個性是：今天事情干不完，明天干，明天干不完，後天干。我可以講：注定你這一生修行，一點成就都不會有。因為你有這種記憶，什麼記憶？一個是生理的記憶，一個是心理的記憶，再深一點，有靈魂的記憶。你有這三種不同層次的記憶，促成了你現在做事的方式：今天修不進去，明天修；三十歲修不好，四十歲再修；五十歲修不好，六十歲再修；這一世修不成，下一世修，那麼你永遠修不成。如果你這個人做事的方式是：今天的事，今天必須做完。今天如果做不完，覺都睡不好、飯都吃不下。你具有這種個性，一旦轉向修道，你同樣還會采用這種做人、做事的方式。今天修不好，飯都不吃、覺都不睡。什麼時候修好了，身心才放松、才把這股氣給吐出去。學佛、做事、做人，第一步，先培養執著。好多人學佛沒搞明白，結果把自己都給學廢掉了。本來他做事很有執著的精神、很講究原則，是很有效率的。可是學佛以後，什麼隨緣、什麼順其自然、什麼不要執著……，這些都是修行成就以後的聖人的境界。一個凡夫俗子，就是要執著、不能夠隨緣、不能夠順其自然。 佛門裡為什麼要打“禅七”？禅七又名“禅期”，這些就是為了克期取證、就是為了不達目的不罷休。功夫不培養起來不放棄，就像是打架一樣，不打是不打，要打，就要把對方打倒，要麼你干脆躺下，叫別人打你！在座的都是年輕人，我看大家都缺少這股勁頭，為什麼說“學佛修道是大丈夫所為”，何為大丈夫？要做的事情，一定要把它做成，還要把它做好，不成不好，就不放棄。 我們天天都是閉著眼睛、裝模作樣，也誦誦經、也拜拜佛，可是內心呢？思想就像一窩蜂子一樣，裡面吵個不停。你們在工地上每天砍磚頭的時候，是否迴光返照：“我現在砍磚頭，是否比我在打坐的時候妄念少？”如果是少，以後就不要打坐了，不妨就去砍磚頭，但是大家都不會這樣做，因為砍磚頭身體很累，坐在這裡打坐身體不累。正是因為不累，才有多余的力量打妄想。這個多余的力量，在砍磚頭的時候，都可以被消耗掉了。為什麼呢？因為砍磚頭時你要用心，你一不留神，砍刀就會把你的手指頭給砍了。過去香嚴禅師，他是怎麼開悟的？他坐在懸崖上打坐，不敢打妄想、不敢打瞌睡。現在我們坐在床上，寬寬的，知道也摔不下去，古人的修行方法，現在人想起來，你不得不佩服，現在誰還敢這樣做？好了不講了，有什麼問題問一問。 問：請問師父，有為法、無為法之間，有什麼質的差別？ 師：開悟了以後就沒有差別。就像開悟的人修身，就是修道，修心也是修身。開悟了，妄念就是菩提，菩提就是妄念。沒開悟的人，妄念還是妄念，菩提還是菩提。有為與無為，煩惱與菩提，身與心，都是在不同的階段，針對不同層次的人講的。因為妄念也是真心的顯現，也是菩提的投影；身體也是心的顯現，也是心的投影；有為也是無為的顯現，也是無為的功能，無為的發揮。山河大地都是心；飛禽走獸都是心；概括起來，飛、潛、動、植，無非都是心的顯現。從狹義上講，念頭也是心、六根六塵都是心。 你們說一說修行第一步，首先要做到的是什麼？每個人回答一句。 你們每個人回答都不一樣，說明我們每個人的成就不一樣。這個就叫做見地。“見”是認識，“地”就是層次，你認識的深淺、高低，也意味著你將來的果位的大小。見地非常重要，見地說明大家的根器，也可以說預示著你將來的果位。將來是什麼果位，現在就可以知道。只有經過一段修煉，你重新改變了自己的見地，也意味著重新把自己的果位改變了。就你目前的見地來說，就可以定出大家將來的果位。修行到一定果位以後，你們的見地又重新改變了。 大家的回答，可以證明我今天講的開示，大家還沒有消化掉，我問話的主題，就是今天晚上反復在講的一句話，很明顯地在強調的一個問題。 * 現在大家都是精神分裂症，都不是一個完整的人，誰是一個完整的人？悟道的人、得道的人，他人在這裡、心就在這裡。一個成就的人，他永遠是一心一意對一境，一個沒有成就的人，永遠是一人多心對多境。大家都想求法，我書上講：“單將一心做萬事，莫把一物萬心思”。大家真功夫沒有，總聽開示，嘴皮子的功夫也該有了。問題是嘴皮子的功夫也沒煉出來。 * 雞鳴禅師，頭上吊一把刀，他天天盯著這把刀。因為這把刀一掉下來，就把他的頭砍成兩半了，盯了三天開悟了。 從這幾個故事，你們悟到了什麼呢？
|