二、地藏本尊十觀法
弟子甲：請問師父，在地藏法門中如何修心地法門？
師父：在同一個法門中，往往可以包涵各種不同等第的修持，甚至看似平常的地藏法門，其中亦有最高的法門在裡面，乃至在此法門中即得具足無量功德之修行。就以布施葡萄而言，有人布施一串葡萄，來世便只得一串葡萄之果報，為什麼？因為“如是因，如是果”：施葡萄得葡萄，施財得財，施土地就得土地。然而，這是最笨的修法，因為若善修者，應能一本萬利(捨一得萬報)若只是一本一利，則非善修。而這兩者也都是符合如是因，如是果的原理。為何會有這樣的差別呢？完全是由於心的運用的關系。
弟子甲：師父，地藏法門應怎麼修？以前所講的幾個法門與心地法門有什麼關系？甚至密法與禅法跟它又有什麼關系？
師父：我常說：對善修之人而言，任何一個法都可具足無量法，而且每一法也都可以是心地法門。然而對於不善修的人來講，即使無相的心地法門也會變成有相法，而且他修一個法就只是一個法，甚至有時修一個法時，連一法也不像。現在因緣漸漸成熟，我在說法堂跟你講佛法中的一切修行都是在求智慧，但麻煩的是：要有智慧才能修行！這也就是為什麼要有善知識的緣故，因為初學者智慧並未開發，所以要有善知識的指導才能隨智能而修行，依智而修。地藏法門或任何法門，既然稱為法門，就是法之門，此處的“法”指的是菩薩法或菩提法，所以稱為菩提法之門。
弟子甲：師父，那樣的話，是否能以一法即能進入菩提？
師父：但是菩提有很多重門，至少有四重門，而這四重門，通常須一重一重地深入，所以不是一步就能登堂入室的。修法都必須要有智慧，要用慧觀。所謂“慧觀”，就是以智慧來觀察，能用慧觀來修行，成就的功德會大得多，乃至能成就無量功德。若不以慧觀，則是呆呆地修：修一點點，便只能成就一點點。有智慧的修行人，每修一點，都能成就無量。例如手電筒，因為燈後有反射鏡，因此就如有慧觀，以一個小小的燈炮，便能照亮十倍以上。修地藏法門要能慧觀，而此慧觀若和禅法及密法結合在一起，便成了“地藏本尊觀”。“地藏本尊觀”共有十種觀法，敘述如下：
第一、現相觀修本尊觀法的時候必須要有地藏菩薩的聖像。地藏像通常有兩種，一種是有戴寶冠的，一種是不戴寶冠的。觀地藏本尊像，可先觀不戴寶冠的那尊，這一尊所現是沙門相，也就是聲聞(比丘相)相；其次再觀戴寶冠的，這是地藏菩薩現菩薩的莊嚴相。所有的菩薩，除了地藏菩薩以外，沒有一尊菩薩是現沙門相的—光頭、披袈裟：其它的菩薩都是現菩薩莊嚴相，不是光頭的比丘相。而且地藏菩薩手中還持著錫杖，這是地藏菩薩法門裡最為特殊的一點。地藏菩薩如是現相，就代表了地藏菩薩的根本精神：他是絕對有能力現大菩薩相的，然而他卻現聲聞相。在地藏十輪經裡面，佛也一再贊歎地藏以大菩薩的果位而現聲聞身。地藏菩薩現此相的用意何在？他是在教化末法時期的眾生——這是身體力行、無言的教化，他有如在說：你們只要看我所現之相，便可知道我所要教你們的是什麼。末法時期的眾生！你們莫以為你學禅就可以潇灑得無所顧忌；也莫以為你學密很高、很厲害，就什麼都可以做得；或以為學唯識很有學問，因此就只重文字言說不重實修等等，甚至有人聽說有禅師不拘小節，便非常歡喜地說那是不著相！哪有這回事？所謂沙門者，須三千威儀，八萬細行(威儀即是莊嚴的行止之義)。地藏菩薩便是以現聲聞相，來密示末法時期的眾生，須遵循如來的最後教誡：佛滅以後以戒為師。這也可說是更進一步的無言說法：你們若要修行，須與我一樣，要循規蹈矩地修，不要好高骛遠，要腳踏實地好好地修行。連我已是十地菩薩都這麼順守如來教戒，你們也要這樣隨順如來才好。菩薩的天衣、錦衣我不是穿不起，而我只著比丘的『制服』——袈裟，以示於汝等修行必須『務本』。
再者，地藏菩薩所現的兩種相，各代表其因地與果地之相：因地的聲聞相，及果地的菩薩莊嚴相。果地相是戴五佛寶冠的那一尊。除了首戴寶冠的差別外，身上還是披著袈裟。而其它菩薩則都沒有披袈裟的，都是身著華麗的天衣，並以璎珞、珠寶等嚴身，很是莊嚴。唯有地藏王菩薩不論是現因地或果地相，都是披著袈裟、手持錫杖、寶珠。
弟子甲：師父，修行地藏法門若沒認清楚這些，就失掉整個意義了！
師父：對呀，他就不知道自己在修什麼了，未獲其義，擦身而過——雖然菩薩像供在那裡，天天都在看，但從未看出來！
弟子甲：現在再去看，就不一樣了——真沒想到！
師父：對！這便是地藏菩薩的大慈悲。末法時期魔強法弱，你們要好好修行，要老老實實地修，不要虛張聲勢，以為自己頗有修行，因而便不遵守佛門規矩。地藏菩薩如同一直在告誡我們：你看！我至今已為十地菩薩，但仍身著一般比丘法服，並且手持錫杖。(錫杖也是律中規定比丘應隨身的道具之一。)
弟子甲：要規規矩矩拿著道具。
師父：對！這是地藏菩薩的沙門相觀，地藏菩薩最慈悲的地方就在這裡，密示我們在菩提道上要踏實地修行。這是地藏本尊十觀的第一觀，稱為“現相觀”；亦即，以大菩薩身而現聲聞相——離於我相貪著。
第二、寶冠觀
師父：地藏本尊觀的第二觀法是寶冠觀。寶冠是什麼意思？此寶冠是五佛寶冠，因為地藏菩薩的法冠上有五尊佛，亦即是一般的五方佛，或亦可是代表因地接引他的五尊佛，這五佛都是他的本尊。寶冠上有佛，即是頂戴如來之義。頂戴如來是什麼意思？那是表示：念念不忘本師(本尊)推仰如來。若有五佛坐於行者頂上，隨時隨地都頂戴著如來而行，怎敢放逸、懈怠？這就是寶冠觀之用意。修習地藏法門須作此觀：時時觀想地藏菩薩頂戴五佛如來，我學地藏，也要時時頂戴如來。
弟子甲：那我修行時要頂戴哪一尊如來？
師父：那看你修什麼法門而定。本師釋迦牟尼佛一定要，或是頂戴地藏菩薩亦可；因為你現在念地藏經，亦可頂戴地藏菩薩及他冠上的五尊佛。
弟子甲：師父，要坐著修觀嗎？這是密法嗎？
師父：你要說它是密也可以。但這個法門並無顯密的分別，不必刻意去分什麼是顯、什麼是密。以最究竟之意義而言，密即是顯、顯即是密。什麼是密呢？如果沒告訴你的，那就是秘密！所以禅宗六祖大師說：與汝說者即非密也。每一個人都看地藏像，但有人就是再怎麼看，也看不出來這些諸佛密義、菩薩密義，這便是所謂的密。不過依通途而言，觀想本尊確是密法的一部分。
弟子甲：師父，從這張畫像上看不出有五尊佛。
師父：若如法，則一定要把佛像清楚地畫出來才對。
弟子甲：一般好像都看不太出來是五尊的樣子。
師父：沒仔細看就看不出來，因為很小——是有的！
師父：還有，連觀世音菩薩像，不論是刻的或畫的，若如法作，冠上都應有一尊佛。但有的亂畫，畫得有點像月亮上的猴子一般，那是不對的！觀世音菩薩頂戴的是阿彌陀佛——他的本師——不是頂戴月亮。頂戴如來，也就是頂戴本尊之義，這是顯還是密呢？
弟子甲：是顯。
師父：不對，是密。因為本尊是密法的名詞。再者，你若看不出來，或看不懂，那就是密了！眾生種種妄想分別而說這是顯法、這是密法，事實上是，顯中有密；而當密被表顯出來時(畫出來或刻出來)就成為顯了：故稱此密為顯密(顯中之密)。你若通達的話，顯或密對你就不會有太大差別；故所謂顯、密，實是一種分別所生。而分別亦有善惡二種：若分別得好，便是善分別；若分別得不好，則成妄分別。虛妄分別即是依於我見而有高下、愛憎、取捨之分別。顯密之體本來是一，只是其相有別，故其用亦殊。
第三、錫杖觀
這當然指的是地藏菩薩所持的錫杖。要作此觀，先須知道錫杖的來由。錫杖本來只是手杖，是用來當走路的柱杖。因為以前的出家人都要行腳，修行人要去參學或乞食，都要走很久的路，尤其是山路。因印度大部分屬於熱帶或亞熱帶氣候，夏天季候風時常多雨，因此比丘們就拿著手杖以助行走，這是很實際、也很方便的小器具。後來，有一位比丘於黃昏天快黑時去乞食，他端著一個缽，謹依佛制，默默地站在一個人家門口，卻把那人家的女主人嚇到了，所以如來便制定須在錫杖上加些小環環，有了小環環的聲音，就不會冷不防地嚇到施主家，而且也更增加了它的實用性：因為錫杖聲也會使山林裡的野獸嚇跑，昆蟲在路上也會走避，不會被誤踩而死。因具有這些作用，而這些作用都是表現了如來與僧眾的慈悲與智慧。再者，因為修行人是持錫杖以作修行之事(如行腳、乞食、弘化等)，所以便成為日常道具之一，因此，若持用之，久而久之就會有法力在其中(這就是為什麼經典中記載：地藏菩薩以其錫杖頓地，震開地獄之門。)。這錫杖因為是如來所制，所以手持錫杖便也代表了如法修行及“如實修行”之義——修行是要真正照著去做的，不是言說戲論境界。這是錫杖觀的第一觀：如法、如實修行。
錫杖觀的第二觀是：精勤不懈。因為手持錫杖即代表到處參學、到處度化眾生。參學是為了自利，而度眾生則是利他；古時沙門做這兩件事時都少不了要用到錫杖，因此手持錫杖即表精進不懈、自修化他。
錫杖觀的第三觀是“住持佛法”，因為比丘僧出外都須帶著錫杖，到了掛搭之處，安單之後，便把它豎立在佛殿中，所以後世便稱比丘在此駐錫，即是此法師住在此處，主持弘法利生之義。因此錫杖觀的第三觀是住持佛法。
錫杖觀的第四觀是起於大悲，廣度眾生。如前所說，大家都知道，地藏菩薩手持錫杖為眾生震開地獄之門(這一點也須從深入的象征意義(表法)來看——意即，此亦深含如來密意在內：地獄之門何在？在眾生六識門上，或以禅語言之：在六根門頭。所以這錫杖本身又代表著以大慈悲，不辭勞苦、不畏艱險，普度眾生(——連地獄都要去了，還有何處不去？)。
第四、寶珠觀
寶珠就是指摩尼寶珠，此觀又稱滿願觀。因為地藏菩薩在因地修行時，就發願要滿一切眾生願，有如摩尼寶珠能滿足一切眾生願一樣，這就是如意寶珠的意義(是要命他人如意，不是要求自己一切如意)。這在默示我們什麼呢？地藏菩薩手持寶珠，願滿一切眾生願，我講地藏法，亦應如是，如是發心，願滿一切眾生願。這不都是心地法門嗎？因此，作本尊觀時，不只是觀想他外表那個樣子，還要觀想他的發心、作意，更進而令自己也與菩薩一樣發心，發一樣的利他心：這才是本尊觀的本意——若不如是，徒有其表相觀，而非本尊觀，以不得實義故——有實義名觀；若無實義，只名虛想。(附及，這即是如來密教正法的觀想法，富含正實義理，是名正觀：非同於凡夫及諸外道、邪密之著相、取相、表相都無實義之邪觀。)
第五、坐騎觀
地藏菩薩騎著麒麟，坐騎代表降伏與利用之義，而且麒麟是異獸，降伏異獸，即是降伏心中貪瞋癡等煩惱——貪瞋癡煩惱是異獸，且亦如野獸一樣必須加以降伏；不但要降伏，而且還要進一步轉而善用之。是故坐騎觀的深秘義即是轉煩惱為菩提；轉即是能善加利用，使之作善。譬如馴伏野馬使牠聽人使用；野馬馴服之後，你要到那兒，牠就會很快地載你到那兒：菩薩所降伏及騎乘的常常是獅子、老虎、或麒麟等猛獸，甚至還有鎮伏惡人的，例如降三世明王即是左右腳各踏大自在天王及天後。觀世音菩薩不也騎著龍而現“贅頭觀音”像嗎？那條龍也是他所降伏的，也是表示轉煩惱毒龍為菩提之用的意義。所以坐騎觀裡包括了兩個法門：一是降伏，二是轉。因此，觀地藏菩薩如是，我修地藏法門亦當如是：如是降伏自心煩惱，如是轉化自心煩惱異獸趨向菩提：這樣才能說是修地藏法門，真正歸依地藏菩薩。
第六、大願觀
大願地藏菩薩，其願即是：眾生度盡方成菩提。地藏菩薩發如是大願，我修學地藏法門，亦當發如是大願，如是修學，發盡未來際度盡一切有情眾生之願，而且也不求自己要先作佛。這就很難——完全去除我相執著，但求利益眾生，無有盡處：猶如普賢菩薩之境界——盡虛空、遍法界，無有止境。是故連佛也一再贊歎地藏菩薩不可思議：其發心不可思議，其願力不可思議。
附及，最近有人會問：為何地藏菩薩不先成佛再度眾生？如果他先成佛，不但不會影響他度眾生，反而因為他已成佛，而能度更多的眾生，不是嗎？關於這問題，其回答是：一、並非成佛救度的眾生更多。因為每一尊佛的因緣不一樣，其所度眾生數也不一樣。例如彌勒佛將來龍華三會，所度聲聞僧眾弟子共二百八十二億(見增壹阿含經：若依大智度論則為二百八十八億)。其它佛有只說法一會的，例如：拘留孫佛說法一會，度四萬人得阿羅漢果；拘那含牟尼佛說法一會，度三萬人得阿羅漢果；迦葉佛說法一會，度二萬人得阿羅漢果。釋迦牟尼佛說法一會，度一千二百五十人得阿羅漢果(以上見長阿含經、佛說七佛經、大智度論等)；甚至有佛一成佛即示現涅槃。例如燃燈佛“成佛已十二年但放光明，人無識者，而不說法。”(燃燈佛成佛後，十二年間，每天只是放光，而沒有因緣說法；眾生沒有知道他的人——沒人知道他是佛，也沒人知道有佛出世。)多寶佛成佛後，無人請轉*輪故，即便入涅槃；又如須扇多佛，朝成佛道、暮入涅槃，以弟子未熟故(以上見法華經、大智度論、法華義疏、華嚴經隨疏演義鈔)。所以諸佛的因緣都不同，但不可以此而論其高低優劣(因為佛佛道同)。乃至歷代各宗祖師也是一樣：有的祖師能廣度，有的則只將法傳給一位法子而已。再說，也並非佛就可以度任何眾生，例如釋迦佛時，須達長者家有一老婢昆低羅，佛要度他，他不接受，而他卻受羅睺羅度。所以，即使佛度眾生，還要看彼人與佛有沒有緣；若無緣，即使彼人多麼優秀，佛還是度他不得。再者，關於這問題，有人又以另一個(好像比較有程度的)方式，提出類似的質疑：關於教理中說：菩薩由於慈悲而保持最後一分無明不斷盡，以便成為『潤生無明』而再來度眾生。問題是：若以斷惑證真而言．怎麼有人能斷了九分，到了第十分卻能突然停止，不再斷下去，而保留它？就好像有人生病，病快好了，他卻能阻止它全部痊愈，而保留一些；好像不太可能。並且，菩薩即使完全斷惑證真成佛，也應不會有妨礙他度眾生，應該更有幫助才對。他為什麼還要『留惑潤生』呢？關於此疑，首先，能作到留惑潤生的菩薩，基本上都是十地或十地以上大菩薩，早就能生死自在，隨願受生，且能化身千百億(如地藏經中所說)。又依各經論等，即使是四地菩薩，亦能於一念頃化百億身，見百億佛，照百億世界，教化百億世界眾生，(見華嚴經十地品)更何況是十地菩薩。故知十地大菩薩早就生死自在，能化身千百億，對於肉身的示現留惑潤生，應是不足為難的小事，故不應與具縛凡夫病愈與否相提並論。再者，佛在涅槃前，由於魔王波旬一再來催促佛依前對他所作的承諾，眾弟子已成就，趕快入涅槃。佛便於阿難靜坐入定時，以神力告訴阿難：如來住世，若住一劫，若減一劫(若少於一劫)，不足為難。佛是在暗示阿難令他請佛住世(因諸法因緣生，必須如是)。但阿難因為魔所障，聽不到佛的聲音。佛如是說了三次，見阿難毫無動靜，便知因緣如是；隨後於阿難出定時即向阿難宣示說：如來卻後三月，當般涅槃。因此，佛便只住世八十年。這就表示，諸佛及諸大菩薩住世長短，以其已達生死自在，故欲住世凡幾，皆可成辦。是故為佛弟子，莫以凡夫俗眼，妄斷佛菩薩之境界。法華經雲：假使滿世間，皆如捨利弗，盡思共度量，不能測佛智。」佛智如是，菩薩境界亦復如是，非凡所測。其第二問題與前者所提一樣。在此，諸位須知，佛法中有善分別與妄想分別。善分別來自如理思惟，其思惟完全沒有我執、我見、我相取著，亦不依言取義，見相取實，或依世學，或攀緣世間無常之法，例如科學、哲學、外道之學等，故其思正，與理相應、不悖，行者如是正思惟、正觀察，遠離我見、凡夫見、外道見，故易契入正理，正智開展，入佛知見、見佛實地。而愚癡障重之人，以凡夫有限的知見，去思量測度佛菩薩的境界，妄自生解，於無疑處而妄自起疑，猶自以為有思想、有見地，而於諸佛法卻無法信受、契入；徒事文字言說，都無實義利處，亳無受用。如是修學、摸索經載，常常還是於佛法大海不得其門而入；何以故，以其徒自放逸於妄想分別，信根淺藐故——佛弟子應有以鑒焉。最後，關於地藏菩薩，其最難得、最主要的精神，即是在於其累劫度生不休，及眾生度盡方成菩提的無盡大願，這也就是十方諸佛及大菩薩以及諸天護法最為贊歎的地方；而且更是令我們一般凡夫佛弟子最為感動之處。但那些於此大願有疑的人，不但於此無知無覺、不受感動，不但不能欣賞，也不能認同，更反而指摘、非難菩薩如是行之不當、不必要、不合理——唉，眾生根器竟有如是大的差別，而業障亦有如是大者，令人感慨不置。(附及，什麼是業障重？——這就是業障重！——①於無可疑處而見疑；②於應贊歎、隨喜功德處反計其過；⑧於應效學、隨學處，依於我見而不能信受、不生歡喜。此即眾生業障重之大者也。業障若重如是，有什麼後果？其後果來世不說，於現世即障他在佛法中之信、解、行。)
第七、名字觀
此觀是要觀地藏兩字。地的淺略義是指土地，或是地基，表示修學要把地基打好。深密的地指的是心地。一切眾生都有心地，此心地有如大地，能生發一切善惡的種子。藏是寶藏，依無上法來講，這寶藏就是指心地法門而言。真正最高的寶藏是一切眾生的本源心地；這個心地之所以是眾生最大的寶藏，因它能含藏無量的寶藏。以地藏菩薩證到一切眾生的心地皆有無量寶藏的境界，所以才得名為地藏。也就是說：地藏二字是他的德號，他所修的功德之總稱。地藏菩薩之所以願負擔起一切的困難，累劫度生不辭辛勞，無有疲厭，是因為他知道一切眾生都是可造之材，不是不可雕的朽木，因為你們都是可堪造就的，所以我願擔負起一切的困難，一再救拔你們。你們若不能得度，豈不是太可惜了嗎？而且這樣流浪生死，也太可憐了。一切眾生究竟的心地寶藏即名如來藏，連最愚癡的人，及業障最重的地獄眾生，其心也都具足了如來藏。(楞伽經中說：一切有情轉如來藏，入眾生身中)地藏菩薩因得如是如來知見，故不輕視任何眾生，乃至地獄眾生，也都要度脫。地藏菩薩如是知、如是見、如是行，而我學地藏菩薩法門，亦應如地藏菩薩如是知、如是見、如是行。如是知見者，是指知見我及眾生皆有心地寶藏，名如來藏，累劫以來雖為六塵煩惱所覆，其相不顯，然而寶藏不失。所以我亦應如是知、如是見、如是修行，自度及度盡無量眾生，這才是真正在學習地藏菩薩心地法門。
地藏菩薩的法門最主要的精義是什麼呢？就是地藏這兩個字。現在把前面講的大願觀中的大願，與名字觀中的地藏兩個字合起來看：為何會有大願呢？大願是根據地藏而來，如果沒有地藏就不會有大願。因為一切眾生若沒有心地如來藏，則大願是空的，無從附屬；亦即，若無心地如來藏，如何得發大願？將以何為基？又，即使自己發了大願，若其它眾生皆無此心地如來藏，則此大願又能如何？因此地藏乃為，大願之地藏，根本以及其所依。
弟子甲：師父，那是因為他已證了十地才能這樣的嗎？
師父：據實而言，他初發心時就是這樣了。這也就是地藏菩薩最難能可貴的地方，並非他證了十地才這樣：他在最初發心時就是這麼好，他在初發心時就已把目標訂在最好、最高的地方，而且一直努力在做——例如，在他因地當婆羅門女的時候，他的發心就已是可貴：他的孝心就已那麼令人感動，那麼難能可貴到甚至令佛都感動！所以經中雲：發心畢竟不二不別，如是二心先心難。初發心的菩薩和畢竟成佛的佛應是平等的；平等之處何在呢？就是因為初發心時所設定的目標，與成佛時所達到的目標是一致的。這也就是所謂如是因，如是果。他並非到了十地才忽然變成那麼好，身價那麼高。這一點很重要。釋迦牟尼佛也不是到成佛時才那麼令人尊敬，而是他在發心捨王位時，他就已是大菩薩了。因為他捨王位不是為自己，而是為利益眾生而欲求菩提，因此他的初發心就已經達到很高的境界了，所以華嚴經上面講：菩薩初發心即成佛道，這是依究竟的意義來講，也是從性上來講，非以相而言：相上還是要歷經種種階段的修習。所以這名字觀本身就在告訴我們地藏法門最深密的精要：奧！心地如來藏——你看這有多深。
弟子甲：師父，地藏這兩字就是心地如來藏，意思就是地藏菩薩在初發心時，就已經確切認為地獄的眾生皆具如來藏嗎？
師父：對，沒錯。依理而言，地藏菩薩在初發心的時候，就已有此善根而信知一切眾生皆具如來藏，雖然那時還未證到地藏這個名號——這個名號就好比博士學位的頭銜一樣，你有這個心願與資質，努力去修取學位，但也要等到你修滿學分，寫好論文，通過考試，你才能取到學位，而冠以博士的頭銜。地藏二字同樣也是榮銜，他也須依菩薩階位、次第修到菩薩果位時，才能贏得此聖名而稱為地藏菩薩。在這之前，仍在因位，還不能稱為地藏，雖然早已是菩薩。
弟子甲：師父，菩薩果位時，這地藏的頭銜，意義就是心地如來藏？
師父：對。
弟子甲：師父，一般解釋地藏二字就沒解釋得很完全，只不過是談到，如地以及寶藏之意。師父所說，即很明顯地解釋了地藏二字，而地藏這個果位的層次，其確切意義何在？是不是說因為知道眾生皆具如來藏，所以才發菩薩的大悲心？
師父：不只是才發大悲心，而是應說：所以才能具足究竟大悲，接著才能發起菩提正智。
弟子甲：師父，是否因為知道眾生皆具如來藏，所以發起大悲心，度盡眾生，方成佛道？
師父：對！發起平等大悲，要加上平等兩個字。
第八、孝順觀
師父：地藏菩薩一開始修行時，他的初發心就是因為孝順。他原是個孝女，在凡夫位時孝順父母：而當佛弟子修菩薩道時，即能孝順諸佛，所以他是乖孩子，剃光頭、披袈裟——他最乖。
弟子甲：剃光頭就是孝順的意思嗎？
師父：這是譬喻的，剃光頭，如前所說，表隨順佛教，順諸佛所教，所以是孝順，繼承如來家業，佛在地藏經中，一再叮咛地藏菩薩說：我涅槃後，一直到彌勒出世之前的眾生都交給你。這是能繼承如來的家業，度化眾生，故是佛之孝子——孝順的佛子克紹箕裘，繼承佛志、荷擔如來家業；不捨眾生，眾生旋出旋入，他一個都不捨：菩薩度化眾生而不疲厭，即是孝順如來。以上即是孝順觀。
第九、諸聖贊歎觀
師父：沒有其它任何一部經中有佛這樣贊歎菩薩的——通常只是菩薩贊佛，罕有佛贊歎菩薩的；因此地藏菩薩是最特殊的一尊。地藏菩薩本願經中從頭到尾都是佛在贊歎菩薩——用長行一再贊歎；如此之不足，再用偈子贊歎——你看，地藏菩薩是不是功德十分殊勝，才能得如來如是贊歎？而且諸方的大菩薩也都來歡喜贊歎。重要的大菩薩差不多全都到了——文殊、普賢、觀音、彌勒、虛空藏等，連天龍鬼神也都贊歎，所以這尊菩薩是唯一最特殊的。這是為什麼呢！心地寶藏！心地如來藏！所以此地，既是最高的，也是最底層的，因此最難、最苦的他都撿來做；所以地藏菩薩才能贏得諸聖共同贊歎。
第十、具足四法觀
修地藏法門有如下四種威神功德：消滅業障，因為地藏菩薩之本願為滅業障，度脫眾生；增福，修地藏法門可以增益福德，與藥師法門相同，只是藥師法更加專門於此；地藏菩薩具足大悲，因此修此法能增長悲心，與觀音菩薩修行法門同；菩提心，欲得發菩提心便要發菩提大願。地藏菩薩盡未來際度脫眾生，這即是菩提心，與普賢法門同。因此，地藏法門這一法即具足四大法：滅罪、增福、具悲、發菩提心。並且具足四大菩薩法門境界：地藏、觀音、文殊、普賢。這也就是為什麼地藏法門是菩薩道第一重門的原因，同時也是為何地藏菩薩是大乘四大菩薩中的第一尊的原因——因為須先修此尊之法，於他尊才能得入。
弟子甲：師父，那麼，在修的時候，也就是正在念地藏經時，就必須要有這十個觀智隨時全都在嗎？
師父：最好是這樣。不過在實際修行時，可在念經前先靜坐一下作觀想，或在念完經後再修這本尊十觀。當然，在念經的過程中，則必須有此十觀的總概念。
弟子甲：因此，隨時都在修此十觀？
師父：對。善思惟、善思念。你先長跪誦經，之後再盤腿靜坐觀地藏像，作本尊十觀。附及，談到思惟，就想到禅。什麼是禅？禅就是思惟修：以思惟修行。禅又叫靜慮：靜靜地思慮。所以作本尊觀也屬於一種禅觀：而你作禅觀時，是在觀本尊，所以這同時也是密法。因此，若如此修行，則禅密盡在其中：心地法門亦在其中，是故此法門極其殊勝。所以真正要修密者，若無心地法門做基礎，(毫無禅的基礎) ，如何能修？是修不來的！即使勉強而修，也不知在修些什麼，只覺得很熱鬧而已。
弟子甲：謝謝師父。又，能不能請師父慈悲，把這十觀寫成偈頌，弟子們比較好持修？
師父：好。允汝所請，吾偈如下：
「地藏本尊十觀」修行法要偈頌
一、現相觀，頌曰：
十地菩薩現聲聞、十方菩薩唯此尊
地藏法門總在此、默默示我如是行
自證果位不貪愛、即是經雲「不受福」
地藏具足是德相、我學地藏願如是
二、寶冠觀，頌曰：
頂戴因地五如來、不忘初心諸本師
雖現果地莊嚴相、猶以慈悲著袈裟
三、錫杖觀，頌曰：
因位果地持錫杖、菩薩駐錫五濁世
如法勇進利自他、地藏如是密示我
四、寶珠觀，頌曰：
菩薩發心大慈悲、欲滿一切眾生願
地藏具足是德能、我願如是學地藏
五、坐騎觀，頌曰：
降伏異獸貪瞋癡、轉染為淨成大用
地藏具足是德相、我學地藏願如是
六、大願觀，頌曰：
一切菩薩得成佛、皆是因地發大願
地藏大願盡未來、我願如是學地藏
七、名字觀，頌曰：
一切眾生之心「地」、鹹具大寶如來「藏」
地藏親證得此名、我學地藏願如是
八、孝順觀，頌曰：
在凡夫地孝父母、入菩提位順佛教
地藏菩薩如是行、我學地藏願如是
九、諸聖贊歎觀，頌曰：
自來唯菩薩贊佛、佛贊菩薩甚稀有
十方賢聖與眾生、眾口同聲贊地藏
如是聖德實難覓、故知地藏極殊勝
十、一法具足四法觀，頌曰：
地藏菩薩一法門、具足菩提四要門
滅罪增福長大悲、大願成就菩提心
禅密律淨皆圓備、不思議中成道心
乃知此法極殊勝、故為菩提道初門
末世修行菩提者、修行此法必人道
—— 一九九一年七月十三日講於紐約·昆盧精捨
一九九九年八月二十日三校於密西根，遍照寺
