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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
胡曉光教授：略論佛學的語言觀
略論佛學的語言觀 胡曉光 從某種意義上說，人是一種語言生命存在。語言文字都是符號，而人區別於動物就在於有符號思維。人世間的一切文明文化都是以語言文字符號為載體，可以說沒有符號就沒有人類。由於語言文字符號對於人類而言至關重要，因而就形成了從各種維度研究語言文字符號的學問；對此也有各種不同語言文字符號觀。語言是思維的外衣，思維借助語言文字符號來表達。因此語言的規則就反映了思維的邏輯。一切學問都可以還原成一般性問題，而一般性就是一個抽象性，而抽象性仍是一種符號系統，結果一切學問的根本問題，就是語言文字符號的邏輯問題。那麼語言文字符號的有效性范圍以及符號與實存者的關系問題，就成了一切學問的學問了。從古至今，關於名實關系與符號有效性范圍的探討是很多的，至今無定論。我們在這裡，不探討中西的語言哲學，而只探討佛學的語言觀，通過對佛學語言觀的認識，從而探知佛學的理論本質及其語言哲學。 我們知道，佛教所講的終極存在，是一個超越性的感悟境界，是最真實的彼岸。對此人類的知性語言無法刻畫出真如本體的實然。所以佛教認為“但有言說全無實義”、“一切法從本已來，離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心，故名真如。”語言是屬於知性范疇，不論是語言文字，還是知性思維，都是與真如本體相背離的，因為真如本體是一個語言超越之境，它是對知性思維的揚棄。佛教認為知性思維就是遍計所執性，是情有理無。在語言世界裡，存在著一個根本問題，那就是邏輯悖論，對一切法都無必然性之確定。知性思維的固有矛盾性造成語言邏輯無自洽性。這是人性的不足。但人有潛在的佛性妙智，通過開發它，可以大覺本體真如，而佛性的妙智則是對知性思維進行超越。語言世界裡的人，執實知性思維定勢，於法生見，常用符號邏輯進行判斷，結果一切知性思維的判斷，都與真如實然不符。這是因為知性邏輯的判斷就是四句之見，佛學講“超四句、絕百非”，就是對遍計所執性的邏輯抽象思維的超越。在某種意義上講，佛教就是語言超越論。 雖然語言文字符號與真實存在者不符，但是語言文字符號並不等於無用，而且對人而言是至極重要的，因為它是心性內在超越的關鍵。語言可以做方法論上的工具，但不可充當認識論上的有效工具。即使在方法論上，語言也要詩意化、藝術化才有其用。佛教雖然否定語言可以表現真如，但是卻認為語言可以指向真如，因此在成佛之聖學上，第一門就是文字般若。所謂詩意化與藝術化，就是使語言活化，賦於其深邃意境，辯證地運用語言，這是從語言世界過渡到真實世界的關鍵。超越語言，就必須從語言中進行超越，對語言的超越，就是借言顯義，得義忘言。由知性思維過渡到妙悟思維就是要破除於語言概念、文字符號上的執實心念，以無我來觀照知性語言界，從而可以顯出我法二空的真如本體。 人類之所以輪回就是由於不知語言文字符號的虛妄性，認影為真，執幻為實，捨本逐末。在某種意義上講，語言超越就是思維的超越。經雲：“一切眾生，皆由不知，常住真心，性淨明體，用諸妄想，其想不真，故有輪轉”，只有常住真心、性淨明體的妙覺思維，才是與真如本體合一之境界。而符號性的遍計所執自性之知性思維，就是妄想之心識，是輪回的根元。轉識成智就是思維的超越，也就是對語言的超越。就是在語言問題上，佛教仍是一個中道觀者。既不完全肯定語言，又不徹底否定語言，是從語言知性的實際上，講語言的規定性，並且把語言的妙用充分地發揮出來，成為佛法的最初方便。佛教語言符號的深義邏輯，當在另文探究，此暫從略。
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