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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
胡曉光教授：略論中道義的邏輯特質
略論中道義的邏輯特質 胡曉光 中道義是佛法的根本義，佛法於一切法都作中道觀。所謂中道者，就是不落兩邊，但行於中，是為中道。中道義在邏輯上是一種辯證法，但它與世間哲學辯證法還有本質區別。世間哲學的辯證法尚屬一種思辯，並且它沒有脫離本體發生論，它們把辯證法理解成為客觀存在者的理念。佛法的中道義，是能觀者的正智與真如的冥契，是一個現量境界，它是直接的證驗。中道義即諸法實相義，然而一切法都是唯識變現，並無離識之外在客觀之法。因而在佛法中沒有本體發生論，正智與真如都不離識，中道義就是唯識義。佛法立中道義目的在於建立認識論的真理觀。佛法的極談是唯識理，而唯識理在講中道義時，是采用三自相。所謂三自相者，一遍計所執自相，二依它起自相，三圓成實自相。三自相是三能相，即主體識的三種認知能力。三自相是唯識學的中道實相理論，通過對三自相的認識，我們就能夠轉識成智，破妄顯真。唯識學是內在超越論，內在超越才是真正的超越，主體人要體真證道，其唯一有效的方法，就是內在超越。內在超越方法就是唯識瑜伽觀心法，它揚棄了外在超越，把體道限定在自我心性上，即對在己之道(識性)進行澄明。因為無所不在的道，與在己之道是同體的。唯識學的內在超越就是合內道與外道為一道(涅槃)，真正的超越方法，只有向內求得。因為向外求得超越，存在兩大困難，一是思維方法的困難，二是客觀外界無限性的困難。由於向外探求一切事物都是林林總總的差別，時空漫無涯際，無永恆之性理可尋；再者向外探求勢必決定了主體與客體的二元分開，由於二元定勢的確立，就必然形成了我法二執思維，於一切法上執有自性，這就是遍計所執自性。所謂遍計所執自性者，就是我人的知性思維，落於四句定式。唯識學就是從內在超越維度，破斥遍計所執自性。認為遍計所執自性是情有理無。所謂情有理無者，就是妄情所執之有，其體本空，理無此事。佛法常雲“超情離見”，就是要對治遍計所執自性的情見。依它起自性就是講識上緣起之法相，都是依緣起而有，是緣起自性，不是實體自性，這是內在的辯證理性思維，於一切法無取無執。圓成實自性，是自我識的真實性，它是自我澄明自我的現量直覺思維，佛學稱它是真谛，它與俗谛的依它起自性不一不異。從這裡我們可以看出佛學把理性與直覺是有機地統一起來的。圓成實自性就是一個心性本然，也就是在己之道。對於現實的主體人而言，對自我之心性，應是現實的認識，所以求真道，必須面向自我之性。因為心即性，心即理，對心性理的徹悟就是盡心盡性，則知天理(涅槃)也。而對遍計二執(我執與法執)則用緣起中道來破除，在執上有常斷二執，離常離斷是中道義。唯識中道就是唯遮境有(遍計之有)，識簡心空(遍計之無)，不有不空，這就是唯識中道。 從現代哲學維度看，佛教的中道義是一種內在的徹底的辯證法，它超越了外在性思維方式，把求真證體之事納入識之內在中，以識性為現實體證對象，能與所是一體的，即自我澄明自我，這是真正的超越。西方哲學迷戀於外在超越，因而它們大多用二元思維方法，結果於殊相科學上進展很大，但是究極仍無本體可見，這是它們的取向與方法的錯誤造成的。中國儒家與道家的心性論雖然也是內在超越論，但常斷二執尚未斷盡，於實踐技術上尚無有效之方式。唯佛家的內在超越論是有效的超越論，佛家內在超越論是以中道邏輯為始基，以理性與直覺不二為正智，以唯識內觀為正要。它的邏輯特質，就是圓融無礙。只有圓融無礙，才是徹底的辯證法，才是真正的中道邏輯。
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