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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
胡曉光教授：略論恆審與遍計
略論恆審與遍計 胡曉光 佛學在講轉識成智時，認為在因位上先轉七識和六識，在果位上後轉五識和第八識。八識學說是佛教的主體意識理論，它是一種反思理性之學，具有道德心理轉變特質。為什麼轉識成智要先轉七六識，佛學認為，七識與六識是主體情見之本，只要能夠把六識和七識由染轉成清淨，在果位上，八識與五識自然轉變。所謂六識，就是主體思維意識，它有想像思辯功能，對一切法周遍計度，虛妄分別。執妄為真，是邪見之本。所謂七識，就是主體本能潛在思維意識，是六識之根，它恆常思量，執八識見分為自我之實體，是妄情之源。六識與七識的功能在凡夫位上，就是一種錯誤思想，不過佛學是把思與想分開講的，所謂思，是微細的心理活動，思之體是第七識末那識，所謂想是粗淺的心理活動，想之體是第六識意識。 佛學認為錯誤思想的根源在於無始無明，在現實生存的主體人，它是有兩方面因素構成的主體精神特質，一是與生俱來的本能，二是後天習慣成的習性。生命的存在，在於主體中有一個恆執四大所成的色體的功能存在，這就是生命的本體阿賴耶識。可是這個生命本體，它是一個變流過程，在凡夫位是無計別之能。而對這個生命主體恆執為我的功能，就是第七識末那識，它錯誤地認為生命的本體是一個永恆不變的靈性，執實生倒情。第七識實質上就是與生俱來的本能意識，在第七識為前提下，後天的習慣之意識就開始執內外一切法為實體，在法相上分別計度。由於七識與六識的執情執見之故，凡夫才有生死輪轉之苦，所謂心被境轉，境本實無，執無為有，所以是顛倒錯誤思想。要轉生死無明成涅槃菩提，就必然具體地對治七識與六識的執著，在佛學中，一般把由恆審思量而生之的錯誤叫事惑或思惑，把由遞計分別而生的錯誤叫理惑，或見惑。所謂見惑易斷，思惑難斷，見惑在明辯四谛之理，在見道位即可斷除，而思惑則在修道位數敷禅觀將微細思種降伏，才能斷除，這是一般教理上的講法。 在禅宗中，只講個超情離見就慨括無余了，禅宗是頓悟法門，它專講明心見性，它的特質在於講不二法門，特別是講“定”與“慧”是一個本體，這樣就與教理講的不同了，教理一般認為定而後有慧，而禅宗則認為定為體、慧為用，體是用之體，用是體之用，體用不二。因而禅宗也就自然地把事與理也是統一在一起了，所以頓悟是講頓修頓證的，這是禅宗與其他宗的不共法是最上乘禅。事思之惑與理見之惑可以頓然破除，當然這不是一般人能做到的，是利根人所行之法。 禅宗的明心見性也就是教理上所講的轉識成智，教理上講轉八識成四智，六租在“壇經”中也講轉識成智。他說： “大圓鏡智性清淨 平等性智心無病 妙觀察智見非功 成所作智同圓鏡 五八六七果因轉 但用名言無實性 若於轉處不留情 繁興永處那伽定。” 禅宗認為只要以無念無相無住的方法去實踐修為，就可以自見心性本體，心性本體是本具一叨妙智，當下法性之理無不昭然。因而所謂事修與理修分開講是漸悟法門，不是頓悟法門，禅宗的頓悟是一悟即直達佛地，至於因果分位那不過是名言差別，當體無實性。只要在轉依上，不留凡情執見，那就會常住涅槃妙定之體中，禅宗就其本旨上講，是不立文字的教外別傳法門。為了方便化導之故，也借用經教來開示學人，契入中道。 從現實上講，教理可以破遍計，禅觀(如來桦)可以破恆審，而禅宗是這計與恆審同時具破。理由是，見與情為本，情與見為用，七識是六識之根，六識是七識之用，所以本用可以同時具斷。轉六識為妙觀察智，轉七識為平等性智，如果沒有平等性智為本根，—那能獨立存什麼妙觀察智，只有在情中沒有差別之執，生平等一性之念，才能有對一切法如如觀照之功，即妙觀察智。所以七識與六識同時而轉。它兩在凡夫位是兩個取向不同功能，而自體不二。七識自觀識體為自我，把意識之流當成不滅的靈性。所謂恆審，就是在時間維度上受稱。六識是外觀識現之法相，分位計度、玄想構劃、周遍計度，就是在空間維度上受稱。宇宙終極本體是超情離見的，它非心非物，無實無虛，是超越時空的。然而在凡位上，我人不自由，就是因為有時空意識。有時間就有轉回，有空間就有自他彼此之相。其實時間與空間是情見妄執所生，原本無時無空，自由自在。 在某種意義上講，六識就是一個空間性的思維取向，因而它以想為主體，七識就是一個時間性的思維取向，因而它以思為主體。禅宗的明心見性的超情離見，就是要破除凡夫的思想錯誤，顯現當體原真的智德。 當我人把七識與六識轉戍智體時，其本體意識的阿賴耶識的識性真如之智也就顯發出來，由體起用，法法圓融，由用歸體，事事一理。禅宗只所以教導學人無念無相無住，就是認人不要在法上起執生情，執無為有，破除妄想思維，悟證原真之理而已。 時間與空間是凡夫的先天認識結構式，本是情見妄執而有，是生滅的有為法。六識思維不遍計，則無空間，七識不恆審則無時間，時間與空間就是凡夫的世界，也就是世間。時間與空間是世界的抽象構造，在由六七識為主體起前五識，就又有具體的物相世界。凡夫在其問執迷不悟，或欲界或色界或無色界，總不離界。因而得不到終極自在。 如果在現代哲學維度來說，禅宗就是以無時無空的哲學觀念來破一切世間哲學知見，世間哲學都把時間與空間當戍實有，或外在論，或內在論，或物論，或心論或二無論等，總之不離時間與空間。宇宙終極本體是無為法，是真實不變如如恆在的性體，它無所謂時間，也無所謂空間。凡夫者由情見之故，妄生時間與空間，學禅之人要知道了時空本無，也就能夠抓住禅悟之機，超情離見也就有門可入，明心見性轉識戍智當來，就會自然成就。生命本真之體也就得以實現。 摘自《內明》第273期
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