成觀法師：大佛頂首楞嚴經義貫卷八－

首頁：法師開示

　

成觀法師：大佛頂首楞嚴經義貫卷八

　（點擊下載DOC格式閱讀）

　

【卷八】

第五章　

正說六十位修證

第一節　三漸次位

【“阿難，如是眾生一一類中，亦各各具十二顛倒。猶如捏目，亂華發生。顛倒妙圓真淨明心，具足如斯虛妄亂想。”】

【注釋】

“一一類中”：指現行的十二類中之每一個。

“亦各各具十二顛倒”：這十二顛倒卻是“顛倒種子”，以現代語言之。即是“隱性”的。因此十二“現行顛倒”(顯性)乘以十二“種子顛倒”(隱性)，即得一四四種顛倒。

“猶如捏目，亂華發生”：這些顛倒其類雖多，但卻只如捏目所生之空華一般。“目”，為清淨目，或清明眼，喻真如本性。“捏”，喻無端、以無明力而一念妄動。“亂華”，喻十二類生。謂以一念妄動，捏本性清淨之目，而有十二類生之亂華發生。

“顛倒妙圓真淨明心，具足如斯虛妄亂想”：此謂，若心起顛倒，則本來妙圓真淨之清明本心，便會具足地現起如此虛妄的亂想，以真如有不變隨緣之性，故緣具即現；是故，雖諸倒相本無實體，而迷位卻現若有實事可得。

【義貫】

“阿難，如是” 十二類“眾生，一一” 現行“類中亦各各具” 有“十二”種“顛倒”種子。(故共有一四四種顛倒。)凡此諸倒“猶如”無端“捏”本性清淨之“目”，法爾便有十二類生之“亂華”於空“發生”。是故若心起“顛倒”想，則本來“妙圓真淨” 清“明”本“心”便會“具足”顯現“如斯”眾多“虛妄”之亂想。

【诠論】

此章題中所說的“六十位”為：三漸次、干慧、十信、十住、十行、十向、四加行、十地、等覺、妙覺，共六十位。從這裡開始，如來開示大乘菩薩具體修證階位與過程。

【“汝今修證佛三摩提，於是本因元所亂想，立三漸次，方得除滅。如淨器中除去毒蜜，以諸湯水並雜灰香，洗滌其器，後貯甘露。”】

【注釋】

“於是本因”：“是”，此。“本因”，諸妄之本因，即種子無明，或“本惑”。

“元所亂想”：“元”，元本，即依於此元本(本因)所起之顛倒亂想，即現行無明，或枝末無明。

“立三漸次”：三種漸次，如下文所明。

“方得除滅”：從三漸次位開始起修，歷諸階位，漸次修斷，才能將這些無始來的種子與現行顛倒亂想，祛除淨盡。

“如淨器中除去毒蜜”：“淨器”，本元清淨之器，喻真如本心。“毒蜜”，器中所貯存之惡物，指現行、或現業；除毒蜜亦即斷現行。

“以諸湯水並雜灰香洗滌其器”：“湯水”，指大佛頂定。“灰香”，指定中所顯之慧。“洗滌其器”，指斷種子習氣。

“後貯甘露”：謂種現俱淨，其心器方無毒，才可用來裝佛之甘露；否則器中若有毒，盛以甘露，則所有甘露皆成毒藥，飲者皆死。如人心具五毒，若不先除心毒，而直修佛法之戒定智慧，其所修之戒定慧等必為其毒心所染、俱成邪戒、邪定、邪慧；若以被邪戒等教人，學者盡皆中毒而死(而法身慧命休矣)。

【義貫】

“汝今”欲“修證佛”之“三摩提，於” 針對“是”諸妄之“本因”(亦即種子無明)，以及依此種子本“元所”起之顛倒“亂想”。(亦即現行無明)之處，應先建“立三”種修行之“漸次”，歷位逐次修斷之，“方得除滅” 淨盡。譬“如”本元清“淨”之“器中”，先“除去”所貯存之“毒蜜”，(以淨戒除現行惡業)，然後“以諸”滾熱之“湯水”(首楞嚴定水)“並雜灰香”(定中所起之慧)，“洗滌其器”，(以定慧力拔除種習)，然“後”堪“貯”存如來之涅槃菩提 “甘露”。

【“雲何名為三種漸次？一者修習，除其助因；二者真修，刳其正性；三者增進，違其現業。”】

【注釋】

“除其助因：”“助因”者，助惡之因，亦即是緣；此指食五辛為增長成就惡事之緣。如下經文所說，五辛熟食會發YIN欲，生吃則增進嗔恚心，因此五辛會增長YIN、怒二法，習禅而食五辛，自長YIN怒，三毒難消，三摩地難成，故習禅首先須除此惡因。

“刳其正性”：“刳”，挖空。“正性”，即性罪之業，此指不行YIN、不吃酒肉，亦即斷YIN、殺、盜三性罪之根本，將此等惡事之根本皆刨空、挖干淨。

“違其現業”：“現業”，現行之業。指現行之以根奔塵，並計著妄識、妄惑之業。“違”即違離，而不依、不隨。

【義貫】

“雲何名為三種漸次？一者、修習”位，為“除其”障定之“助因”(食五辛)；“二者、真”實 “修”習去惡之位，此為“刳”空“其正性”罪之業(去YIN、殺、盜)；“三者、增進” 位，為“違”離“其現”行以五根奔赴六塵、攀緣取著之雜染“業”。

【诠論】

這三種漸次中，前兩種屬戒，為助行，後一種屬定慧，為正行。

又，本經從現在開始，才是真正進入正修行的階段，在此之前，可以說全是准備，屬“信解門”，從現在開始才是正式的“修證門”。前面七卷，即使談到“悟”，也只屬“解悟”，而非“證悟”(除了二十五聖自證境界外)。因為現在所談是屬修證門，所以如來開始廣陳菩薩六十位修征過程，一一加以細說其斷證。說完六十位賢聖，如來接著又開示六道凡夫之境界，細說六趣。最後以開示五十重陰魔總其成，以總破種種修定之魔相，令修行人知解、警覺而避免魔障，以成就修證之大事。

1．第一漸次：除其助因(斷五辛)

【“雲何助因？阿難，如是世界十二類生，不能自全，依四食住。所謂段食、觸食、思食、識食。是故佛說：‘一切眾生皆依食住。’阿難，一切眾生食甘故生，食毒故死。是諸眾生求三摩地，當斷世間五種辛菜。”】

【注釋】

“不能自全”：不能光靠自己，不依外物，就能保全自己的形命。

“依四食住”：“住”，住世不壞。須依靠四種食，而得令色身住世不壞。

“段食”：以刀或牙齒，將食物碎為一段、一段，然後才能吞食受用。取段食者包括欲界的人道、畜生、欲界天眾、及阿修羅道。

“觸食”：鬼神道受用飲食時，為觸其氣，亦即吸取食物中之精氣(菁華之氣)。故拜過鬼神的祭品，特別容易腐壞，因為其中菁華已被攝取走了，猶如已煎過的藥餌，類同渣滓。

“思食”：“思”禅思。此為色界天人，以禅思為食。色界天人已離欲界諸欲，無復食欲、YIN欲、睡欲，而以禅悅為食，故入禅定為色界天人之食，能長養其細妙之色身。

“識食”：無色界天，因已無物質之形色，因此唯以心識之定力維續其命，故稱之為以識為食，這是識食中的殊勝者。但也有下劣的識食，即地獄道與餓鬼道眾生，雖然期望飲食，但以業力故不能常得食，因此長時受饑餓之苦，但以業識之力所持，雖受巨苦而不得物質之食，但也不會斷命，故其食亦稱為識食。因為“食”之義，為長養、維持身命之義，是故，任何東西，只要它能令有情長養、維持身命的，便可稱之為“食”，而不一定是“可以吃的”，例如天人之禅悅與地獄、餓鬼之業識，並非真的可用嘴巴來吃之物。

“食甘故生”：“甘”甘美，有益於身者才能稱為甘美之食。

“求三摩地”：指修首楞嚴三昧，或大佛頂定。

“當斷世間五種辛菜”：因為這五種辛菜對修定人來說，猶如毒藥，食之，法身慧命當斷。五種辛菜為：蔥、蒜、韭、薤、興渠(後一種中土無)。

【義貫】

“雲何”為修定者除其中“助因？阿難，如是世界” 中之“十二類生” 之眾生皆“不能”光憑著“自”身便能保“全”其形命，而須“依四”種“食”之一，其身命方得“住”世不壞。“所謂”四食即是欲界人道、天道、修羅道、與畜生道之“段食”，鬼神道之“觸食”，色界天人之以禅“思”為“食”，無色界天人以“識”之定力為“食。是故佛” 過去常“說：一切眾生皆” 是“依食”而“住。阿難。一切眾生”以“食甘”美有益於身者“故”得“生”存，若“食毒”物“故死。是諸眾生求” 成首楞嚴“三摩地”者，“當斷世間五種辛菜”，如避毒藥。

【诠論】

四食之中，段食與觸很容易理解；關於思食與識食，於此再進一言：此二食可說都是“定力所持”，只不過其定力之大小有別而已。以定力所持故，即不須仰賴粗劣的飲食，故其入於禅定，有如受用上妙飲食。

【是五種辛，熟食發YIN，生啖增恚。如是世界食辛之人，縱能宣說十二部經，十方天仙嫌其臭穢，鹹皆遠離；諸餓鬼等，因彼食次，舐其唇吻，常與鬼住；福德日消，長無利益。是食辛人修三摩地，菩薩、天仙、十方善神，不來守護。大力魔王得其方便，現作佛身，來為說法，非毀禁戒，贊YIN、怒、癡。命終自為魔王眷屬，受魔福盡，墮無間獄。阿難，修菩提者永斷五辛，是則名為第一增進修行漸次。”】

【注釋】

“是五種辛”：這五種辛菜，雖然是植物，但因食之有種種過惡，故與葷菜合稱“葷辛”；又這五種辛菜中，最後一種興渠，為西域所特產，中土沒有。

“熟食發YIN，生啖增恚”：這五種辛菜，熟食則會促使人多發YIN念(世俗之所謂“壯陽”者，其實是刺激性腺及腎上腺素，令其性欲勃發，YIN欲較多而已，實與壯或不壯無涉。但很多俗人不知究裡，而迷信吃大蒜可以壯陽，其實是催YIN。)此五辛，生吃則會增進嗔恚心(可能因為這個緣故，所以中國北方人常好一手拿饅頭，另一手持一棵大蔥；常如是食者，多見脾氣火爆。)。

“縱能宣說十二部經”：天仙、鬼神守護行人，除了護法以外，主要也是常想聽受經法。又，食辛之人雖則講經，然以其既不遵如來禁戒，故極易淪為貪求名聞利養，而妄談般若法空。

“十方天仙嫌其臭穢”：這五辛，不論生吃熟食，都會令人口臭不堪。五辛的臭味，稱為“辛臭”，“辛”是沖鼻之義，其臭有如圊廁之味，因此所有賢聖、善鬼神、天仙，全都不能忍受那種味道。唯有樂穢處的惡鬼神，或食糞、食尿、食蛆之惡鬼神除外，他們反而趨之若鹜。由於善鬼神、護法已遠離，不再守護，因此這修行人的道場便大門洞開，毫無防護，因而廣納十方惡鬼神。

“因彼食次，舐其唇吻”：“次”，的時候，之時，之際。“唇吻”，即嘴唇。因這些惡鬼神系以觸惡臭之氣為食(以惡臭為其“觸食”)，此時行者唇上口中既發出他們賴以為生的辛臭之氣，因此他們都會來至其唇邊，以口攝取其“觸食”，故即與行者口對口相觸、相吻矣！

“常與鬼住”：前面經文中說：十二類生皆依四食住；此類鬼神既依辛臭之觸食而住，而這位行人又常能“供應”他們的辛臭之“觸食”，因此他們也就在此行者的道場中“定居”下來了，故經中說此行人“常與鬼住”(此行者對這些惡鬼神真可謂是“供吃供住”！)

“福德日銷”：因常與鬼住，陰氣盛、陽氣衰，陽氣及正氣、以及福德之氣便漸為陰氣所攝取或覆蓋，猶如氣象中之大氣壓或冷氣團，可攝取周遭之氣流一般。因此行者之正陽福德之氣漸受消蝕。

“長無利益”：“長”，增長。“無利益”，指無利益之事，包括無利、無益、無意義、及有害之事，都叫作無利益事；例如在這種時候，行者常會忽然起念，覺得很悶，想出去“透透風”，到外面游蕩一番，因而行種種放逸不當之事，而自以為很“自在”；如於游蕩中，忽又起念去看戲、泡咖啡店、洗三溫暖、乃至“馬沙雞”(按摩)等等。又如，即使在道場，心亦常神游於外，或看無益書報、雜志，或看電視、或聽廣播，或打電話找朋友聊天，或找人聊天、泡茶，或修習世間藝業，如彈琴、唱歌、繪畫、書法、刻印、作詩、填詞、或研習外道、或修習世間學問如文學、哲學、歷史、政治、經濟、商業等等，花費很多時間於營求這些對菩提、解脫無所益利之事，而這些境界，實為魔之留難、延宕之策所生，不可不知。

“是食辛人修三摩地，菩薩、天仙、十方善神不來守護”：因為太臭，其口及全身毛孔，皆散發辛臭之味。“菩薩”，包括金剛、明王。

“大力魔王得其方便”：“魔王”，此辛臭不但招惡鬼神來，有時連大力魔王亦會招致。“方便”，此處之意為修行的漏洞、缺陷、罅隙。

“現作佛身，來為說法”：謂見佛聞法，或感得佛來現身，本是最好的事，但對不能“護淨”(不食五辛酒肉亦是“持淨”的項目之一)及修行不如法，而得見佛身現前，反而是最不妙之事，因為此佛實非真佛，乃魔所化者。

“非毀禁戒，贊YIN怒癡”：“非”，批判其為非，“毀”，破壞、毀謗。“禁戒”，如來禁止佛弟子不當作之事，即是律中所稱的“止持”：止持者，即此事若不作，即“持”，此戒之相，如殺業，不作殺業即是“持不殺戒”，故稱“不殺”為一種“止持”戒。又如目前所說的不食五辛、酒肉，亦是一種“止戒”，亦即是“如來禁戒”之一。“YIN怒癡”，即貪、嗔、癡。以各種貪欲之中，貪愛YIN欲之力最大，為眾生之生死根本，故經中亦常以YIN而代表貪，以YIN而攝一切貪。此謂，這魔所現的假佛身，由於此行者貪染臭穢之業所感，而為之說種種顛倒之法，如毀謗佛戒，而說持戒是小乘人“硁硁然小人哉”，小根智人之所為，若是大乘人，都不必如此；又如說“小疵不掩大德”、“大德不諱細行”、“大器不拘小節”等等似是而非之論，令其動搖持戒之心。俟其持戒之心動搖後，再為他贊歎YIN怒癡，而說的謂“YIN怒癡與戒定慧無二，此是不二法門，是一真法界。”或作如是說：“若言YIN怒癡是染污法，此乃愚人自心分別，這是為小根機的人說的權法。”因此又進一步說：“至於大根器之人欲入不二法門、一真法界，應體行無分別之大道，須於染淨諸法，都無分別，不生執著，如是才能於法自在，速入一真法界，證大菩提。”

又說：“是故，能否看破‘戒不是戒’、‘YIN怒癡即是戒定慧性’，而於YIN怒癡當中，體會其戒定慧之性，即是‘於刀口上修’，若透得過這關，即是‘轉煩惱為菩提’、‘轉染成淨’。‘轉識為智’的具體‘起用’。舉要言之，欲修此體用一如的大法，莫過於在男女交媾之際，體會交媾(gòu)之事實是‘不垢不淨’、‘自性清淨’，因此男女交媾之身，當體即是‘毘盧真法身’，如是觀成，交媾之時當下即得超越一切染淨諸法；男體即是定身(而以男根為代表，為其精華)，女體即是慧身(而以女根為精要之代表)；定是體，慧是用，故男女根交會即是“定慧一體”、“定慧等持”、“體用一如”、“大機大用”，證大菩提；是故此男女交會之事實為‘無上瑜伽’，實為度生死、證菩提之無上契機，最為迅疾、最為奧妙之法，捨此無他。”如是等似是而非的邪論，其中又引用許多佛法名相與曲據，故令染心者，聞而心喜，誤以為得聞大道，又是“佛身”所親說，因而踴躍歡喜奉行，且自以為高，而生大邪慢，輕慢一切人，乃至輕慢三寶，除了他自己受法的上師以外，其他一切人，若在家若出家，皆不屑一顧；而彼等於此邪慢，並非完全不自知，而且是有意如此傲慢，還給它一個名稱，稱為“佛慢”，並以此“佛慢”是大修行者到了某種境界才能產生出來的“工夫”。附及，佛正法中，並無“佛慢”一詞，這是附佛外道的邪說；以佛實無慢，因為慢是六大根本煩惱之一，而佛煩惱已斷，故佛無慢；若佛有慢，則佛仍有根本煩惱，即有俱生無明，仍是凡夫，即應仍墮生死輪回。又，有慢者，恃已凌人，必輕他人；佛自證無上菩提，然以智眼及悲心，等視一切眾生，故佛不輕慢任何一人；佛乃至對外道人亦不輕慢、一體尊重。若佛輕慢於人，即不度眾生，如同外道神祗，自高於一切，我慢貢高。是故謂修行人“起大佛慢”不但有邪說之嫌、誤導眾生，並且亵渎如來。

“受魔福盡”：“魔福”，魔亦有魔福，舉如其所得之神通，以及統領諸魔、鬼神之威勢等，皆是魔界之福。如同世間黑道大哥之作威作福、欺壓良善、無所忌憚，醇酒美人、華屋巨廈，乃至結交權貴、呼風喚雨無所不能，是亦可稱為“黑道之福”欤，然實與魔福相類似，以其所享之福越大，便是其所造之惡業越重，後世之果報亦更深巨，然黑道與魔皆不自知，且自以為幸、自以為能，實可憐愍。

【義貫】

“是五種辛” 臭之食，若“熟食”即能“發”起“YIN”欲，若“生啖”則促進肝火而“增”長嗔“恚”心。“如是”於十方“世界”中(不論何處)，任何“食辛之人”，他“縱能宣說” 佛之“十二部經，十方天仙”，雖本樂聞佛經，然因“嫌其臭穢，鹹皆遠離；諸餓鬼等” 則“因彼食”辛物之“次”，冥“舐其唇吻”，故彼人實“常與鬼”同“住”一處，從而其“福德”漸受鬼眾吸攝、轉化而“日”漸“消”磨減少；以福德減少故，即多增“長無利”無“益”的虛妄之事。

“是食辛”物之“人”，雖發心“修三摩地”，一切“菩薩、天仙”及“十方善神”，皆“不”願“來守護”，(以其辛臭難可忍受故)；反之，“大力魔王”則正“得其”過犯之“方便”，而“現作佛身，來為” 之“說法”，其所說之法，皆是為了“非毀”如來“禁戒”，令其起破戒犯戒之心，然後再進一步“贊”歎“YIN、怒、癡”等臭穢之法(推為無上，說染淨不二，犯而無犯，無有開遮持犯，無法可得，都無分別、執著，最極清淨；見YIN怒癡之行，即是戒定慧，無二無別，言此即是證得清淨法身，入一真法界、得無上大解脫之關鑰)，作如是等邪說謬論，令其勇於犯戒、破戒而無畏懼、心不改悔，反以破犯為菩提，心生大顛倒。以此惡因，“命終”必“自”感“為魔王”之“眷屬”，其後“受魔福盡”，即直“墮無間”地“獄”，不必經歷中陰身。

“阿難，修” 習圓通三昧求“菩提者”，若能“永”遠“斷”除“五辛，是則名為” 從凡夫地“第一”(最初)“增進”菩提道之“修行漸次”。

2．第二漸次：刳其正性(斷YIN、酒、肉，及持余戒)

【“雲何正性？阿難，如是眾生，入三摩地，要先嚴持清淨戒律：永斷YIN心，不餐酒肉，以火淨食，無啖生氣。阿難，是修行人若不斷YIN，及與殺生，出三界者，無有是處。”】

【注釋】

“正性”：正惡之性，亦即性戒之業，如殺、盜、YIN、妄等，因這些業為正犯了如來戒法，且其業本身，不論違者本身已正式受戒與否，若有違犯，皆是造了惡業，以其業之性本來是惡。

“永斷YIN心”：修三摩地，不但要斷除“YIN行”，而且連“YIN心”都不能有，即不得起“YIN念”。這裡所說的YIN行與YIN心，不但指不能邪YIN，即使在家人，連正YIN亦不許；故在家人欲修三昧，最好是單身，或已行梵行者，即須所謂“示有妻子，常修梵行”。依本經言，即使在家人，亦不許平常一邊與女人行YIN，一邊修三昧；如是必入魔道，詳如前說。

“不餐酒肉”：以酒肉一來亂性、且助殺，二來亦助發YIN性、以及獸性。

“以火淨食”：此指凡所食之物，必須先用火煮過，例如：烤、煮、煎、炒、燙、蒸、煨等。因此不食生菜，以離於野人(不文明人)生食之野味、野氣、野性。

“無啖生氣”：“生氣”，生菜之氣。因為生菜之氣會助長野性，故佛不聽許。又“不食人間煙火”為外道行，非是佛行。復次，近來有醫界、營養界人士提倡吃生菜沙拉以治病或強身，須知，如果吃生菜是為了治病，把它當作一種醫藥來用，固無可厚非(這在律學中，為了治病，也可以有開緣。)然而若是修三昧之人，最好依佛所教而不啖生菜，以此不違佛之教敕，庶幾三昧有成。至若一般佛弟子也盡量要熟食才好，以為修三昧種諸遠因，而且也才是依教修行離於世間貪愛(貪身、貪口、貪味)。

“若不斷YIN及與殺生”：如經中所說，一切眾生由於YIN殺二業故受輪回，眾生由於相愛而相生，相憎而相殺，如是相生相殺，故輪回不已。因此佛言若欲出三界生死苦，先須斷此輪回之二根本：YIN與殺。然當今附佛外道，皆言學佛不用斷YIN及殺，乃至以YIN行為證道之階，大違佛說。再者，末法邪魔之欲破壞佛弟子修行，最厲害的，還是在引人入於YIN、殺二道，令其心生顛倒；若其YIN殺二業成就，則何惡不可為？苦一切YIN殺盜妄皆可為而不避，是人即魔業成就。所以末世邪魔以種種方便令修行人貪愛YIN、殺、酒、肉，即是在“募集”其魔眾，擴展昌隆魔之事業，令眾生皆淪為其統領，成魔眷屬、魔臣、魔民、魔眾，長劫不得超脫其惡勢力之擺布。

【義貫】

“雲何”為修定者刳其“正”惡之“性”罪？“阿難，如是” 正信發心之“眾生”若欲“入三摩地，要先嚴持清淨戒律”，才得因戒生定：亦即須“永”遠“斷”除YIN行及“YIN心”，亦即不起YIN念，且“不餐酒肉”，並須“以火”烹煮以“淨食”物之氣，“無啖生”菜之野“氣。阿難，是修行人，若不斷YIN及與殺生”，而得 “出三界者，無有是處”。

【诠論】

關於經文中“永斷YIN心”這一點，在此有再申述的必要。前說，若在家人修三摩地，不但不能邪YIN，連與妻子正YIN亦不許，故須行梵行方可。但讀者聞此說，切莫冒然而行梵行；因為在家要修梵行，須有很好的因緣及很大的福德，例如夫婦皆一心向佛，且步調一致，(修行的程度差不多)，而且還須有兩個重要條件：一、彼此同意，二、彼此歡喜行之。斷斷不可一廂情願、一意孤行；亦不能是向對方“要求”而得來的；因為你作如是要求，對方若是佛弟子，亦不敢明白反對，但心理並不歡喜；久久積怨，便成為怨婦或怨夫，彼此反成怨偶，遂造成家庭之大風波，乃至仳離。又，須知能離YIN欲是相當高的境界，非一般凡俗之人所能行，凡俗之人由於業力，皆有此欲求，若不能得到滿足，久久壓抑，會成疾病，乃至身心失衡，更何況另一半還有可能因此而“向外發展”去“追求幸福”，演成婚外情。那樣一來，不但你原本要修三摩地的願望成為泡影(因為一家人搞得雞飛狗跳，如何能得定？)，而且還壞了佛弟子的形相，及破壞自他對法的信心或善根。故在此再嚴重叮咛一句：修梵行不能勉強，要自他彼此的因緣、善根皆具足才能行——有多少因緣就修多少行，勉強不來。

其次，關於“斷心YIN”當世有虛妄之人，辄說：“我心不YIN就好了。”接著他卻又說：“身YIN無妨”，這可說是受了邪說之蠱害而引起的魔事。試想，既然心中連想都不想了(其心不YIN)，既已達到這麼高的境界了，怎麼還會去做呢(身YIN)？故知此為愚妄之言。正如有人欲勸阻別人吃素，而說：“你心素就好了嘛！”這有如說：“心若素，口不素亦無妨”。此即如同過去有些心邪之人所說：“如來心中坐，酒肉穿腸過。”是如出一轍的。故有智者應看透、厭棄這些末法時期惑人、害人之謬論。

再者，如來在此確言：“若不斷YIN及與殺生，出三界者，無有是處。”當今有些附佛法外道，自稱佛徒，承其先祖，行YIN、喝酒、食肉，而自稱開悟、成佛、成金剛、成法王、證聖道、出三界、為轉世再來，或為聖人化身，恐皆於大妄語戒有違，行者不可不知，免受其誤導、惑害。

【“當觀YIN欲猶如毒蛇，如見怨賊，先持聲聞四棄、八棄，執身不動，後行菩薩清淨律儀，執心不起。”】

【注釋】

“當觀YIN欲猶如毒蛇”：“觀”，指入奢摩他後，以正智之眼谛觀。“毒蛇”，一噬即取人命，此比喻YIN欲對於修定之人，猶如毒蛇，一點都不可沾、不可近、不可親，否則一被咬到(一破YIN戒)，必定失禅定，乃至喪失法身慧命。

“如見怨賊”：“怨”，怨家，即仇人。“賊”，盜賊。當觀YIN欲猶如仇家、賊人，若碰到賊人，即會傷身害命、劫奪財寶，此指功德法財而言，謂修行人而行YIN欲，若不完全喪失法身慧命，其功德法財也必將耗盡。然而毒蛇、怨家、劫賊最多只害此生一命，而YIN欲所害之法身慧命，卻能令人多生多世墮於惡道，長劫沉淪，其害無邊，故修定之人，必須戒除、遠離YIN欲——遠離一切YIN欲之因緣、YIN欲之處所、YIN欲之人(會令你起YIN思之人)、YIN欲之言談、書籍、資訊，身心俱皆遠離，乃至遠離YIN欲之念。

“四棄、八棄”：“四棄”，為YIN、殺、盜、妄四種根本重罪，梵文為“四波羅夷”，以犯此四戒人，即慧命斷，永棄佛海邊外，故又名“棄罪”；以慧命斷故，故又名“斷頭”。“八棄”為比丘尼之戒，比丘尼之八棄為在四棄中又加上“觸摩、八事成重、覆比丘尼重罪、隨順被舉比丘違尼僧三谏”。

“執身不動”：聲聞之比丘、比丘尼戒，主在執持身口七支，令不造惡。

“後行菩薩清淨律儀，執心不起”：身口無惡穢之後，才能再進而持菩薩戒。“律儀”即是戒。以菩薩已於身口得清淨，故得進而修心，以戒持心，令心不起YIN邪之念。蓋修行須從粗而細，由外而內，由淺入深，次第深入，方才易成；故先修聲聞戒，於身口上用功，令身口清淨，才能進而修菩薩心地戒，令心清淨。由此故知，前面所說：“心素就好(口不必執著葷素)”，及“身YIN心不YIN”，皆是顛倒之說：因為“心不YIN”比“身不YIN”的層次高得多，必須先經“身不YIN”(達聲聞戒之機關團體)，然後才能到達“心不YIN”(菩薩戒之境界)。既然已到達菩薩的心清淨境界，怎還會退墮去犯較低層次的聲聞境界之事——心中連想都不會再想了，怎麼還會動身口去犯它？故知彼說實是顛倒迷亂之言。

【義貫】

修定之人“當觀YIN欲”之害“猶如毒蛇”，能害人命，於見欲境“如見怨”家劫“賊”，會劫財奪命；故修定人“先”須“持聲聞”比丘之“四棄”(YIN、殺、盜、妄)及比丘尼之“八棄”(觸、八事、覆罪、隨被舉)，“執”持“身”口七支“不動”不犯，“後”當進而修“行菩薩清淨律儀”，而得究竟“執”持其“心”令惡念 “不起”。

【“禁戒成就，則於世間永無相生相殺之業；偷劫不行，無相負累，亦於世間不還宿債。

是清淨人修三摩地，父母肉身不須天眼，自然觀見十方世界，睹佛聞法，親奉聖旨，得大神通，游十方界，宿命清淨，得無艱險。是則名為第二增進修行漸次。”】

【注釋】

“永無相生相殺之業”：“相生”，以YIN心斷，故不再相生。《圓覺經》雲：“一切眾生皆以YIN欲而正性命。”“相殺”，以殺心斷，故不再有相殺之業。

“偷劫不行，無相負累”：“偷劫”，偷盜劫奪。以持不犯“四棄”戒，因此不再行偷盜劫奪之業，故不再欠他人財物，亦不負他人之命。又，廣義的“偷劫”包括“大妄語”，以大妄語者，無非矯現威儀，希求利養，妄言證聖、開悟等，貪求詐騙他人供養，如同偷劫。

“三摩地”：正定。依正信、正知見、正觀察、正念、正修行所得之定。

“不須天眼，自然觀見十方世界”：由戒生定，因定發通，得相似五通，故言“不須天眼”。“自然”不假作意之義。

“得大神通，游十方界”：得相似神足通，故能游十方世界無有障礙。

“宿命清淨，得無艱險”：“宿命”，指得相似宿命通。“艱險”，艱難險道，指三惡道。以得相似宿命智，歷覽自身他身前世後世因緣業果，故自珍重，不再虛妄造作惡業，而再度墮於三途險道；亦即永不墮落；此後皆在善道、上界、或佛國淨土中修行菩提。

【義貫】

修定之人若持“禁戒”清淨“成就，則”彼“於世間永無相生” 或“相殺之業”，且因彼人於“偷”盜“劫”奪之業“不行”，(不復作)，則與世間人“無相負累”，故“亦於世間不還宿債”。

“是”持戒“清淨”之“人”，若以此清淨三業進“修三摩地”，則能因戒生定，復能因定而發相似五通，於此“父母”所生之“肉身，不須天眼”，不假作意，“自然”得“觀見十方世界”，觀“睹佛”世尊，親“聞”佛說“法，親奉” 大“聖”之“旨”意，“得”相似“大神通”，(神足通)，而能“游十方”世“界”，無有障礙，又得相似“宿命”通智，而於三世“清淨”，永不墮三途“得無艱”難“險”阻。“是則名為” 修三昧者“第二增進”之 “修行漸次”。

3．第三漸次：違其現業(現前不逐外塵，旋元自歸)

【雲何現業？阿難，如是清淨持禁戒人，心無貪YIN，於外六塵不多流逸；因不流逸，旋元自歸；塵既不緣，根無所偶，反流全一，六用不行。】

【注釋】

“現業”：現行之惑業。亦即是依現前之六根，緣六塵境界，因而起惑、造業。

“心無貪YIN”：在所有的貪欲中，YIN欲是最足令人心動亂的，因為YIN欲一法之中，即具足色、聲、香、味、觸、法，且極其強烈，故能引生死；是故於破壞禅定，力量最強大的，莫過於YIN欲。又，修定之人心若一起念貪YIN，心即生大動亂，因此不必等到他發動身語去行YIN，便早已失定。

“於外六塵不多流逸”：“流逸”，隨流而放逸。“不多”，指此時系初修，偶有小違，立刻覺知，當即將其散心攝回，還住於正念；如是修習，久久便至純熟。此境界相當於耳根圓通法門的“入流亡所”。

“旋元自歸”：“旋”，回旋。“元”，本元。謂旋復本元而自歸本明。此境界相當於耳根圓通之“所入既寂，動靜二相了然不生”。

“塵既不緣，根無所偶”：“偶”，對，即攝取的對象。既不緣六塵，則六根沒有能執取的對象。這境界相當於耳根圓通的“聞所聞盡”。

“反流全一”：六根反流，全歸一聞性。

“六用不行”：“六用”，六根之用，即見、聞、嘗、嗅、覺、知。以已全歸一聞性，故六根之區隔已破，因此六根區隔之用已不存在，故言六用不行，即所謂“入一亡六”。但此時僅得“六銷”，猶未“亡一”。又，“流逸”奔塵即是“現業”，“反流全一，六用不行”即是“違其現業”。又，前面“不多流逸”屬“小違”現業，因為功力未到，妄習未盡。現在功力成熟，“旋元自歸，反流全一”屬於“全違”。

【義貫】

“雲何”為修定者違其“現”行惑“業？阿難，如是清淨持禁戒” 之“人”，其內“心無貪YIN” 欲之念，而“於外”之“六塵”境界，亦“不多”隨境奔“流”縱“逸；因”能修“不流逸”之功，進而得“旋”復本“元自歸”本明；如今於外六“塵既”已“不”再攀“緣”，故內六“根”即“無所偶”之對象(既無所取，能取自寂)，因此六根“反流”照性“全”歸“一”聞性，於是“六”根分隔之作“用不”復現“行”，而達到入一亡六之境。

【十方國土皎然清淨，譬如琉璃，內懸明月；身心快然，妙圓平等，獲大安隱；一切如來，密、圓、淨、妙皆現其中；是人即獲無生法忍。從是漸修，隨所發行，安立聖位。是則名為第三增進修行漸次。】

【注釋】

“十方國土皎然清淨”：“皎然”，潔白明徹、洞開，歷歷在目。因為此時行者不住內之自覺境界，因而法執蕩然無存，於是與世界相融，而達到情器不分之境界，因而十方洞開明徹。這相當於耳根圓通的“盡聞不住”的境界。

“譬如琉璃內懸明月”：琉璃本身是透明的，而在琉璃中有一明月，即猶如在琉璃中有一盞燈，則此琉璃不但透明，且通體光耀熠熠。此表示行者此時不但能見自身及世界明徹，且通體皆光華熠熠。不言琉璃中有燈，而言有明月，一則因為明月是圓的，二則明月全體皆有光，燈光則否(燈座即無光)；又明月雖有光，但其光清涼，並不灼熱，亦不刺眼，不同燈光。

“密、圓、淨、妙”：秘密、圓融、清淨、神妙。此指一切如來之神變。

“發行”：發起之修行。

“安立聖位”：皆得安立於聖位之上。“聖位”，指初住以上之位。“得安立於聖位”指必有果證，真實不虛。

【義貫】

此時行者所見“十方”世界之“國土皎然” 明徹“清淨，譬如”於“琉璃”之器中，“內懸明月”，即內外明徹；“身心快然”，微“妙、圓”滿、“平等”，心得自在“獲大安隱；一切如來” 秘“密、圓”滿、清“淨”、神“妙”一切神變“皆現其中；是人” 速“即獲”證“無生法忍。從是漸修，隨所發” 起之修“行”，皆得“安立”於諸“聖位”上。

“是則名為” 修三昧者“第三增進修行” 之“漸次”。

第二節　干慧地(入正位前)

【“阿難，是善男子欲愛干枯，根境不偶，現前殘質不復續生，執心虛明，純是智慧，慧性明圓，蓥十方界，干有其慧，名干慧地：欲習初干，未與如來法流水接。”】

【注釋】

“欲愛干枯”：“欲愛”指欲愛之水，此水能潤生，滋潤長養來生。謂此欲愛之水今已干枯。

“根境不偶”：內根外境不相對，故心境絕待，種子習氣干枯、現行習氣消亡，三界之生緣泯滅。

“現前殘質”：“殘質”，即最後身。謂現前之父母生身系最後身，更不再受輪轉。

“不復續生”：因為續生須以欲愛為因，而以根境相偶為緣，今既欲愛干枯，根境又復不偶，故內因與外緣雙絕；因緣既絕，果報無讬，故不再續生。

“執心虛明”：“執”，執著，指人法二執。人法二執之心虛而無障，明而無礙。

“純是智慧”：“智慧”，指人法二空之智。以人法二執之心虛明，故其心純是人空與法空之智。

“蓥十方界”：“蓥(yíng)”照也。

“干有其慧”：因為此慧尚未得如來薩婆若大智水潤澤，故自己尚且未得潤澤，當更不能興法雲、雨法雨以潤澤他人，稱為干有其慧。

“干慧地”：世間之欲水已干，而出世間之大智水未至，故此地位之慧名為干慧。

“未與如來法流水接”：“法流”，法身之流。“接”，銜接。若已與如來法身薩婆若(一切智智)之水流銜接，即得源源不斷，無有窮盡。然今只是欲習初干，尚未破俱生無明，故自己法身尚未全露，因此仍不得與如來大智海水銜接。

【義貫】

“阿難，是” 第三次第位之“善男子”，其分段潤生之“欲愛”之水已“干枯”，故其內“根”與外“境不”相“偶”，因而心境絕待，種現俱銷，三界生緣已盡，故“現前”之“殘質”(最後身)即決定“不復續生”，人法二“執”之“心虛明”，無障無礙，其心“純是”人空與法空之“智慧，慧性明圓，蓥” 照“十方”世“界。干有其慧，名” 為“干慧地”菩薩，以其世間之“欲習初干”，而猶“未與如來法” 身之“流”薩婆若大海之“水”銜“接”。

【诠論】

十信位前的“三漸次位”及“干慧地”，以及地前的“四加行位”為本經法門所特有的，因為本經解行並重，且特重實修實證，故於修證門更加具體實際開演。由於“信位”系菩薩之正位，故於入菩薩正位前，須有充分的實修，而三漸次位及干慧地，便是為行者明指入於菩薩正位的具體方法，此亦足以顯示菩薩正位非同泛泛，非徒讬空言，而須有一定的真修實證之境界，方克入於菩薩位。

其次，本經法門，於十地前又加“四加行位”，亦是為十回向滿心之菩薩宣示入地之方便，亦是表顯十地聖位之莊嚴、不易得。由此可見本經主體雖是頓教法門，然於修證門上，則非常圓滿，此亦表顯經中所說：“理可頓悟，事須漸修”。解結之方便為後後先解，初初為後，次第而解，非可一時並解。賢聖之地位亦如是，由外凡而內凡，由內凡而賢位，由賢位而登聖位，由聖位而入大聖。

又，有人說：“所含十信總成一位……合十信為干慧”，又說：“含十信於三漸，合三漸為干慧”，則有因果相混相濫之過。既然十信位比干慧要高，干慧地又如何能含十信位？(哪有低階反含高位？)又，若干慧地既已包含了十信位，為何還須再立十信位？那樣不是重疊？又，既說“合十信為干慧”，又說：“含十信於三漸”，豈不三漸一干慧又變成一樣？(A=B，B=C，∴A=C)。再者，若說“合十信為初住”恐怕比較有道理，因為合十信的總功德，往前推，得更高果位，這是有道理的；若說合十信為干慧地，或甚至三漸次，豈不是越修反而越後退了？如說：“合三年初中為高一，合三年高中為大一。”這是有道理的。若說“合三年初中為小學六年級；合三年高中為初三”乃至“全四年大學為高三”，此說是否合理？讀者請詳。

第三節　地前諸位

1.十信位

(1)初信：信心住

【即以此心，中中流入，圓妙開敷，從真妙圓重發真妙。妙信常住，一切妄想滅盡無余，中道純真，名信心住。】

【注釋】

“即以此心”：“此心”，指干慧地所證之心。有人說“此心指十信滿心，因含十信於三漸，合三漸為干慧。”實在不通。因為現在只在初信位，為何以“十信滿心”之功德，再回頭來修證而入於“初信”？於理實在不通(邏輯顛倒)。至於“含十信於三漸，合三漸為干慧”，令紊亂，如前已說，不贅。

“中中流入”：第一個“中”是中道智；第二個“中”是中道理。以中道智契會中道理，稱為“中中”。“流入”，流入本元心地；“流入”一詞表自然，無功用行之義。

“重發真妙”：“重”，更加。謂更進一步顯發真精妙圓。

“妙信常住”：“常住”即不退。以此位之信心，妙合真如，依真如而起，故曰“妙信”。

“一切妄想”：指我執、法執及空執之妄想。

“中道純真”：以一切妄想滅盡，故唯中道純真之理顯現。

【義貫】

此菩薩“即以此”干慧之“心”，以“中”道智契會“中”道理，而“流入”本元心地。“圓”通“妙”性重重“開”發“敷”放，於是於干慧後心“從真妙圓” 之境，“重”更顯“發”進一步的“真妙”真圓。其“妙信”即得“常住”不退，“一切”我執、法執、空執之“妄想”皆“滅盡無余”，以諸妄盡故，唯“中道純真”之理彰顯，是“名”為初信位菩薩之“信心住”。

(2)二信：念心住

【真信明了，一切圓通；陰、處、界三，不能為礙；如是乃至過去、未來無數劫中，捨身、受身、一切習氣皆現在前，是善男子皆能憶念，得無遺忘，名念心住。】

【注釋】

“真信明了”：“真信”，指中道純真之信。“明了”，智決明了。

“捨身、受身”：以此菩薩已離輪回，故其捨身、受身皆是隨願力而行，以圓滿普賢大行，成就無上菩提。

“一切習氣”：一切應斷的習氣。

“得無遺忘”：即證得宿命通智，過未之事皆能現前知見。

【義貫】

此菩薩中道純“真”之“信”決定，智慧“明了”，故得“一切圓通”；五“陰”十二“處”十八“界三”科一切諸法“不能為礙”；不但現在生中，“如是乃至過去未來，無數劫中”，為圓滿無上菩提，依願“捨身、受身” 及“一切”應斷之“習氣，皆現在前”，現前知見，“是善男子皆能憶念，得無遺忘”，證得宿命通智，“名”為二信位菩薩之“念心住”。

(3)三信：進心住

【“妙圓純真，真精發化，無始習氣通一精明，惟以精明進趣真淨，名精進心。”】

【注釋】

“真精發化”：真精之體開發顯化。

“惟以精明”：“精明”，即真精妙明如如智體。

“進趣真淨”：“真淨”，為如如之理體。以精明之如如智體，進而契入如如之理體。簡言之，以“智”契“理”，令二體合一。

【義貫】

此菩薩已得“妙圓純真”之後，“真精”之體開“發”顯“化，無始”以來的“習氣通”於“一精明”，不復隔礙，故“惟以”此真“精”妙“明”之如如智體，“進趣”契入“真淨”之如如理體，“名”為三信位菩薩之“精進心”住。　

(4)四信：慧心住

【心精現前，純以智慧，名慧心住。】

【注釋】

“心精”：本心真精。由於已契入真淨之體，故本心真精得現前。

【義貫】

此菩薩由於已進趣真淨之體，故“心精”得時時“現前”，故能“純以智慧”用事，此“名”為四信位菩薩之“慧心住”。

(5)五信：定心住

【執持智明，周遍寂湛，寂妙常凝，名定心住。】

【注釋】

“執持智明”：即指以定力執持智慧精明。

“寂妙常凝”：“寂”，即定，為體。“妙”，為用。“凝”，不動。其體寂湛，常施妙用，且能凝定不動。

【義貫】

此菩薩以定力“執持智”慧精“明”，故其智得“周遍寂湛”，其體“寂”湛，常施“妙”用而“常凝”定不動，“名”為五信位菩薩之“定心住”。

(6)六信：不退心住

【定光發明，明性深入，惟進無退，名不退心。】

【注釋】

“明性深入”：以定力增進，智明之性亦更深入。

“唯進無退”：由於定慧等持，定慧持心，故能令心惟有向上增進，而無退墮。因此此時境界一直在進步。

【義貫】

此時“定光”愈加開“發”顯“明”，而智“明”之“性”亦愈“深入”，以定慧持心故“惟進無退，名” 為六信位菩薩之“不退心”住。

(7)七信：護法心住

【心進安然，保持不失，十方如來氣分交接，名護法心。】

【注釋】

“心進安然”：“進”，精進。“安然”，安而行之，指無功用行。

“保持不失”：“保持”，保護任持。“不失”，不退失定心。

“十方如來氣分交接”：“氣分”，指法身之氣分。與十方如來法身之氣分交接。

“護法心”：指內護心法，外護佛法。

【義貫】

此菩薩自“心”任運寂然而“進安然”無功用行，“保”護任“持不”退“失”定心，即與“十方如來”法身之“氣分”相“交”相“接”，以佛力加持故，故能內護心法，外護佛法，“名”為七信菩薩之“護法心”住。

(8)八信：回向心住

【覺明保持，能以妙力回佛慈光，向佛安住，猶如雙鏡，光明相對，其中妙影，重重相入，名回向心。】

【注釋】

“覺明保持”：覺慧增明保持不失。

“回佛慈光”：“佛”，此指他佛，亦即外佛。

“向佛安住”：“佛”，此指內佛，自己心佛。

“猶如雙鏡”：“雙鏡”指內佛與外佛之心明如鏡，兩兩相對。

“重重相入”：佛光與心光互相涉入，即密教之“入我我入”也。

【義貫】

此菩薩“覺”慧增“明保持”不失，“能以妙”慧之“力”用，“回”他“佛”之“慈光”，而“向”自己心“佛”光中“安住”，此即“猶如雙鏡”(兩面鏡子)，其“光明相對，其中妙” 光妙“影”，佛光心光“重重相”涉相“入”，光中見光，影中含影，佛光入我，我入佛光，回自向佛，回佛向已，此境界者，“名”為八信菩薩之“回向心”住。

(9)九信：戒心住

【心光密回，獲佛常凝，無上妙淨，安住無為，得無遺失，名戒心住。】

【注釋】

“心光密回”：“心光”，指自心之光。“密”，念念不斷，密密相接。“回”，回光返照自身自心。

“獲佛常凝，無上妙淨”：“凝”，凝定不動。“妙淨”，指戒體淨妙。謂能獲得如來常凝定不動之佛光注照加持，因而得與無上妙淨之戒體一同。

“安住無為”：“無為”，以戒體是無作戒體，故是無為。此即安住無作無為戒體。

【義貫】

此菩薩自“心”之“光”念念緊“密回”照自身自心，且“獲佛”光“常凝”不動之注照，而得與“無上妙淨”之戒體，一同“安住”無作“無為，得無” 一念“遺”漏忘“失”，而不落於有為，“名”為九信菩薩之“戒心住”。

(10)十信：願心住

【住戒自在，能游十方，所去隨願，名願心住。】

【注釋】

“所去隨願”：即隨願往生，或隨願示現。

【義貫】

此菩薩安“住”無住“戒”體，“自在”成就，而“能游”化“十方”世界，隨“所”願“去”何國，即得“隨願”一念便至，“名”為十信菩薩之“願心住”。

2．　十住位

(1)發心住

【“阿難，是善男子，以真方便發此十心，心精發揮，十用涉入，圓成一心，名發心住。”】

【注釋】

“是善男子”：指十信滿心之人。

“以真方便”：指大佛頂法之無上法門。

“發此十心”：指信位之十心。

“十用涉入”：指在十信位上，十心之用互相涉入，不惟獨用第十信位之願心，而是將全部十信所修得之十心一齊起用。

“圓成一心”：將十信之十心互相涉入，而圓成一心，此心即初住之心，稱為發心住。

【義貫】

“阿難，是” 十信位已滿之“善男子，以” 大佛頂法之“真方便”開“發此”信位之“十心”，本“心精”明之體得以“發揮，十”心之“用”互相“涉入”，而以此十心“圓成一心，名” 為初住位“發心住”菩薩。

(2)治地住

【心中發明，如淨琉璃，內現精金。以前妙心，履以成地，名治地住。】

【注釋】

“心中發明”：指於此圓成一心中開發顯明。

“如淨琉璃，內現精金”：“淨琉璃”，指淨琉璃之器。如在用淨琉璃的瓶中裝了純金，琉璃本來明徹，再加上其中之真金，則更加光華四射。

“以前妙心”：指前面十用涉入之心，以十用涉入，其相微妙，故曰妙心。

“履以成地”：“履”，履踐，實行、實用之義。謂以此妙心來履踐，成就進趣後位之地，稱為治地住。

【義貫】

此菩薩於圓成一“心中”復開“發”顯“明”妙智，“如淨琉璃”器中，“內現精”純之“金”，更加英華四瀉。“以前”十用涉入之“妙心，履” 踐真如“以成”進趣後位之“地，名”為二住位之“治地住”菩薩。

(3)修行住

【心地涉知，俱得明了，游履十方，得無留礙，名修行住。】

【注釋】

“心地涉知”：“心地”為代表二事：“心”指始覺，“地”指本覺。始覺為智，本覺為理。始覺與本覺互相涉知。

“俱得明了”：則理與智皆得明顯了知。

“游履十方”：指至十方世界去上求佛道，下度眾生。

【義貫】

此菩薩以始覺之“心”智及本覺之“地”互相“涉知”，即理與智“俱得”顯“明了”知，故能“游履十方”世界，上求佛道，下化眾生，廣修妙行，“得無留”難障“礙，名”為三住位之“修行住”菩薩。

(4)生貴住

【行與佛同，受佛氣分，如中陰身自求父母，陰信冥通，入如來種，名生貴住。】

【注釋】

“受佛氣分”：領受佛之真如氣分。

“如中陰身自求父母”：猶如中陰身雖能自求父母，但仍須與父母之業相同，才能互感。

“陰信冥通”：“陰”，密。“冥”，暗。以密信暗中感通。

“入如來種”：即得聖胎。故稱為生貴住。

【義貫】

此菩薩所修妙“行與佛”相“同”，領“受佛”之真如“氣分”，猶“如中陰身”，雖能“自求父母”以投生，然仍須與父母之業相同，方能互感，以其“陰信冥通” 故得“入如來種”，得成聖胎，“名”為四住位“生貴住”菩薩。

(5)具足住

【既游道胎，親奉覺胤，如胎已成，人相不缺，名方便具足住。】

【注釋】

“既游道胎”：“游”，親歷。“道胎”，諸佛正道之胎，“胎”，根本也。

“親奉覺胤”：“覺”，大覺，如來也。“胤”，嫡嗣，即得佛權實二智之親傳，以彼成身。

“人相不缺”：“人相”，佛之大人相，指三十二相，八十種好。

【義貫】

此菩薩“既游”履諸佛正“道”之“胎，親奉” 大“覺”法王之嫡親“胤”嗣，得佛權實二智以成身，“如胎已成” 長，佛之大“人相不缺”，具體而微，“名”為五住位“方便具足住”菩薩。

(6)正心住

【容貌如佛，心相亦同，名正心住。】

【注釋】

“容貌如佛”：所現之色相與佛一般。

“心相亦同”：心相之圓滿亦如佛，成正知見。

【義貫】

此菩薩不但權現之“容貌如佛”，其“心相”之圓滿“亦同”，成就正知見“名”為六住位“正心住”菩薩。

(7)不退住

【身心合成，日益增長，名不退住。】

【注釋】

“身心合成”：指表裡如一，皆悉成就。

“日益增長”：指道胎日長。

“名不退住”：信道之心不退，故稱不退住。

【義貫】

此菩薩“身心合成”，表裡如一，道胎“日益增長”，住道之心不退，“名”為七住位“不退住”菩薩。

(8)童真住

【十身靈相，一時具足，名童真住。】

【注釋】

“十身靈相”：指盧捨那佛之十身：聲聞身、緣覺身、菩薩身、如來身、法身、智身、虛空身、業報身、眾生身、國土身。(見《華嚴經》卷二十六，及《十地經論》卷十。)

“名童真住”：此菩薩雖得如來十身，然卻具體而微，猶如童子，故稱童真住。又，按《華嚴經》中，八地菩薩方得十身，本經以是圓頓大法，故八住即得。

【義貫】

此菩薩於盧捨那佛之“十身靈相” 得“一時具足”，然具體而微，猶未大顯，彷如童子，“名”為八住位“童真住”菩薩。

(9)法王子住

【形成出胎，親為佛子，名法王子住。】

【義貫】

此菩薩身“形”長“成”而“出胎”藏，“親為佛子，”從佛口出，從法化生，“名”為九住位“法王子住”菩薩。

(10)灌頂住

【表以成人。如國大王以諸國事分委太子。彼剎利王，世子長成，陳列灌頂，名灌頂住。】

【注釋】

“表以成人”：以種種儀式來表示太子已成人，行成人禮。

“分委太子”：“委”，委任。謂分王位職務之少分，委派給太子去主持。

“陳列灌頂”：謂陳列灌頂之眾莊嚴具，以行灌頂之儀式。經此儀式後，太子即受王之職位。比喻十地菩薩受諸佛大智水灌頂，授佛職位，亦如是。十住菩薩之灌頂住雖然未能如十地菩薩之灌頂，而僅得佛職之少分，然其為佛之加持，則是一致。

【義貫】

太子既長，以諸儀式“表以成人”之道，“如國”之“大王以諸國” 家大“事，分”其少分“委”任“太子”負責。(如來分其佛事之少分，委任十住菩薩負責，亦如是。)亦如“彼剎利王”，其“世子”既已“長成”，即“陳列”眾莊嚴具及儀式，為作“灌頂”，受王職位，(此菩薩受佛灌頂亦如是)，“名”為十住位“灌頂住”菩薩。

3．十行位

(1)歡喜行

【“阿難，是善男子成佛子已，具足無量如來妙德，十方隨順，名歡喜行。”】

【注釋】

“十方隨順”：於十方國土隨順眾生而利益教化之，皆令滿足。

“名歡喜行”：此行為以檀度(法施)為主，檀度者示教利喜，故名歡喜也。“歡喜”者，乃指令眾生悉皆歡喜，而非僅指行者而言；以眾生歡喜故，菩薩歡喜。

【義貫】

“阿難，是” 十住滿心之“善男子，成” 諸“佛”之真“子已”，得“具足無量如來” 之微“妙”功“德”，於“十方”國土“隨順”眾生而利化之，悉令滿足，“名”為初行位菩薩以檀波羅蜜為首之“歡喜行”。

【诠論】

十行位菩薩所修者，主要是十波羅蜜(十度)：檀度、戒度、忍度、進度、禅度、慧度、方便度、願度、力度、智度。十波羅蜜屬密教，《華嚴經》中亦有開闡；此十度為將六度開為十度，亦即將六度之般若波羅蜜開為慧波羅蜜，方便波羅蜜、願波羅蜜、力波羅蜜、智波羅蜜，故知十波羅蜜的後五波羅蜜實為般若波羅蜜所攝。又，十行位各位主修之項目，亦是依十波羅蜜之次第。

(2)饒益行

【善能利益一切眾生，名饒益行。】

【義貫】

此菩薩“善能”以種種善法“利益一切眾生，名” 為二行位菩薩以戒波羅蜜為首之“饒益行”。

【诠論】

以持如來戒法，其中品者(無破少犯)能再生為人，中上品者(無破微少細犯)能生於天上享受天福；其上品者(戒品清淨)能上修菩提，或生淨土佛國，故戒波羅蜜可於眾生作大饒益。附及，其下品者(多所毀犯)不能再得人身，多半墮於三途。

(3)無嗔行

【自覺覺他，得無違拒，名無嗔恨行。】

【注釋】

“得無違拒”：以修忍法，故無論順逆，悉皆能受、能忍可。

【義貫】

此菩薩常“自覺”而且“覺他”。而以修習忍法故，於一切事、緣、人、法，悉皆能忍，“得無違拒，名” 為三行位菩薩以及忍波羅蜜為首之“無嗔恨行”。

(4)無盡行

【種類出生，窮未來際，三世平等，十方通達，名無盡行。】

【注釋】

“種類出生”：“種類”，指眾生之十二類生。此謂菩薩於十二類眾生之中，隨類受生，以行教化。

“窮未來際，三世平等”：此指時間無量。謂菩薩隨類受生，其所行之時間無量，且不揀選任何時段，不論好世惡世，究竟平等度化。

“十方通達”：此指菩薩隨類受生，不但時間無量、毫無揀擇，且空間上亦遍於十方，沒有際限，不論淨穢國土、善道惡道。

【義貫】

此菩薩於十二“種類”中隨類“出生”，而行教化，於時間上“窮未來際”，且“三世”悉皆“平等”普入；於空間上則於“十方”世界悉皆“通達”，無有界限，其行願廣大無盡，“名”為四行位菩薩以精進波羅蜜為首之“無盡行”。

(5)離癡亂行

【一切合同，種種法門，得無差誤，名離癡亂行。】

【注釋】

“一切合同”：經定心持一切法，悉皆會合，同為一體。

“得無差誤”：此指說法而言，謂以定心相應故，一切所說皆無差錯謬誤。

【義貫】

此菩薩以一念定心持“一切”法，悉皆會“合同”為一體，“種種法門”，隨類隨機而說，“得無差”錯謬“誤”，皆令受益，“名”為五行位菩薩以禅波羅蜜為首之“離癡亂行”。

(6)善現行

【則於同中顯現群異，一一異相各各見同，名善現行。】

【注釋】

“則於同中顯現群異”：簡言之，即：同中顯異。然此“同”為指理；“異”，指事。謂於同一理中能顯諸事相之用。此即“從體起用”。

“一一異相各各見同”：於分別的各事相中，能徹見其共同之理體，亦即攝事歸理。

【義貫】

此菩薩“則”能“於同”一之理“中，顯現群異”之事相；並可於“一一”別“異”之事“相”上，“各各見”其共“同”之理體；即攝事歸理，即理顯事，理事無礙，互相顯現，“名”為六行位菩薩之“善現行”。

(7)無著行

【如是乃至十方虛空，滿足微塵，一一塵中現十方界，現塵現界不相留礙，名無著行。】

【注釋】

“十方虛空滿足微塵”：此菩薩能令十方虛空皆充滿具足微塵。

“一一塵中現十方界”：並能以神力令彼一一微塵中，皆現出十方世界，即小中現大，小大無礙，即華嚴之廣狹無礙自在門。

“現塵現界不相留礙”：“現塵”，所現之微塵。“現界”，所現之世界。此兩者皆互不相礙。

【義貫】

此菩薩於“如是乃至十方”之“虛空”中，皆能令之充“滿”具“足”無量“微塵”(此為大中現小)；於彼“一一”微“塵中”能以大神力“現”出“十方”世“界”(此為於小中現大)；而所“現”之微“塵”及所“現”之世“界”，皆“不相留礙”(此為廣狹無礙自在門)，此“名”為七行位菩薩以方便波羅蜜為首之 “無著行”。

(8)尊重行

【種種現前，鹹是第一波羅蜜多，名尊重行。】

【注釋】

“種種現前”：指菩薩種種所現成就的一一行。

“鹹是第一波羅密多”：“第一”，最上、究竟。前面方便波羅蜜所示現者，於此位中則皆令彼一一方便示現者，皆成究竟，及化導歸於究竟無上。

【義貫】

此菩薩妙行無不具足，且能令一切“種種現前”成就之一一行“鹹是第一” 最上究竟“波羅蜜多”，廣運眾生到於究竟，“名”為八行位菩薩以願波羅蜜為首之“尊重行”。

(9)善法行

【如是圓融，能成十方諸佛軌則，名善法行。】

【注釋】：

“如是圓融”：指圓融無礙之妙行。

“能成十方諸佛軌則”：能成立諸佛教化眾生之軌則，以菩薩一一教法，皆自身體力行故。

【義貫】

此菩薩“如是圓融”無礙之無邊妙行，善“能成”立“十方諸佛”教化眾生之“軌則，名” 為九行位菩薩以力波羅蜜為首之“善法行”。

(10)真實行

【一一皆是清淨無漏，一真無為，性本然故，名真實行。】

【注釋】

“一一皆是清淨無漏”：“一一”指此菩薩於前九行，一一行皆達清淨無漏。

“一真無為”：然其一一行，其性皆是一真，本來清淨無為，非是有為的造作功用，故是究竟真實之行。

【義貫】

此菩薩於前九行“一一”自利利他之行“皆是清淨無漏” 達於究竟。其性契於“一真”本來清淨“無為”，非是有為造作功用，“性本然故，名” 為第十行位菩薩以智波羅蜜為首之“真實行”。

4．十回向位

(1)離眾生相回向

【阿難，是善男子，滿足神通，成佛事已，純潔精真，遠諸留患，當度眾生，滅除度相，回無為心，向涅槃路，名救護一切眾生離眾生相回向。】

【注釋】

“純潔精真“：以第十行系一真無為，故稱為“純潔精真”。

“遠諸留患”：“留患”，余留之過患。因為已達一切圓成一真，雙超空有，既不著空，亦不滯有，故不再有余留的過患未除。

“當度眾生，滅除度相”：即今於回向位中，當度眾生，而滅除能度所度之相，亦即“無所住而生其心”。

“回無為心向涅槃路”：以不著空有故，亦不言涅槃之有無，故能不著於“離相”而落空，亦不著“即相”而滯有，因此回無為無作之心向無上大涅槃之路。

【義貫】

“阿難，是” 十行位滿心之“善男子，”於前十行中“滿足神通，成佛事” 軌則“已”(第九行)，達“純潔精真”(第十行一真無為)，一切圓成一真，雙超空有， “遠”離“諸”余“留”之過“患”。如今登入回向位中“當度眾生”，而“滅除”能度所“度”之“相”，即相離相，無住生心；又須“回”一真“無為”之“心向”於無上大“涅槃”之“路”，不因離相而落空，不因即相而滯有，此“名”為第一回向位菩薩之“救護一切眾生”而能“離眾生相”之“回向”行。

(2)不壞回向

【壞其可壞，遠離諸離，名不壞回向。】

【注釋】

“壞其可壞”：壞除可壞之度相。

“遠離諸離”：“諸離”指能離與所離。離於能離所離，則入於不滯有無之中道。

【義貫】

此菩薩“壞”除“其可壞”之度相，“遠離諸”能“離”與所離，入於中道妙義，“名”為第二回向位菩薩之“不壞回向”。

(3)等一切佛回向

【本覺湛然，覺齊佛覺，名等一切佛回向。】

【注釋】

“本覺湛然”：菩薩於此位中，其本覺之心佛，湛然顯現。

“覺齊佛覺”：其本覺與諸佛所證之微妙覺悟齊同。

【義貫】

此菩薩“本覺”之心佛“湛然”顯現，其本“覺齊”同諸“佛”所證之微妙“覺”悟，其本覺與此妙覺皆攝入中道，“名”為第三回向位菩薩之“等一切佛回向”。

(4)至一切處回向

【精真發明，地如佛地，名至一切處回向。】

【注釋】

“地如佛地”：其因地心便如佛之果地覺。

【義貫】

此菩薩因地之“精真”開“發明”了，其因“地”心即“如佛”果“地”覺，因地果地攝入中道，“名”為第四回向位菩薩之“至一切處回向”行。

(5)無盡功德藏回向

【世界如來，互相涉入，得無掛礙，名無盡功德藏回向。】

【注釋】

“世界如來”：意為“世界”與“如來”。“世界”指依報；“如來”指正報。

“互相涉入”：依報與正報能互相涉入，如於正報身中現依報世界，而於依報世界中復現正報身。

【義貫】

此菩薩於依報之“世界”與正報之“如來”身，皆能令“互相涉入”，正報中現依報，依報中現正報，“得無掛礙，名” 為第五回向位菩薩“無盡功德藏回向”行。(以往此回向，得十無盡藏故。)

(6)平等善根回向

【於同佛地，地中各各生清淨因，依因發揮，取涅槃道，名隨順平等善根回向。】

【注釋】：本節從略。

【義貫】

此菩薩入“於”真如理中“同佛”之“地”，且於其“地中各各” 事上皆得“生清淨”真“因”，並進而“依”循此等真“因”開“發”光“揮”，而“取”無上大“涅槃道，名” 為第六回向位菩薩之“隨順平等善根回向”之行。

(7)隨順等觀一切眾生回向

【真根既成，十方眾生皆我本性。性圓成就，不失眾生，名隨順等觀一切眾生回向。】

【注釋】

“真根既成”：“真根”，真如平等之善根。“成”，成就。

“十方眾生皆我本性”：十方眾生皆我自心現量，本性中事。

“性圓成就，不失眾生”：“失”，遺失、忘失、遺棄。謂我之本性既已圓滿成就，了十方之眾生亦本自圓成，此就體性上而言，然於相、用上，亦不捨任何一眾生而不度，以法如是故；以隨順如是法性及法相，故稱為隨順等觀一切眾生，而仍作無盡之回向與救拔。

【義貫】

此菩薩之“真”如平等善“根既”已“成”就，即依性起觀，等觀“十方眾生皆我本性” 中事，自心現量。我之本“性”既已如是“圓”滿“成就”，亦當成就眾生，令達一真，絕“不”遺“失”任一“眾生”而不度，“名”為第七回向位菩薩之“隨順等觀一切眾生回向”之行。

(8)真如相回向

【即一切法，離一切相；唯即與離，二無所著，名真如相回向。】

【注釋】

“即一切法”：“即”，近也，當體也。不失眾生，度脫一切，便是“即一切法”。

“離一切相”：此一切能度與所度，皆我本性，即是本“離一切相”：除本性外，無有一相可得，一切歸於一真，名“離一切相”。

“惟即與離，二無所著”：“惟”，語助詞(發語詞)，無義。於“即”與“離”二者，皆無所著，不即不離。以不即，故超有：以不離，故超空。超越空有，而涵納空有，即入於真如之境，故名“真如相回向”。

【義貫】

此菩薩於前位中所修得之不失眾生便是“即一切法”，一切眾生皆我本性便是“離一切相；惟” 於“即”一切法“與離”一切相“二”者，皆“無所著”，不即不離，超越空有而涵納空有，故得入於真如之境，“名”為第八回向位菩薩之“真如相回向”之行。

(9)無縛解脫回向

【真得所如，十方無礙，名無縛解脫回向。】

【注釋】

“真得所如”：“真得”：此菩薩一切所修皆為“本有一真”之得，故非得而得，不得亦不能得，此為本覺究竟之得。“如”，平等(此為動詞)。“所知”，所成就之平等。此謂，真得所成就之平等境界(如)，乃得無法不如，是故於十方皆無礙。

“無縛解脫”：“無縛”，本自無縛。本自無縛之解脫，是為無上大解脫。

【義貫】

此菩薩一切所修皆為本有一“真”之“得”、即是如如“所”成真“如”究竟平等之境，是故無法不如，從而於“十方”界皆證一真界而得“無礙，名” 為第九回向位菩薩之本自“無縛”之無上大“解脫回向”之行。

(10)法界無量回向

【性德圓成，法界量滅，名法界無量回向。】

【注釋】

“性德圓成”：“性”指第八回向位之“真如相回向”。“德”指第九回向位之“無縛解脫回向”。“性”為體；“德”為用；故至此位體用兼備，圓滿成就。

“法界量滅”：“法界”為十法界，即六凡(天、人、修羅、地獄、餓鬼、畜生)、四聖(聲聞、緣覺、菩薩、佛)。“量”，稱量，數量，一切量系由分別而得。以此菩薩已入一真如界，故十方法界之分別相，悉皆泯滅，歸於一真。

“法界無量”：“無量”，不可稱量。以法界悉歸一真故，不復可以量而稱量之，究竟不可分別，離稱量相，名為法界無量。若可分別、可稱量，即使其數量再大，亦是“有量”。

【義貫】

此菩薩由於前第八、第九回向位中，所修之“性”與“德”，體與用，兼而有之，“圓”滿“成”就，故至此位中，一切“法界量”皆泯“滅”，悉歸一真，此則“名”為第十回向位菩薩之“法界無量回向”之行。

5．四加行位

(1)暖地

【“阿難，是善男子，盡是清淨四十一心，次成四種妙圓加行。即以佛覺用為己心，若出未出。猶如鑽火，欲然其木，名為暖地。”】

【注釋】

“盡是清淨四十一心”：“盡”完成，盡修究竟。“四十一心”：指前之干慧地、十信、十住、十行、十回向，共四十一位。以熾然修行而不住於相，故得稱為“清淨無垢”。

“四種妙圓加行”：“加行”，加功用行。菩薩“住、行、向”三十位稱為“三賢位”，以上十地稱為“十聖”，於由“賢位”入“聖位”之前，須再加功用行，“拼命一沖”(有若最後沖刺)，方得入於聖位，而成“入地大菩薩”(一般所說“菩薩摩诃薩”當是指入地菩薩，或“地上菩薩”——“地上”為初地以上之意)。故此“四加行位”為由賢入聖之轉折點。故此四加行位為本經所特有，以本經注重實際修證，故立此四加行門，以利實際上之修證。

“即以佛覺用為己心”：“佛覺”，如佛之本覺，故稱佛覺，亦即“如來密因”的本修因。“用”，當作，作為。“已心”，自己修四加行的因心。亦即以如佛之本覺，作為四加行的本修因，而去修證究竟了義“四加行”，乃得成就“菩薩萬行”。

“若出未出”：“若”，即將。“出”，指本覺之智火或智光之出。此謂，此時(在此位中)，其大智火焰(本覺之智火)，正處於將出未出之際。

“猶如鑽火，欲然其木”：“鑽火”，鑽木取火。“然”，同“燃”。就好像有人要鑽木取火，想以所鑽的火來燒木材，以取暖、烹煮、照明等。“其”，他的。“木”，柴薪。

“名為暖地”：“暖地”，即暖位。指在鑽木取火時，尚未得火之前，木頭先會發熱，稱為“暖相”，暖相現前時，便稱為暖位。

【義貫】

“阿難，是” 十回向位滿心之“善男子”，已“盡”修“是清淨”無垢之“四十一心”(干慧地、十信、十住、十行、十回向)，其“次”當“成四種妙圓” 之“加”功用“行。”此菩薩“即以”如來密因的如“佛”之“覺，用”之而作“為”自“己”加行之因“心”。當此之時，其本覺大智火正處於“若”欲“出”而“未出”之際；這境界“猶如”有人“鑽”木取“火”，而“欲然”燒“其”薪“木”，木未起火前，先有暖相現前，此“名為”菩薩加行之“暖地”。

【诠論】

關於此“四加行位”有四點須加說明：

一、此四加行位系此大佛頂法的特別法門，有別於通教或藏教之內凡四位。藏教(即小乘教)之“內凡四位”，也是稱為暖、頂、忍、世第一。名目雖同，意義與候選之階次則大不相同。通教“內凡四位”是界於“外凡五停心觀”位與初果須陀洹之間，亦即在證初果前，須先經過內凡之“暖、頂、忍、世第一”四位，於證得內凡之第四位“世第一”之後，下一個剎那，即證得初果須陀洹，而入小乘初果聖位。本經“四加行位”則是大乘菩薩歷經四十一心的階位之修證，然後才可達此地位，通過此四位之加行，而後得登大乘初地菩薩位，成為“菩薩摩诃薩”，故此“四加行位”與通教之“內凡四位”名目雖同，意義則不同。

二、此“四加行位”與真言密教“四度加行”亦不同。真言教的“四度加行”內容為：十八道加行、金剛界加行、胎藏界加行，護摩加行，此系出家眾得全心法灌頂，成為真言阿奢梨之前的修行。故密教之“四度加行”名稱與顯教之“四加行”稍有不同，而項目(內容)與意義則迥然不同。附及，此“四度加行”唯三國正傳(印度、中國、日本)之真言密教所獨有。正統的真言密法，由“唐密”傳到日本，稱為“東密”；以空海大師從唐·惠果阿奢梨請得密法後，最先在日本京都之“東寺”開壇傳法，故世稱其法為“東密”；故知“東密”全部內容實是“唐密”。不幸“唐密”在中土於唐武宗滅佛之後，迅速式微，逮至有宋，已消滅殆盡，誠可惜、可歎也。筆者承蒙三寶護念，有幸得因緣具足，曾至日本高野山(“東密的總本山)求法、修法、六年往還，終至於圓通律寺真別所，完成四度加行，得金胎二界兩部大法灌頂，為真言宗第五十三世阿奢梨；以此因緣，願我如來正法，顯密性相，皆得光耀於世間，廣利一切有情，是所願也。

三、西藏喇嘛教(藏密)亦有“四加行”之說，然彼“四加行”與漢傳的顯教“四加行”以及密教之“四度加行”，在內容上皆大不同(其四加行為：大禮拜、百字明、本尊法、及供曼達盤)；故不應生混淆。

四、四加行中的“暖位”，如前所說，為本覺大智火燃起之前的現象，其時，行者之身心皆生“暖受”，猶如冬日烤火取暖，故亦有稱之為“暖樂”者。又，此暖受生時，行者全身自然暖和，寒冬雖少穿衣服，亦不畏寒。然正法行者於此暖相不應貪著，亦不應逢人便說。外道習禅亦有得此暖相者，而彼以著身相修行故，乃至常大肆炫耀，謂之為“拙火”焉，視為已得無上聖證，正法行人幸勿迷惑，勿著身相修行。

(2)頂地

【又以己心，成佛所履，若依非依。如登高山，身入虛空，下有微礙，名為頂地。】

【注釋】

“又以己心，成佛所履”：“已心”，自己加行之因心。“成佛所履”，成就佛大覺所應履之地，指初地。換言之，至此位中，又以已因心，欲至果地所必經的初地。

“若依非依”：“依”，指依於自心之本覺。謂此時對於自心之本覺，仿佛有完全依循，又似並非完全依循。

“如登高山，身入虛空，下有微礙”：就如人登山，當他登上高山之頂時，他的身已全部入於空中，但腳下還著地，地大為有質礙之物，因為此時只有雙腳猶著地，故稱為“下有微礙”。

“名為頂地”：謂頂地也是一樣，如人登高山(指修行無上法)，“身入虛空”(指已修到此法之極高點，身心已體入真如無上之法，身心皆浸YIN於真如法中)，但腳下仍有微礙(指仍有習氣尚未除滅)。

【義貫】

此菩薩“又以”自“己”加行之因地本“心”繼續向圓“成佛”道“所”必“履”之初地升進；然此時菩薩對於本覺之心仿“若”全部“依”循，又仿若並“非”全部“依”循(以仍有習氣未除滅故。)此境界即猶“如”人“登”上“高山”之頂時，其“身”雖已全“入”於“虛空”之中，但其腳“下”仍舊覺“有微礙”存在(以腳仍著地故)，此境界“名為”四加行位菩薩之“頂地”。

(3)忍地

【心佛二同，善得中道，如忍事人，非懷非出，名為忍地。】

【注釋】

“心佛二同”：謂心與佛二者等同，也就是“即心即佛”。

“如忍事人”：忍事於心而不言之人。

“非懷非出”：“懷”，懷之於心而不說。“出”，出之於口。謂此忍事之人，並非想將事情懷之於心，亦無法出之於口。以尚未成就本覺大智，故“口不能言”，無法將所知所覺，訴諸言語。

【義貫】

此菩薩已達“心”與“佛二”者皆“同”不異，即心即佛，已“善得中道”妙義。猶“如忍事”於心而不言之“人，非”故欲“懷”之於心，亦“非”可“出”之於口，是“名為”四加行位菩薩所修證之“忍地”。

(4)世第一地

【數量銷滅，迷、覺中道，二無所目，名世第一地。】

【注釋】

“數量銷滅”：“數量”，修證之多寡與增減。謂此位中之菩薩，對於已心所修證的數量之多寡、或增減，已完全泯滅，離一切量，過一切量，心佛雙泯。

“迷覺中道”：於迷於覺，皆達中道，“中道”者，離有無二邊也。

“二無所目”：“目”，對，即對待。即迷與覺已不成對待，二法銷泯，本自不迷，今亦不覺，入一真界，悟不二法門。

“名世第一地”：“世”，世間。一切世間法中，以此為第一，故稱世第一；再往上就是出世聖法了。

【義貫】

此菩薩於已心修證之“數量”之多寡、或增減已完全“銷滅”其念，能所雙泯，過一切量，於凡“迷”與智“覺”皆達於“中道”，離於有無兩邊，覺與迷“二”者皆“無所目”。(不成對待)，無迷無覺，契入一真，入不二門，是“名”為四加行位菩薩之“世第一地”。

第四節　菩薩十地

1．歡喜地

【“阿難，是善男子，於大菩提善得通達，覺通如來，盡佛境界，名歡喜地。”】

【注釋】

“善得通達”：善得親證現量，通達自心本覺。

“覺通如來”：“覺”，指自心本覺。“如來”指如來之妙覺。謂以自心本覺融通如來之妙覺。

“盡佛境界”：“盡”，悟盡。謂於佛所行境界，皆能悟入，因而生大歡喜。

【義貫】

“阿難，是” 四加行位滿心之“善男子，於” 無上“大菩提，善得” 親證現量，“通達”自心本覺；復以自本“覺”融“通如來”妙覺，故能“盡”知“佛”所行“境界”，而得大歡喜，“名”為初地之“歡喜地”菩薩。

2．離垢地

【異性入同，同性亦滅，名離垢地。】

【注釋】

“異性入同”；“異性”，九法界眾生各異，故稱異性。此謂將九法界之異性(互異之性)，皆入於如來之平等一性。“同”性即是一性。一性者，一真之性。

“同性亦滅”：入於一性之後，此一性亦為垢，故復滅之；同異二性悉滅，即一切垢皆盡，故名離垢地。

【義貫】

此菩薩將九法界之“異性”皆“入”於如來平等之“同”性；即此“同性”亦是垢故，故“亦滅”“之，同異之垢皆盡，“名” 為二地之“離垢地”菩薩。

3．發光地

【淨極明生，名發光地。】

“淨極明生”：於前第二地中，同異垢滅，成離垢地；今則離垢之“離”亦離，故其清淨達於極致。淨極之後，光明即生，如拭銅鏡。

【義貫】

此菩薩於前修行同異垢滅，而達於離垢；今離垢之離亦離，其清“淨”遠於“極”致因而光“明生”起，“名”為第三地之“發光地”菩薩。

4．焰慧地

【明極覺滿，名焰慧地。】

【注釋】

“明極覺滿”：謂妙明盛極，覺照彌滿十方，光明轉盛，大智如火焰。

【義貫】

此菩薩之妙“明”盛“極，覺”照彌“滿”十方，光明熾盛，大智如火焰，熊熊不盡，“名”為第四地之“焰慧地”菩薩。

5．難勝地

【一切同異所不能至，名難勝地。】

【注釋】

“一切同異”：“同”，指“地上智”之同，亦即為地上菩薩(入初地以後的菩薩)所達到的真如一性、“總相智”之境界。“異”，指“地前智”之異，亦即地前菩薩(未入地的三賢位菩薩)，各自所證的“別相智”。

【義貫】

此菩薩所證者為“一切”地上之“同”相智(總相智)及地前“異”相智(別相智)“所不能至”者，“名”為第五地之“難勝地”菩薩。

6．現前地

【無為真如，性淨明露，名現前地。】

【注釋】

“無為真如”：在此之前，有為之功用已達至極(異相、同相、極難勝)，是為真如之用，乃六地前凡聖共用，唯凡夫日用而不知，聖人用而了了。至此第六地真如之無為性，乃得全露，此為真如之體，唯聖獨證，不與凡夫共。

“性淨明露”：“性淨”，真如之體，雖起萬用，而能生諸法，然其性本淨。“明露”，分明顯露。

“名現前地”：真如全體顯露，菩薩至此方得初次親證真如現前。

【義貫】

此菩薩由於在此之前，有為之功用已達至極之極難勝，於此位中“無為”的“真如”之體，其妙“性”本“淨”分“明”顯“露”，初得親證，“名”為第六地之“現前地”菩薩。

【诠論】

由此段經文可知，菩薩修行，歷經種種階位、斷證，至此才達到完全“見性”。可見所謂“明心見性”並不是那麼容易的事，亦不是一蹴可幾的。以經證經，《大般涅槃經》中開示見性，亦說：“十住菩薩見不了了。”亦即，即使已達十住的菩薩，雖得見性，但並不能見得十分明了，以真如尚未全體顯露故；須經歷位斷證，才逐漸分分顯露：一分斷證，一分顯露。所言“斷證”者斷除無始無明習氣之烏雲，以無明烏雲覆蓋自性之大日，故智光不得透；待烏雲漸散後，大日漸顯；若烏雲全散，即大日全露，日光遍照，無遠弗屆。是故“現前地”後即是“遠行地”。

復及，當今學佛常聽人說他已“明心見性”，或者常把“明心見性”刁在口上，把“見性”看作一件容易事，且常以少少文字知解，就當作是“見性”，就認為已經“一悟即至佛地”，這實是“以解作證”，十分不當，甚至有“大妄語”之虞(未證言證)。請看經文：十住菩薩仍見不了了；第六地菩薩才得真如完全現前，才能稱得上完全“見性”(親見真如本性)。一般具縛凡夫，貪嗔熾盛，自心煩惱念念叢生，烏雪覆蓋，心中一團無明黑暗，若能由宿世信根，而解得佛語，信解真如本性，就已經很難能可貴了，因為佛所說之般若實甚難信解，而真如本性比之般若，則更難信解百千萬倍。至於“親證真如”(或簡稱“見性”)則實非凡夫所能。學佛過程中，有時候有若“靈光一現“，好似有所見，那是一心精進修行時的少分相應，暫得如是，不會長久的，不要以為自己已經“見性”或“大悟”、“開悟”(本經後面經文一再開示說：“暫得如是，非為聖證，不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。”)這是指於正修行精進時所產生的現象。至於毫不精進修行的人，如果也有些現象發生，那多半恐怕是“幻象”，莫執以為實，更勿計執而以為自己已經“見性”、“開悟”、或“證道”了(哪有那麼便宜的事？縱使大修行的人精進修行所起現象也常都是“暫得如是、非為聖證”，更何況你並非大修行的人，亦不精進，怎能憑空“開悟”、見性？)若仍計著不止，則必轉“幻象”為“魔相”；此魔事一成，必至受現世報，來世墮落，不可不知。是故當今學佛，莫輕言“我已明心”，“我已見性”。若見如是人，亦應保留慎察，甚或敬而遠之。

7．遠行地

【盡真如際，名遠行地。】

【注釋】

“盡真如際”：“盡”，窮盡，指盡知、盡見。“際”，實際、邊際、本際。

“名遠行地”：以真如之邊際或實際乃無量無邊，此菩薩皆能盡知，故名“遠行”。

【義貫】

此菩薩能窮“盡真如”之邊“際”，悉能知見，“名”為第七地之“遠行地”菩薩。

8．不動地

【一真如心，名不動地。】

【注釋】

“一真如心”：菩薩住於此地，遍觀諸法，徹見萬法皆真，一切皆如，法界之中，一毛一谛，無非自心真如，是故不動不壞。

【義貫】

此菩薩徹見一切諸法皆“一真如心”凝然湛寂，無動無壞，“名”為第八地之“不動地”菩薩。

9．菩慧地

【發真如用，名善慧地。阿難，是諸菩薩，從此已往，修習畢功，功德圓滿，亦目此地，名修習位。】

【注釋】

“發真如用”：發真如全體之大用。於前位中，真如全體顯露，至於此位，即起全體之大用。此位之前雖亦有用，然非全體之大用，以尚未全顯故。

“從此已往”：“已”，同以，自今以後，指第九善慧地以上，包含第十法雲地以及等覺、妙覺三位。

“修習畢功”：於修習已畢其功，亦即在“修習”上全部完成，此後只論“證”，而不論“修”，故言“修習”到此為止。

“亦目此地”：“目”，視，稱，當作。

“名修習位”：與“修習”相對是“證果”。九地是修習位，十地即是證果位，故稱“十地果位”。至於等覺、妙覺，亦是果位。因此可知，第十地以下皆是因位(修習位)所攝。

【義貫】

菩薩於前位中得真如全體顯露，於此位中，則“發真如”全體之大“用，名”為第九“善慧地”菩薩。“阿難，是諸菩薩，從此已往”，在“修習”上已“畢”其“功”，出世“功德”亦稱“圓滿”，此後只論證，不論修，修習到此為止，故“亦目此地，名修習位”。

10．法雲地

【慈陰妙雲，覆涅槃海，名法雲地。】

“慈陰妙雲”：“陰”，覆蓋。“妙雲”，大智妙雲。

“覆涅槃海”：“涅槃”，涅槃性，指眾生本自涅槃之性。菩薩於眾生性海上覆大法雲，雨大法雨，令普皆得潤。

【義貫】

此菩薩以大“慈”心“陰”覆“妙”智大“雲，覆”蓋於眾生本自“涅槃”之性“海”之上，令得普潤，“名”為第十地之“法雲地”菩薩

第五節　等妙二位

1．等覺

【如來逆流，如是菩薩順行而至，覺際入交，名為等覺。】

【注釋】

“如來逆流”：“逆流”，逆涅槃流而出，以一切如來不住涅槃，故逆涅槃流而出，倒駕慈航，入生死海。

“如是菩薩順行而至”：“如是菩薩”，指法雲滿心、十地滿足之大菩薩。“順行”，順法性之流而行。“而至”，而至無上菩提。

“覺際入交”：佛與菩薩即於覺際互相涉入相交。

【義貫】

一切“如來”皆是“逆”涅槃“流”而出，倒駕慈航，入生死海；而“如是”十地滿足之大“菩薩”則“順”法性流而“行而至”於無上菩提，佛與菩薩因而得於“覺際”互相涉“入交”接，“名為等覺”菩薩境界。

2．妙覺

【“阿難，從干慧心至等覺已，是覺始獲金剛心中初干慧地。如是重重，單復十二，方盡妙覺，成無上道。”】

【注釋】

“從干慧心”：“干慧”共有兩個：一是初, 信前之干慧，是最初的干慧。第二個干慧是在等覺後心，未到妙覺之前。眾生共有三種流：欲流、有流、無明流。“欲流”及“有流”若斷，即出分段生死。若依本經圓頓教，則初信時所證者即是“干”此二流(欲流及有流)，故圓頓教之初信菩薩已斷分段生死。然而欲斷“無明流”而出變易生死，則須更發大心，從初信向上，再歷五十九位，累位分分斷證，至等覺後心，方才以“金剛喻三昧”之力斷最後一品“生相無明”(或稱“潤生無明”)，方才永斷無明，二死永亡，成就無上正等正覺，是為妙覺菩薩。以妙覺如佛，唯俟因緣成熟，次補佛位，稱為補處菩薩。

“至等覺已”：指至等覺後心。

“金剛心中”：指金剛喻定所持之心。

“初干慧地”：“初”，初得。“干慧地”，此指第二個干慧地，以干無明流，永斷無明，二種生死之水永盡，故稱干慧地。又，此時仍未與如來之妙莊嚴海相接，故名“干慧”，須到十方如來親手灌頂、授佛職位之時，方入一切如來薩婆若海。

“如是重重，單復十二”：“重重”，一重又一重的階位與修證。“單”，單數者有七：干、暖、頂、忍、世、等、妙，共七。“復”，復數，即十數者，共有五：信、住、行、向、地。“十二”，單七與復五相加，共為十二種階位。

【義貫】

“阿難”，大心菩薩“從”初信位前之“干慧心”(干欲流、有流，出分段生死)起，歷信、住、行、向、四加、十地、而“至等覺”後心“已”，於“是”等“覺”位中“始獲金剛”喻三昧所持“心中”之“初干慧地”，(干無明流，永斷無明，出變易生死)。此菩薩“如是”經歷“重重”階位與斷證，“單”數有七“復”數有五共“十二”種階位，“方”得“盡妙覺，”而“成無上道。”

第六節　結論：修習止觀，次第證入

【是種種地，皆以金剛觀察，如幻十種深喻，奢摩他中用諸如來毗婆捨那，清淨修證，漸次深入。阿難，如是皆以三增進故，善能成就五十五位真菩提路。

作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。】

【注釋】

“金剛觀察”：“金剛”，指金剛三昧。又金剛者有多義：一、不動、二、不壞、三、而能壞他、四、最堅、五、珍貴無上。以此比喻金剛三昧能令行者身心不動，不為一切諸魔煩惱所動；不可破壞，而能破壞一切煩惱，及內外四魔，其心堅定勇猛，無有能及者，故最尊最上。菩薩住此三昧，而以三昧力觀察一切法，故稱“金剛觀察”。

“如幻十種深喻”：指如幻等十種深喻。十喻為：如幻、如化、如焰(如火焰)、如影、如響(回音)、如夢(如夢中所見)、如虛空、如犍闼婆城(海市蜃樓)、如境中像、如水中月。如是十喻皆比喻一切諸法不可得，無能取所取故，如是觀了，能所垢盡，心明智現。

“奢摩他中用諸如來毗婆捨那”：“奢摩他”，止，即是定體，是菩薩所自住。“毗婆捨那”，觀，即觀法或觀智。世間之凡夫、乃至外道，亦有修定(止)者，但“毗婆捨那”觀則為我佛如來之所特有者，不與外道、凡夫共；也就是說：種種“毗婆捨那”妙法皆是佛教的特色、特殊教法，或特殊智慧；菩薩以修習如來所傳之如是珍貴觀智，故能破惑證真，修斷三流(欲流、有流、無明流)，出二生死(分段生死、變易生死)。而這也就是為什麼諸外道，即使修到非想非非想定，亦不能斷少分惑，仍在三界之中，因為他們只“有定無慧”，無有如來所傳之慧觀，故不能開真實智慧，因此無定慧等持力，用以破無明等諸惑。菩薩以自住“奢摩他”定體，而修習“毗婆捨那”，起觀慧之用。“奢摩他”如武士本身之武術功夫；“毗婆捨那”如寶劍。有功夫、有寶劍，於斷煩惱即得自在。

“如是皆以三增進故，善能成就”：“三增進“，即前所說之三漸次：除其助因、刳其現業(略言：“除因、刳性、違業”)。以此三增進為深固之正修基礎。附及，本經最珍貴處，即在於此！——雖開示甚深理，亦從基本一步步教起。又，“三增進“、”四種清淨明誨“、”五十陰魔“，實為本經最最寶貴的妙法之一。

“五十五位”：包括：十信、十住、十行、十回向、四加行、十地、等覺。請讀者大德注意：此五十五位系略去了信位前的“三漸次位”與“干慧地”，以及最後的妙覺。因為“三漸次位”及“干慧地”為入正位前的“前方便”，而妙覺則是已達菩薩之無學位，非同於前面有學之修證位；因此，此處的五十五位修證位雖不言及前後之五位，但義攝在其中。是故，大乘圓頓菩薩六十位修證之次第，茲作略語，以便記誦如下：“漸、干、信、住、行、向、加、地、等、妙”。

“作是觀者”：“觀”，觀察、了知。謂如是觀察、如是了知。

“名為正觀”：謂了知頓悟加漸修，如實修持，不墮虛妄。

【義貫】

於“是種種”菩薩“地”位中，菩薩“皆以金剛”三昧力“觀察如幻”等“十種深喻” (如幻、如化、如焰、如影、如響、如夢、如虛空、如犍闼婆城、如境中像、如水中月)，菩薩於自住之“奢摩他”定體之“中，用諸如來” 所傳、不共凡外之“毗婆捨那” 慧觀，以為“清淨修證”如是十種深喻之觀，“漸次深入”無上智慧。“阿難，如是” 正修“皆以三增進” (除其助因、刳其正性，違其現業)為深固正因“故，善能成就” 信、住、行、向、四加行、地、等覺“五十五位真菩提路”。

凡“作”如“是觀”察如是了知“者，名為正觀；若” 作“他觀者，名為邪觀”。

第六章　文殊請問經名

第一節　本經五名

【爾時文殊師利法王子在大眾中，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：【“當何名是經？我及眾生雲何奉持？”

佛告文殊師利：“是經名大佛頂悉怛多般怛羅、無上寶印、十方如來清淨海眼。”】

【注釋】

“文殊師利法王子”：“文殊師利”，義為妙吉祥。“法王子”，法王之子，佛子，即菩薩。文殊主智，故得問如是深義，以利眾生。

“當何名是經”：經名為令得總持之要，因其名而思其義，能提綱挈領故。

“奉持”：奉行持誦以自修化他。

“大佛頂”：標示此法門最勝無上處。

“悉怛多”：梵語，白，究竟清淨。

“般怛羅”：梵語，蓋，陰覆、護佑之義，令離日曬、風、霜、雨、雪之侵陵；此風霜雨雪等即代表一切惡勢力。與上合雲：白蓋或白傘蓋、或大白傘蓋。義為：眾生以得如來究竟清淨白法之所陰覆(慈護)故，得離內外一切風霜雨雪之折磨惱亂，心得安定。此二字(悉怛多，般怛啰)之所以保持梵音而不翻其意義，有二義：一、此為咒語之一部分，古來譯經有“五不翻”之原則，其一即咒語不翻。二、為暗示此“白蓋”非一般之白蓋，亦即其中含有離於文字表面的“如來密義”在。

“無上寶印”：“寶印”，大寶之印，即如來心印。

“十方如來清淨海眼”：“海”，薩婆若海，大智海，一切智海。“眼”，能見義。謂此經為十方一切如來清淨之一切智海中的眼目，能照見一切眾生及一切法，悉知悉見，皆悉護念。

【義貫】：本節從略。

【诠論】

此第一個經名表如來之三密：“大佛頂”表如來之身密，“悉怛多般怛啰”表如來之語密，“無上寶印十方如來清淨海眼”表如來之意密。眾生受持如來三密，與如來三密相應，即得如來三密加持，迅疾得入如來三密境界，乃至得轉自身之三業亦成三密，速造如來境，“不歷僧祗獲法身”，轉身成菩提薩埵身，為法王子，速得作佛。此為如來大悲顯其自證三密之用意。故知此經實是“禅密一體”或“以禅為方便，以密為究竟”之法門，以其得入如來秘密境界故；或亦可目為“外禅內密”，以其體用如是故。

【“亦名救護親因、度脫阿難及此會中性比丘尼，得菩提心，入遍知海。”】

【注釋】

“救護親因”：“救護”，如來以神咒救護阿難等。神咒，表如來不可思議之業用；神者，不可思議也。“親因”，本因，主因，最後之因。如來之所以能以神咒救護阿難，最主要的原因，還在於如來之悲智，以大悲故願度，以大智故能度。若但有智而無悲，即雖能亦不願為；若但有悲而無智，則雖欲度亦無能為力，所謂心余力绌是也。故須悲智雙圓，此為救護之親因。

“度脫阿難”：阿難乃一類人之代表：已悟且欲出離者，雖想出離，但有心無力，是故請示法門，爰有此經。又，“阿難示墮”之場景，也只是代表：代表最易令眾生沉淪者為欲海，而彼YIN欲亦是代表一切欲之海，非只是指YIN欲而已。故知阿難實為大權示現。

“性比丘尼”：即摩登伽女悟後出家之法名。這又是另一類人的代表：代表原來迷而不肯出者，以其無明貪愛特別熾盛，而不能自已故。這兩種人(“已悟欲出”者及“迷不肯出”者)，如來皆能以無上不可思議神通智慧之力，導之轉變，而為度脫。可見如來悲智之體用甚深稀有。

“得菩提心”：“菩提心”，覺心，指已覺了之心，非只是“求菩提的心”；亦即是已悟了、已見自本性之心，或是本妙覺心。

“入遍知海”：“入”，體入。“遍知海”，即正遍知海，以如來之正遍知覺無量無邊，故以海來比喻之。因得本妙覺心，故能體入如來的正遍知海，得佛寶藏。

【義貫】：本節從略。

【亦名如來密因、修證了義。】

【注釋】

“如來密因”：一切如來成佛的密因。“密因”者，以非與凡外權小共，亦非菩薩所能知者，“唯佛與佛乃能究竟”，故稱為“密”。此密因即是如來藏，是為十方三世一切如來成佛之本因。

“修證了義”：“修證”表一切方便、法門。“了義”為究竟之義理。以方便而達於究竟，有權有實，有表有裡，表裡一貫，權實一致；是則為本經殊勝之處。

【義貫】：本節從略。

【“亦名大方廣妙蓮華王、十方佛母、陀羅尼咒。”】

【注釋】

“大方廣”：“大”，無量無邊。“方”，正。“廣”，廣袤。“大方廣”亦是大乘之異名。

“妙蓮華王”：“妙”，不可思議。“蓮華”，從淤泥出生，而不受淤泥染；於泥而離泥，於水而離水，是故不可思議。蓮花因此亦代表悲智雙全，故亦為佛法之總代表，而成為佛法的表徵或標幟(logo)。

“十方佛母”：十方一切諸佛之母，由於此法門(或陀羅尼)，系能出生十方一切諸佛故。

“陀羅尼咒”：“陀羅尼”總持，總一切法、持一切義。以此大佛頂咒能總一切法，持一切義，故稱“總持咒”。又以此一咒即得遍攝一切體相用。

【義貫】：本節從略。

【诠論】

有邪行人，愚妄顛倒，欲以YIN欲而證菩提，乃將其“雙修”之女方稱為“佛母”，而男方稱為“佛父”，實是不倫不類。有識者於此應加警覺，不為所惑。

【“亦名灌頂章句，諸菩薩萬行首楞嚴。汝當奉持。”】

【注釋】

“灌頂”：即如來以一切智水灌菩薩頂，令獲秘密加持，亦證得一切智智。故“灌頂”者，為最上加持之義，成就之義，亦是授佛職位及授記之義。在果位而言，即十方如來以持此大佛頂咒，得親為十方菩薩灌頂；在因位而言，即十方菩薩及大心眾生，以持此大佛頂咒故，得速受如來灌頂。故《楞嚴經文句》雲：“灌頂章句四字，意指密诠之用，所謂果上持此咒心，能於十方摩頂授記；因中持此咒心，亦於十方蒙佛授記也。”

“諸菩薩萬行首楞嚴”：“首楞嚴”，為一切事究竟成就、堅固義。此謂修行本經法門，能令諸菩薩所修之一切萬行，皆達於究竟成就。正如《楞嚴經文句》所言：諸菩薩“由於悟陰、入、處、界、七大皆如來藏，所以一心能具萬行，事事可證圓通也。”

“汝當奉持”：汝當如是依教奉持。

【義貫】：本節從略。

【論诠】

本節總結本經之經名。本經經名，如來所示共有五個：歷來於此五題之解說，或言以體、相、用立名，或言以顯、密、性、相等立名，此等诠釋，於經義皆可通。然亦有重復重疊之處。若依密教而言，則更一目了然、明白切當，且無重復之虞。依密教而言，則此五經題，正合於真言五部之義：

一、“大佛頂悉怛多般怛啰、無上寶印、十方如來清淨海眼”屬佛部，系依佛部而立名。以佛部顯本體、如來三密功德莊嚴寶相故。

二、“救護親因，度脫阿難、及此會中性比丘尼，得菩提心，入遍知海”，此屬金剛部，乃依金剛部而立名；以金剛部主發菩提心門故。

三、“如來密因、修證了義”屬羯磨部；羯磨者，作業也，指如來依體所作事業，所謂破魔顯正、斷惑證真也。

四、“大方廣妙蓮花王、十方佛母、陀羅尼咒”，此屬蓮華部，乃依蓮華部而立名，顯大佛頂咒王為大悲胎藏之義也。

五、“灌頂章句、諸菩薩萬行首楞嚴”，此屬寶部，乃依寶部而立名，以寶部為主令行者獲益，得無上寶，所求如意，有如如意寶珠。

是故當知，依佛之教敕，本經之立名，實已隱含密教五部之功德，故大佛頂一部經即攝密教五部大法。東密之開祖空海大師(亦即真言宗傳持第八代祖師)亦十分重視本經法門，並有“大佛頂經開題”之著述傳世(且錄於大藏經中)。可見本經系如來正法顯密二宗之所共尊者，殊勝無比。

第二節　得密印加持——大眾悟禅、證果

【說是語已，即時阿難及諸大眾，得蒙如來開示密印、般怛羅義，兼聞此經了義名目，頓悟禅那，修進聖位，增上妙理，心慮虛凝；斷除三界修心六品微細煩惱。】

【注釋】

“開示密印”：“密印”，秘密心印。此密印含“顯之密”與“密之密”。“顯之密”例如如來藏、真如、八識等甚深之法，雖為顯說，然其境界則唯佛與佛乃能究竟，故稱顯密。“密之密”則是“如來三密”之秘，以及“密語密義”之密。

“般怛羅義”：此為略語，全文應為：“大佛頂悉怛多般怛啰”等。

“了義名目”：此經之五題，皆為了顯本經了義之旨，故稱“了義名目”。

“頓悟禅那”：指頓悟禅那之修法與法界。

“修進聖位”：“修進”，指漸修而趨進。“聖位”，指五十五位修證。

“增上妙理，心慮虛凝”：“妙理”，玄妙之理體。“虛凝”者，“虛”，無執、無礙。“凝”，凝定。體入增上妙理為慧，心慮虛凝為定，故此則由慧解而入定也。

“斷除三界修心六品微細煩惱”：謂以悟中之定慧力而斷六品思惑。“修心六品”，此六品思惑因為是屬於修道位所斷者，故稱之為“修心”。“六品”，即六品思惑。“微細煩惱”指思惑，以思惑微細，非凡夫所能見，故稱為微細煩惱。若斷此六品思惑，便證二果斯陀含。又，以阿難在此以前已斷三界見惑而證初果，故今進一步而證二果。關於三界見思二惑，詳見下面表解。

【義貫】

如來“說是語已，即時阿難及諸大眾，得蒙如來開示” 如是秘“密”心“印”悉怛多“般怛羅”等之深“義，兼聞此經了義” 之“名目”，因而“頓悟禅那”之修法，及如何漸“修”而步步升“進”六十“聖位”之法，並已體入“增上”殊勝玄“妙理”體，其“心慮”遠於“虛”融“凝”定之境。並以彼悟中之定慧力而“斷除三界” 中“修”道位“心”中所修斷之“六品”思惑“微細煩惱”，而證得二果。

【诠論】

三界煩惱大類共分二種：一、見惑，二、思惑。“見惑”因為是見道位(初果須陀洹)所斷，故稱“見惑”，又稱為“見所斷惑”。思惑又稱“修惑”，因為是修道位所斷者，故又稱為“修所斷惑”。修道位即是從初果以上的二果、三果、及四果皆是修道位。(四果阿羅漢亦稱證道位，或無學位。)

見惑共有八十八使，其中欲界有三十二使，色界及無色界各有二十八使，合共八十八使，皆初果所斷。八十八使見惑之內容為：身、邊、戒、見、邪(五利使)及貪、嗔、癡、慢、疑(五鈍使)。五利使又稱為“五見”；五鈍使又稱“五毒”。

思惑共八十一品，其中欲界(五趣雜居地)共有九品；於二果時斷前六品，於三果時斷後三品。所余的七十二品思惑全部在四果時斷。

三界“見思二惑”表解如下：

第七章　三界七趣眾生升墜之因與果

每一節　為何一真如界，仍生六道？

【即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬，而白佛言： “大威德世尊，慈音無遮，善開眾生微細沈惑，令我今日身心快然，得大饒益。

世尊，若此妙明、真淨妙心，本來遍圓，如是乃至大地草木，蠕動含靈，本元真如，即是如來成佛真體；佛體真實，雲何復有地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天等道？

世尊，此道為復本來自有？為是眾生妄習生起？”】

【注釋】

“即從座起”：此處原文省略主詞阿難。

“大威德”：“威”，因為具足能折伏一切眾生(十二類生)顛倒妄想，故稱“威”，此是降伏法所顯。“德”，為能攝受教化成就五十五位賢聖，故稱為“德”，此為息災、增益法所顯。“大”者，能調無不調、能攝無不攝，能益無不益，故稱“大”。又，密教中有一尊大威德明王，為阿彌陀如來之忿怒尊。

“慈音無遮”：“無遮”，無遮限，不分親疏、貴賤、勝劣、賢愚，謂佛以慈音普化一切眾生。

“善開眾生微細沈惑”：“開”，開解。“沈”，深沈。眾生最深沈之惑，為眠伏於七八二識之中，是為無始俱生無明，亦即《楞伽經》所說的“流注生、流注住、流注異、流注滅”，如大海底之潛流，其勢力與速度強大，涵蓋面積廣大且深沈不可見。眾生之沈惑亦如是，勢速強大，而且涵蓋層面廣大，然卻深沈而非凡夫俗眼所能見。

“本元真如”：其體之本元皆具真如。

“即是如來成佛真體”：承上而言：一切眾生共具的本元真如本性，即是十方一切如來賴以成佛之真體；換言之，十方如來若無此生佛共具之真體，即不得成佛。

“人、天等道”：“等道”即含鬼道、神道及仙道，以此諸道介於人天之間。

“此道為復本來自有”：“此道”，此等諸道。此句謂：這些六道等，是真如之體中本來就有的呢？(亦即是問：是否“真中含妄”？)

“為是眾生妄習生起”：這是從眾生的虛妄業習力中生起的？(亦即：還是“從真起妄”？)

【義貫】

此時阿難“即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬而白佛言：”具足“大威”大“德”的“世尊”，以“慈音無”有“遮”限地“善開”解一切“眾生”無始以來八識“微細”深“沈”之“惑”，如是破解妄惑已，“令我今日”真心顯現，“身心快然，得大饒益”。

“世尊，若此妙明、真淨” 微“妙”之如來藏“心，本來”周“遍圓”滿，“如是乃至大地草木”，一切“蠕動含靈”眾生，其“本元”皆是“真如”，亦“即是”十方一切“如來”所賴以“成佛”之“真體”。既然眾生本具之真如即是“佛體”此體自是完全“真實”無妄；如是真如全體皆真，“雲何復有地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天”、神、鬼、仙“等道”出現？

“世尊，此” 等諸“道為復”真如體中“本來自有”(真中含妄)的呢？抑“為是”從“眾生”虛“妄”業“習”力中“生起”(從真起妄)的呢？

【“世尊，如寶蓮香比丘尼，持菩薩戒，私行YIN欲，妄言行YIN非殺非偷，無有業報。發是語已，先於女根生大猛火，後於節節猛火燒然，墮無間獄。琉璃大王、善星比丘：琉璃為誅瞿昙族姓，善星妄說一切法空，生身陷入阿鼻地獄。

此諸地獄為有定處？為復自然、彼彼發業、各各私受？惟垂大慈開發童蒙，令諸一切持戒眾生，聞決定義，歡喜頂戴，謹潔無犯。”】

【注釋】

“私行YIN欲”：“私”，私自；“私行”，同竊行，偷偷地作。“YIN欲”，YIN欲之行為。

“妄言行YIN非殺非偷，無有業報”：這是狡辯，說行YIN既沒殺人，也沒偷人財物，於人無損，所以沒有業報。這是既破戒(違犯戒律)又破見(毀正知見)，兩者皆屬破法罪，其罪甚重，以破如來法身故。

“先於女根生大猛火”：以YIN欲熱惱屬火，且犯YIN戒屬破大戒故，故於其YIN根起大業火。

“節節猛火燒然”：“節節”，指父母生身之各各肢節；以行YIN時，須使用父母生身之所有肢節方得遂行YIN事，因此各各肢節亦起火燃燒；此為華報。

“墮無間獄”：此為果報；墮無間地獄中，受無盡苦。

“琉璃大王、善星比丘”：此二人則各因殺業與邪見而墮地獄。

“琉璃為誅瞿昙族姓”：琉璃王為波斯匿王之太子。琉璃王與釋迦族的恩怨因緣是：先前，波斯匿王向釋迦族(亦即瞿昙族)求婚。(“瞿昙”又譯為“喬達摩”)。釋迦族人恐怕若不許婚，波斯匿王會挾怨來攻打；若許之，又本非所願。後來釋迦族人就以一宮婢，假裝是釋迦種之女而嫁之。琉璃太子就是這個宮婢及波斯匿王所生的兒子，後被立為太子。琉璃太子年少時有一次回外婆家，恰巧釋迦族為佛新建了一棟講堂，莊嚴輝煌；講堂中已設有如來法座，佛尚未坐過，琉璃太子以年幻無知，竟然先坐了上去。釋迦族人罵說：“你這婢女賤種所生的人，有什麼福德而配坐在這座位上？”就把他趕出去。後釋迦族人以婢女之子坐過之處為不淨(因印度種姓制度中，吠捨及首陀羅為賤姓，又稱“不可觸”(the umtouchable)，以污穢故，故高貴種姓不與共座、共行。)甚至還因此掘地九尺，將法座重新造過。琉璃太子受此侮辱，即誓必殺盡釋族而後休。太子長大之後，廢父自立，即興兵來欲滅釋迦族。佛曾三度坐於行軍必經之要道上，意欲阻其兵通過。琉璃王見釋尊擋駕，即無言而退兵，次日再來，如是者三次；佛乃歎言：“定業不可轉。”遂不再去阻琉璃王之軍通過。目連見佛不再救釋迦族人，便自以缽裝載釋迦族五百人，而以其神力安置於天上。琉璃王大軍至，大肆屠戮。此時琉璃王為要殺盡每個釋迦族人，因此甚至了興起了要殺佛之心，然而當他去見了佛之後，全身毛骨悚然，而不敢殺。佛便記琉璃王於七日之後，當入地獄。琉璃王心中害怕，便立即撤退，領軍乘船入海，想要趕快逃走。七日時限到時，於大海水中忽然自然出火，琉璃王的大軍盡受焚滅。大兵滅後，目連見佛而向佛報告說：“我用缽救了五百人，送到天上，現在已經將缽取回了。”佛向目連說：“定業不可轉，非汝神力所能奈何！”目連將缽打開一看，則五百人已盡化成血水了！

“善星”：亦即善星比丘；此亦譯為善宿。《阿含經》雲：善星是佛的堂弟之子，亦即佛之堂侄；也有說是提婆達多之子。提婆達多也是佛的堂弟之一。

“善星妄說一切法空”：《涅槃經》雲：“善星比丘親近惡友，退失四禅，生惡邪見，作是說言：無佛、無法、無有涅槃……如來雖復為我說法，而我真實謂無因果。”若因果無，即一切法皆不成立，而稱此為“一切法空”，如是之見為邪見，稱為“惡取空”，“斷滅空”，或“斷見空”；非佛所說之“因緣故空”、或“第一義大空”之空。以其執無因果，故百惡皆可妄為，而不懼受報，而妄自以為造惡無報。

“生身陷入阿鼻地獄”：大善大惡之人，一期報盡，命終之後不必經歷中陰身，即刻往生下期受報之處：若大善者即直接生於天上或淨土；大惡之人即直墮地獄。而特別大惡者即以父母生身直接墮地獄，亦即死後於此世間連屍體都不存。“阿鼻地獄”即無間地獄。此地獄之所以稱為無間地獄者，以其中眾生備受“五無間”之報，故稱為無間地獄。五無間報為：

一、　趣果無間——不經中陰。另一說：一捨身又立即生於彼地獄。

二、　形無間——一人亦滿獄城，多人亦滿。

三、　苦具無間——一種苦具用過，即換別種，痛苦備嘗。

四、　命無間——一日之中萬死萬生，受罪剛死，業風一吹，又告復活，再受苦刑，罪苦永無間斷、止境。

五、　經劫無間——獄中受苦具足一大劫，劫滿之後寄生他方地獄，再經一大劫，此時若罪報未盡，又再轉生他方地獄，亦是一大劫，如是輾轉，直至報盡。

“此諸地獄為有定處”：這些人所受生的地獄，是本來早已有之，而且是同一個，且有一定的處所嗎？“定處”，指已有、同一、且一定的處所(亦即“常設機構”)。也就是問說：地獄究竟是否本來就有、共業所成、常設、確定不變的呢？

“為復自然彼彼發業各各私受”：“自然”，法爾如是，如是因如是果。“彼彼”，個別。“私受”，別受。此謂：或者這些人受報的地獄，並非共報，因此隨各人之業而有差別，故不是一定，只是法爾如是，隨業受報，所以雖然同是受“墮無間地獄”之報，但並非在同一個地獄，而且其地獄也沒有一定，皆是依各人隨業所生。簡言之，此地獄是個人“別業所成”，非“共業所感”。

【義貫】

“世尊，如寶蓮香比丘尼”，既已受“持菩薩”大“戒”，卻“私”自“行YIN欲”破戒之行，且又“妄言行YIN”既“非”如“殺”人之害命(奪人之內財)，又“非”如“偷”盜之損人財物(奪人之外財)，故行YIN對他人無損，因此“無有業報”(不會受報)。當她“發是語已”，首“先”即“於”其“女根生”起 “大猛火”燃燒其女根， “後於”其生身“節節”皆起“猛火燒然”，其身，於受此華報之後，接著便“墮”入“無間”地“獄”，受五無間苦報。又如“琉璃大王”及“善星比丘”亦受地獄報：“琉璃”王“為”了“誅”滅“瞿昙族姓” 而墮地獄；“善星”比丘“妄說”無佛、無善惡因果、無涅槃之“一切法空”，墮斷滅空，以此邪見惡見因緣，而以“生身陷入阿鼻地獄”。

世尊，“此諸”人受生之“地獄，為有” 一“定”之“處”所(彼地獄為共業所成、本已有之、同一地點、且處所一定)？“為復”法爾“自然”隨其“彼彼”各人所“發”之“業，各各私受” (彼地獄乃別業所成，隨業而現，並非原來即有，亦非有定處之常設機構)？“惟”願如來“垂”示“大慈，開發” 我等有如“童蒙”無知之心，“令諸一切持戒眾生” 得“聞”此“決定”之“義”理，“歡喜頂戴”佛戒，敬“謹潔”身“無”所違“犯”。

【诠論】

此處問墮地獄事，而舉三人以為代表：一、寶蓮香比丘尼，為犯YIN而墮；二、琉璃王為因怒犯殺而墮；三、善星比丘由愚癡妄言而墮。總此三種人，為由犯YIN、怒、癡而墮地獄。

阿難舉此三人的事證之目的，是為了表示墮地獄之事，實在是實有，並非虛妄，用以遣除撥無因果的人以為地獄只是“比喻”、或“象征”，並非實有。阿難雖信地獄是實有，並非虛妄，但不知其處所何在，及其根本成因為何，故有此問。

第二節　眾生升墮總原理：

【“內分外分”】與上升下墮

【佛告阿難： “快哉此問！令諸眾生不入邪見。汝今谛聽，當為汝說。

阿難，一切眾生實本真淨，因彼妄見，有妄習生，因此分開內分外分。”】

【注釋】

“快哉”：暢快，直捷。贊賞阿難所問直捷，一針見血。

“令諸眾生不入邪見”：“入”者，信受且奉行，因而趣入其境界，故稱入。“邪見”，以上所說之“YIN、怒、癡”皆依邪見為本，隨邪見而行。若不入邪法，即無邪行；故修行以正知見為最要；故知“正知見”是真能“辟邪”者。此句“令諸眾生”不入邪見，即已暗指阿難實是大權示現。

“一切眾生實本真淨”：“一切眾生”，指眾生之本體、本心，亦即如來藏心。“實本真淨”，眾生之本心，本自清淨。

“因彼妄見”：“彼”其。由於他的一念妄動，而成妄見。“妄見”，妄有能見所見；如所見之空中華等。

“有妄習生”：“習”業習。由於無明妄見的種子，不斷地起現行，熏習本識，故有虛妄的業習產生。

“內分外分”：“內分”，身分之內。“外分”，身分之外。換言之，即將一切強分為“我”及“非我”(內在及外在)。以此分別，故對“內分”(我)深生耽著；對“外分”(非我，或我所)則冀求擁有或超勝。

【義貫】

“佛告阿難：快哉此問！令諸眾生” 開如是法後，“不入邪見。汝今谛聽。當為汝說”。

“阿難，一切眾生” 所具之藏體本心“實”是“本”來“真淨”；然“因彼”一念妄動，致成“妄見”，復由無明妄見的種子不斷起現行，熏習本識，故“有妄”業“習生”起；由此無明種習為因，“因此分開”身分內之與“內分”身分外之“外分”(對於內分即深生耽著，對於外分即冀求超勝、控有)。

1．內分(貪愛分內)，屬情故下墮

【“阿難，內分即是眾生分內，因諸愛染發起妄情，情積不休，能生愛水。是故眾生心憶珍羞，口中水出；心憶前人，或憐或恨，目中淚盈；貪求財寶，心發愛涎，舉體光潤；心著行YIN，男女二根自然流液。阿難，諸愛雖別，流結是同，潤濕不升，自然從墜，此名內分。”】

【注釋】

“因諸愛染，發起妄情”：“愛染”，六欲之愛染，以其愛能染心，故稱愛染。“妄情”，虛妄的七情(七情為：喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲)。以情因想有，而想陰實無自體，乃六識之用，故知七情本自虛妄。

“情積不休”：妄情積久不能自己。

“能生愛水”：能發生愛之水，此愛水更從而潤滋其妄情，令情更增深。

“心憶珍羞”：“珍羞”，美味。“羞”本作馐。心裡憶想過去所用過的美味。

“心憶前人”：“前人”，已過世、彼此有情分之故人。

“或憐或恨”：“憐”，愛、惜。“恨”，憾。謂恨其壽短，不能常相厮守。

“諸愛雖別，流結是同”：“流結”，流與結。“流”指體液之流洩。“結”，心中之蘊結。以心中若有愛生，其心必若有蘊結，不能解除。此謂人心之中的各種愛欲雖然種類有別，如對人或對事物，但其愛水之流與心中蘊結則是同一原理的。

“潤濕不升，自然從墜”：水之性為潤濕，且水性為往低處流，故愛水多者，命終之後自然往下一道流去，而不能往上升，故稱“不升”。既不能往上升，自然就往下掉，故稱“自然從墜”。“從”，隨，隨著愛水下流之勢而往下墜落。墜落指墮於三途。上升，指生天等。

【義貫】

“阿難”，所謂“內分即是眾生” 在於自身“分內，因諸” 六欲“愛染”而“發起”虛“妄”七“情”，妄“情積”久“不休”，止，則“能生”貪“愛”之“水”，更從而潤滋其情，令更增生。“是故”當“眾生，心憶珍羞”美食之香味二塵，“口中”即會“水出”；若“心憶”已故的“前人”之色、聲，心即“或憐”愛、“或”憾“恨”其壽促，因而“目中淚”水“盈”滿。若“貪求財寶”(此為法塵)，則“心”中“發”生“愛涎”，致令“舉體光”澤滋“潤”；若“心”貪“著行YIN”之事(觸塵)，即於“男女二根自然流液。阿難，”此等“諸愛雖別”，然其足以促成體液之“流”洩與心中之郁“結”之形成則“是同”一原理。以愛水為“潤濕”之性且往下流而“不”上“升”，故愛水多之眾生(愛重之眾生)“自然從”其愛水之性而往下“墜”落。“此名”為“內分”。

2．外分(渴仰分處)，屬想故上升

【“阿難，外分即是眾生分外，因諸渴仰，發明虛想，想積不休，能生勝氣。是故眾生心持禁戒，舉身輕清；心持咒印，顧盻雄毅；心欲生天，夢想飛舉；心存佛國，聖境冥現；事善知識，自輕身命。阿難，諸想雖別，輕舉是同，飛動不沈，自然超越，此名外分。”】

【注釋】

“眾生分外”：指眾生對自身的身分之外的勝妙境界。

“因諸渴仰，發明虛想”：“發”，即發起。“明”，即顯現。“虛”，即清虛、空靈、飄逸之想，猶如虛空，無有拘系，故言“虛”。此謂，由於自心的渴仰之意，而發明種種清虛的想念。

“想積不休，能生勝氣”：“氣”，即是風大之一，是色法，“想”是心法，心法積聚不散、不止，即引攝色法之風大成一股氣。這是由“心法”引動“色法”，也就是“心生故種種法生”之原理。此句謂，這種清虛之想若繼續不斷地積集不止，便會產生一種殊勝之氣。

“心持禁戒，舉身輕清”：“禁戒”，指三聚淨戒。“心持”，意為不但身持，連心也持。但不可謂只是“心持”而身口不持。“舉身”，全身。“輕清”，因為持戒清淨，離世間雜染，捨世間貪愛及身語之粗重，故全身輕清飄逸，離世間系。

“心持咒印，顧盻雄毅”：“咒印”，即如來正傳之陀羅尼及其手印。“印”者，印可，印許，印證。即修真言行者，如法求得阿奢梨之親傳本尊之印言(手印及真言)，即是正式獲得本尊之許可而受持此法門，可得本尊之三密加持，所修易得成就，無有障難。“顧盼雄毅”：“雄毅”，沈雄弘毅。此謂，如法受持真言咒印者，由得本尊無上加持力故，顧盼之間，皆顯露出沈雄弘毅之氣概，於自於法，乃至於本尊，皆具無上之信心；乃至自信當得作佛，是故其心沈雄，其行弘毅，於一切邪魔外道，以及障難，以本尊加持力故，無有畏卻。

“心欲生天，夢想飛舉”：“天”，指欲界、色界、或無色界諸天。此謂，有人以厭患下界之苦障多故，一心想生於諸天，以此想故，於其夢寐之中，其超勝之氣便令他夢到飛舉之事。

“心存佛國，聖境冥現”：若心存佛國之想，念念不斷，淨念相續，即可令佛國的聖境冥現於彼人。“冥現”，有別於“顯現”。“顯現”即他人亦可見。“冥現”則只有行者自己能見，他人不得見。

“事善知識”：即是念僧。“事”，指依教奉行，身體力行，故稱為事。此“事”不必指日常生活的“事奉”，或侍候，乃指法上而言：於法上隨順善知識教而修，即是“事善知識”。

“自輕身命”：以如法事善知識之一念，念念不斷，所聚集的超勝之氣，能令行人不辭勞倦，艱險困苦，乃至能輕身命，無怨無悔。

“諸想雖別，輕舉是同”：這種種想念雖不一樣，但皆屬於白業，所以其輕舉之性皆一樣。

“飛動不沈，自然超越”：若飛動，則不致下沉(以飛動者則體性輕故)，因此自然能超越重濁之境界，例如下界及三惡道。

【義貫】

“阿難”，所謂“外分即是眾生” 對自己身“分”之“外”之勝妙境界，“因諸渴”望“仰”慕之意，而“發明”種種沖“虛”清明之“想”念，若此“想”念“積”習“不休”止，即“能生”出殊“勝”之“氣”(氣即風大，有浮載上升之力)。“是故眾生”若“心持”如來三聚“禁戒”，捨身語粗重及世間貪憂，便得“舉身輕”飄“清”揚。若“心持”如來“咒印”，得本尊三密加持，則於“顧盼”之間顯露沉“雄”弘“毅”之氣概，於諸邪魔外道及諸障難，心無畏卻。若眾生以厭下界苦患，而“心欲生”於諸“天”，彼人於夢寐中，其超勝之氣便能令他“夢想飛舉”之事。若人“心存佛國”淨土之想，淨念相繼，佛國“聖境”即於彼人“冥現”(暗中以自受用境而顯現)。若人“事善知識”，依教修行，為令善知識歡喜故，乃至能“自輕身命”以為佛法，不辭艱辛困苦。“阿難，”此“諸想”念之內容“雖”有“別”，但其“輕舉”之性則“是”相“同；”凡物“飛動”者則“不”致“沈”墜，因此“自然超越”粗重濁惡的下界及三惡道，“此名外分”。

【诠論】

本節所說外分之“心持禁戒”等，即是修習六念：“心持禁戒”，即是念戒；“心持咒印”，即念咒或念法；“心欲生天”即是念天；“心存佛國”即是念佛；“事善知識”即是念僧；“自輕身命”即是念捨。又，“念”即是“想”；以此六念(或六想)屬白業，故令行人身生殊勝之氣，令之命終後上舉。

又，關於“心持咒印，顧盼雄毅”，此有一言。近來有一白衣，自謂已入聖位(為地上菩薩果位)，且“印證”其會員一百三十多人，謂其皆亦入菩薩聖位。彼且毀謗古往今來各宗派無數之祖師大德、並且毀謗經法，妄謂“真正密教只有楞嚴咒及大悲咒，其余皆非佛法”，發如是井蛙之見；乃至謗《大日經》、《金剛頂經》、《蘇悉地經》等，謂非佛說。如是謗人、謗法、大妄語人，其果報必不可思議，正法佛子幸能分辨，勿受其惑。

3．臨終善惡相現

【“阿難，一切世間生死相續，生從順習，死從變流，臨命終時，未捨暖觸，一生善惡俱時頓現，死逆生順，二習相交。”】

【注釋】

“生從順習”：“順習”，隨順習氣。謂當其在生之時，則隨順其習氣以行事。

“死從變流”：“變流”，變遷流轉。謂當其死時，即隨其業而流轉變遷，受同道或他類之報身。

“未捨暖觸”：“暖觸”，即是暖。生命現象有三要素：識、暖、壽。若三者皆離體而去，才是正式命終(有別於世間人之以呼吸或心跳之有無，而定生死)。臨命終時，壽命將盡未盡之際，此時雖六識已不行(不再運作)，而八識卻尚未離體，這時便是所謂“彌留”之際。

“一生善惡俱時頓現”：此時，不可思議地，一生中所造之善惡之業，都會一時於臨終者目前顯現。

“死逆生順，二習相交”：謂當此之時乃“現陰”將謝，而“中陰”未生，臨終者正處於生死交關、畏死求生之際。然則，死為逆其所欲，故說是“死逆”；生則順其所願，故說是“生順”。“二習”，逆死及順生二種無明習氣。“二習相交”，謂逆死及順生二種習氣相交而並發，因而令上文所說之一生所作善惡業，皆隨其情想之輕重而頓現。

【義貫】

“阿難，一切世間” 眾生之“生死相續”之相為：當其“生”時，則“從順”其“習”氣以行事；當其“死”時，則“從”其業力之“變”遷“流”轉而受種種同類或異類之身；凡人“臨命終時”，六識已不現行，而八識尚未離體，故尚“未捨暖觸”，當此壽命淨盡未盡之際，此人“一生”所造“善惡”之業，“俱時頓現”，以“死”系“逆”其所欲，而“生” 乃“順”其所求，逆死及順生“二習”於此時“相交”並發，故有種種相現。

【诠論】

《華嚴經》雲：“譬如有人，將欲命終，見隨其業所受報相。行惡業者，即現地獄、餓鬼、畜生，所有一切眾苦境界。作善業者，即現諸天宮殿，天眾彩女，種種衣服，具足莊嚴，悉皆妙好。身雖未死，而由業力，見如是事。”故知地獄或天堂，本無定處，亦不須待命終之後才見，但隨眾生所造妄業，而於自心緣熟即現。

第三節　升墮類別

1．飛升之類——淨土、天道、鬼神(想多之眾生)

【純想即飛，必生天上；若飛心中，兼福兼慧及與淨願，自然心開，見十方佛，一切淨土隨願往生。情少想多，輕舉非遠，即為飛仙，大力鬼王，飛行夜叉，地行羅剎，游於四天，所去無礙。

其中若有善願善心，護持我法，或護禁戒，隨持戒人；或護神咒，隨持咒者；或護禅定，保綏法忍，是等親住如來座下。】

【注釋】

“純想即飛，必生天上”：“想”，在此指觀想。謂若一心純修如來正法中之觀想法，於其捨報之後，必生於天上。

“若飛心中，兼福兼慧”：若除了心修觀想之外，平日亦兼修福業與慧業，如供養三寶、受持佛戒(福業)以及聽經、誦經(慧業)等。

“及與淨願”：“淨願”，發清淨之願，例如願常隨佛學、願護持正法、願求往生面見如來等。

“情少想多，輕舉非遠”：若眾生心中情少想多，即其勝想不純，摻雜微情；此類眾生與上一類之“純想”者相較，即稍下劣。因此其雖可輕舉，但亦不能遠飓。

“即為飛仙”：此類為九分想、一分情之眾生。

“大力鬼王”：此為八想二情之眾生。

“飛行夜叉”：此為七想三情之眾生。

“地行羅剎”：此為六想四情之眾生。

“保綏法忍”：“保”，保護。“綏”，綏靖。“法忍”，於所得法達於忍可、安住。謂保護綏靖禅者之周圍，令其於所證得之法得以忍安、安住。

“是等親住如來座下”：謂這類眾生即成為佛法之內護，而得住於如來座下。

【義貫】

若眾生宿修“純”心觀“想”於捨報之後“即”得“飛”升，故“必生”於“天上”，而為天人。“若”於其所修得之“飛心中”，平日亦“兼”修“福”業及“兼”修“慧”業(如供養三寶、聽經聞法等)，“及與”發種種“淨願”，由於純想、福慧、淨願之力，當其壽命將盡時，即“自然心開”，得“見十方佛”，故“一切淨土”，皆得“隨願往生”。

其他眾生若“情少想多”，雖能“輕舉”亦“非”能至於“遠”處，此類眾生“即”成“為飛仙”(由於九想一情)、或“大力鬼王”(由於八想二情)、或“飛行夜叉”(由於七想三情)、或“地行羅剎”(由於六想四情)；此等眾生皆能“游於四天”，下，其“所去”來“無”有障“礙”。

於此四類眾生之中，“其中若有”曾發“善願”或存“善心”，願“護持我”佛“法，或”於戒壇“護”持如來“禁戒”，或於平日“隨”侍擁護“持戒人；或護” 持“神咒”，而“隨”侍“持咒者；或” 於禅堂中“護”修“禅定，保” 護“綏”靖道場，令禅者於所得“法”而得“忍”可、安住。“是等”眾生即得“親住如來座下”，而為如來之內護。

2．不升不墮——人道(情想參半之眾生)

【情想均等，不飛不墜，生於人間，想明斯聰，情幽斯鈍。】

“想明斯聰”：“斯”，於是。由於人道眾生具有五分想、五分情，以此五分之想體多系明達，因此人道眾生多有聰利者，如能覺觀知識，推度事理，在這方面人道眾生勝於三惡趣眾生。

“情幽斯鈍”：“情幽”，情之體性為幽閉。以人道眾生具五分情，故亦由於此五分情之幽閉本心，而成闇鈍，因此令其不能有神通智覺，亦不能飛舉。

【義貫】

若諸眾生其“情”與“想均等”(具五分情五分想)，故雖“不”能“飛”升，亦“不”致“墜”落至三途，因而多“生於人間”。由於其具有五分“想”，以想之體性為“明”達，“斯”有一半“聰”利之性；復由於其具五分“情”，而情之體性乃能“幽”閉心智，“斯”成一半暗“鈍”之相。

3．下墮之類——三途(情多想少之眾生)

【情多想少，流入橫生，重為毛群，輕為羽族。七情三想，沉下水輪，生於火際，受氣猛火，身為餓鬼，常被焚燒；水能害己，無食無飲，經百千劫。九情一想，下洞火輪，身入風火二交過地，輕生有間，重生無間，二種地獄。

純情即沈，入阿鼻獄。若沉心中，有謗大乘，毀佛禁戒，诳妄說法，虛貪信施，濫膺恭敬，五逆十重，更生十方阿鼻地獄。】

【注釋】

“橫生”：即旁生，亦即畜生道。

“重為毛群”：“毛群”，即走獸。六情四想眾生又分輕重兩種，重者即為走獸。附及，魚類亦應屬此。

“輕為羽族”：羽族”即飛禽。

“沉下水輪，生於火際”：水輪再向下即是火輪。“火際”，即火輪之際，為餓鬼所居之處。

“受氣猛火”：即受猛火之氣以成身。

“水能害己”：由業力故，其所見之水皆現為火，故不能飲，反能傷其身，因此說“水能害已”。

“下洞火輪”：“洞”，洞穿。謂以業重，向下乃至洞穿透過火輪。

“身入風火二交過地”：“風火”，即風輪與火輪。“二交”：風火二輪交過之地。

“輕生有間”：“輕”者，蓋指八情二想之眾生。“有間”，指有間地獄。謂其輕者即生有間地獄。

“重生無間”：“重”者，指九情一想之眾生。“無間”，指無間地獄。此謂，情重之九情一想眾生，即生於無間地獄。無間地獄依《成寶論》所明，有五種無間：

一、　趣果無間：一捨身又立即生於彼地獄。

二、　受苦無間：受苦無有間斷。

三、　經時無間：受生彼處決定為一大劫。

四、　命無間：於彼地獄中受苦，雖亦經歷萬死萬生，然於其生死中間，其命無有短暫斷絕之時。

五、　形無間：此地獄眾生之身形，縱廣八萬由旬，一人或多人皆遍滿地獄。

“純情即沈入阿鼻獄”：“純情”即十分情而無想。“阿鼻”為梵語，義亦無間，然此阿鼻地獄與無間地獄有別，乃是罪惡極重者所墜之處。《法華經》雲：“其人命終，入阿鼻地獄，具足一劫；劫盡更生十方世界阿鼻地獄；如是輾轉，至無數劫。”《地藏經》雲：“墮無間獄，求出無期，此界壞時，寄生他界。”

“若沉心中，有謗大乘”：如其沉墜阿鼻地獄之罪中，含有毀謗大乘者，其罪更重，如今人之唱和《大乘非佛說》者，及前所說謗密教五大部之白衣者是。

“毀佛禁戒”：如寶蓮香比丘尼，破YIN戒又說破戒無報。

“诳妄說法”：如善星比丘。

“虛貪信施”：無實行而貪求信施之資財。

“濫膺恭敬”：“膺”，受，承受。此謂無實證得，而大妄語，僭聖位，妄得四眾之恭敬。

“五逆十重”：“五逆”，為五逆罪：“逆”者，逆於人倫、天倫、或僧倫，以下犯上之行，謂之“逆”。五逆罪為：一、殺父，二、殺母，三、殺阿羅漢，四惡心出佛身血，五、破和合僧。“十重”，即十重戒，一作波羅夷，有顯密二種十波羅夷，今但說明顯教之十波羅夷；一般而言，此指《梵網經》菩薩戒的十重戒：一、殺戒；二、盜戒；三、YIN戒、四、妄語戒；五、酤酒戒；六、說四眾過戒；七、自贊毀他戒；八悭惜加毀戒，；九、嗔心不受悔戒；十、謗三寶戒。

“更生十方阿鼻地獄”：如是重罪之人，本獄不足以償其罪愆，則更生於十方世界之阿鼻地獄。

【義貫】

若“情”愛“多”而勝且“想少”者(六情四想之眾生)，則“流入橫生”(旁生、畜生)道中，其中情又較“重”者則生“為毛群”(地行走獸)，其情稍“輕”者則生“為”空行飛禽之“羽族”。

若“七情三想”之眾生，則“沉下水輪”(在水輪之下)，而“生於火”輪之“際”(接近地獄)，“受氣猛火”以成身，故“身為餓鬼，常被焚燒”；然因業力故，“水”反而“能害己”，而不得受水之利，見水成火，故“無食無飲，經百千劫”，常在饑餓中。

“九情一想” 之眾生，則向“下洞”穿透過“火輪，身入” 於“風”輪與“火”輪，“二”輪“交過”之境“地”。其情較“輕”者(八情二想之眾生)則“生”於“有間”地獄中，而其情較“重”者(九情一想之眾生)則“生”於“無間”地獄中。此為 “二種地獄”眾生之別。

至若“純情”(十分情而無想之眾生)“即沈”而墮“入阿鼻地獄。若” 於其“沉”墮之“心中”，尚含“有”毀“謗大乘”，或“毀佛禁戒” (如寶蓮香比丘尼)，或“诳妄說法”，(如善星比丘輩，妄言一切法空，無因無果)，或並無實際之修行“虛”偽“貪”取“信施”之資財，或無實證得而“濫膺”四眾之“恭敬”，乃至“五逆十重” 無業不造，犯如是重罪之眾生，則本獄不足以償其罪，是故其將“更”轉“生十方”世界之“阿鼻地獄”，以受果報。

4．結論：別業中有同業

【循造惡業，雖則自招，眾同分中，兼有元地。】

【注釋】

“自招”：各自別業之所招感。

“眾同分”：眾同所感之同分地獄等。

“兼有元地”：“元地”：本元一定之地。“地”者，處所。此謂兼有本元一定之地。意謂，若是別業所感，則其地獄即各各不同，其處所也不一。但眾生惡業所感之地獄，主要雖由於自己的惡業所感，而眾生各自不同的別業中，亦有其共同或雷同的成分，而形成惡業之“眾同分”，因此其所感之地獄報亦有“眾同分”之成分，而成為大家共同所感成的地獄；若是大家共同所感，則其處所也非各各不同，而是有一定的處所了。地獄道如是，其他道亦然：眾生雖各依其別業自受果報，然其別業之雷同部分，便促成大家共有的眾同分。

【義貫】

一切眾生皆“循”其自己所“造”之“惡業”，而自受所得之惡報，其報“雖則”系各“自”別業之所“招”感，然而“眾同分”所感之同分獄“中”，則“兼有”各自本“元”別業所成一定之“地”。(地獄報如是，其他諸趣亦然。)

第四節　地獄趣之因果(十習因與六交報)

【“阿難，此等皆是彼諸眾生自業所感，造十習因，受六交報。”】

【注釋】

“自業所感”：自己所造的業，所感的果報。假使沒有自業，則雖本有地獄，誰能迫他進去？因此，眾同分所成之地獄雖定有，但你若毫無與諸惡人“同分”之惡業，地獄之報便與你“無分”；所以地獄報之招感主要還是在於自業。

【義貫】

“阿難，此等” 升墜之報“皆是彼諸眾生自業” 之“所”招“感”而致；以“造十習”之“因”，而“受六交”之果“報”。

一．地獄之十習因

1．YIN習

【雲何十因？阿難，一者YIN習交接，發於相磨，研磨不休，如是故有大猛火光於中發動。如人以手自相摩觸，暖相現前。二習相然，故有鐵床、銅柱諸事。是故十方一切如來，色目行YIN，同名欲火；菩薩見欲，如避火坑。】

【注釋】

“YIN習交接”：“YIN習”，宿世的YIN習，此習氣為種子。“交接”，男女二根交接，為由種子發為現行。

“有大猛火光於中發動”：“中”，身心之中。大猛火於身心中發動，此為預見之地獄報相。

“二習相然”：“二習”，種習(種子習氣)與現習(現行習氣)。“相然”，互相熾然。

“色目行YIN”：“色”，名色，亦即名稱。“目”，名目，在此為當動詞用，即稱呼之義。謂以名色(名稱)來稱呼行YIN之事。

【義貫】

“雲何”為地獄報之“十因？阿難，一者” 以宿世“YIN習”熾盛發為現行，故以男女兩根“交接”，男女染心會合“發於”互“相磨”擦之際，以“研磨不休，如是故有大猛火光於”身心“中發動”(此為預見之地獄相)。“如人”無故“以手自相摩觸”，即有“暖相現前”。種子與現行“二習”互“相”熾“然”，由此“故”命終之後便“有”感得“鐵床、銅柱諸” 地獄業果成就之“事。是故十方一切如來，色目” (稱呼)“行YIN，同名” 為“欲火”；而“菩薩見”YIN“欲”心，“如”回 “避火坑”。

2．貪習

【二者，貪習交計，發於相吸，吸攬不止，如是故有積寒堅冰，於中凍冽。如人以口吸縮風氣，有冷觸生。二習相陵，故有吒吒、波波、羅羅、青赤白蓮、寒冰等事。是故十方一切如來，色目多求，同名貪水；菩薩見貪，如避瘴海。】

【注釋】

“貪習交計”：“計”，營計，此字含有營、謀、審、籌、酌、算等義。謂多貪之種子與現行交相營計。

“發於相吸”：“相”，語助詞，無義。此謂，因貪而吸取外物，欲為已有。

“吸攬不止，如是故有積寒堅冰於中凍冽”：“中”，自心中。貪心屬水，吸取屬風，以“吸取風”吹拂“貪心水”，吹久即溫度下降，結成堅冰。(故台灣俗語稱人悭吝為“凍霜”，良有以也。)

“二習相陵”：種現二習互相陵駕，則貪吸更增。

“吒吒、波波、羅羅”：皆寒冰地獄之名。原為擬聲字，狀此等地獄中，寒逼罪人之苦聲。

“青赤白蓮”：為此地獄中凍冽罪人之形色。

“瘴海”：瘴疠之海。有瘴疠的山海之氣，若人誤吸之，必致殒命。

【義貫】

“二者，”若前世多“貪”之種子“習”氣發為現行，種現“交”相營“計”，因而“發於”(產生)“相吸”之作用，“吸”收與“攬”取“不止，如是故有積寒” 而結成之“堅冰，於”自心“中”預現“凍冽”之相(此為寒冰地獄報相初萌)。“如人以口吸縮風氣”，即“有冷觸生”。種現“二習”互“相陵”駕，由此命終之後“故有”感得“吒吒”地獄、“波波”地獄、“羅羅”地獄、“青赤白蓮” 地獄，諸“寒冰”地獄“等事”之業果成就。“是故十方一切如來” 皆“色目”(稱呼)“多求”之事“同名”為“貪水；”而“菩薩見”自心“貪，如避瘴” 疠之“海”。

3．慢習

【三者，慢習交陵，發於相恃，馳流不息，如是故有騰逸奔波，積波為水。如人口舌自相綿味，因而水發。二習相鼓，故有血河、灰河、熱沙、毒海、融銅、灌吞諸事。是故十方一切如來，色目我慢名飲癡水；菩薩見慢，如避巨溺。】

【注釋】

“慢習交陵”：“陵”，陵越。此謂，前世多慢之種習發為現行，而種子與現行交相陵越，惡性循環，故令人越來越驕慢。

“發於相恃”：“發”，產生。“相”，相互。“恃”，倚恃。謂倚恃豪姓、財勢等，而輕慢於人。

“如是故有騰逸奔波”：以高慢故有騰躍、縱逸、奔馳之波狀。

“積波為水”：此為自心中預現地獄之現，亦即地獄初萌相。

“如人口舌自相綿味”：“綿”，連，長而不絕貌；猶言不斷地。“味”，品味。此謂，如人以自己的口舌，不斷地自己品味。

“因而水發”：“水”，口水。謂若自己口舌不斷地品舐，自然會產生口水。

“二習相鼓”：“二習”，種現二習。“鼓”，鼓蕩。

“故有血河”：“血河”，血河地獄。以下灰河、熱砂、毒海等皆地獄名。

【義貫】

“三者”，若前世多“慢”之種“習”，發為現行，而種現“交”相“陵”越，“發於”互“相”倚“恃”，如諸豪姓貴族、閥閱之家，以財勢而慢於人，念念驅“馳”其心欲往上“流不息；如是故有騰” 躍縱“逸奔”馳之“波”動於自心中現，且“積波為水” 之相(此乃地獄初萌之相)。“如人”無故以“口舌自相”連“綿”不斷地品“味，因而”令口“水發”出。同樣的，眾生種現“二習”交“相鼓”蕩，“故”於命終之時感“有血河”地獄、“灰河”地獄、“熱沙”地獄、“毒海”地獄中之“融”及“灌吞”熱銅汁等“諸”地獄“事”之業果成就。“是故十方一切如來” 皆“色目”(稱呼、看待)“我慢名”為“飲癡水；”而“菩薩見”自“慢”心，“如避巨”海汩“溺”之洪濤。

4．嗔習

【四者，嗔習交沖，發於相忤，忤結不息，心熱發火，鑄氣為金。如是故有：刀山、鐵橛、劍樹、劍輪、斧钺、槍、鋸。如人銜冤，殺氣飛動。二習相擊，故有宮割、斬斫、剉、剌、槌、擊諸事。是故十方一切如來，色目嗔恚名利刀劍；菩薩見嗔，如避誅戮。】

【注釋】

“嗔習交沖”：嗔習之種子與現行交相增進沖突。

“發於相忤”：“發”，產生。“忤”，忤逆侵犯。

“忤結”：忤逆之結恨。

“鑄氣為金”：心火熔鑄肺氣而成金屬之性。

“鐵橛”：“橛”，棍或柱。

“钺”：大斧。

“如人銜冤”：“銜”，含。“冤”，冤仇。

“宮割”：去勢，即閹割。

“斬斫”：即斬首。

“剌”：以矛或戟刺其身。

“槌”：以棒槌笞其背。

“誅戮”：誅殺屠戮。

【義貫】

“四者，”宿世多“嗔”之種“習”發起現行，種子與現行“交”相增進“沖”突，遂“發於相忤”逆與侵犯。“忤”逆“結”恨“不息，”即“心熱發火”，心火乃燒“鑄”肺“氣”而成“為金”屬之性。“如是故”於自心中現“有刀山、鐵橛、劍樹、劍輪、斧钺”、長“槍鋸”子等凶器(此為於自心中預現殺相。)“如人”心中“銜”含“冤”仇，其面目上便有“殺氣飛動”。以種子與現行“二習相”銜“擊，故”於命終時便“有宮”刑閹“割”其勢、“斬斫”其首、“剉”折其身、穿“剌”其體、“槌”笞其背、杖“擊”其臀等“諸”地獄“事”之業果成就。“是故十方一切如來，色目”(稱呼)“嗔恚名利刀劍；”而“菩薩見”自心“嗔”恚，“如避誅”殺屠“戮”。

5．詐習

【五者，詐習交誘，發於相調，引起不住，如是故有繩木絞校；如水浸田，草木生長。二習相延，故有杻、械、枷、鎖、鞭、杖、檛、棒諸事。是故十方一切如來，色目奸偽同名讒賊；菩薩見詐，如畏豺狼。】

【注釋】

“詐習交誘”：“詐”，谄詐。“誘”，哄誘、引誘。謂種子與現行之詐習交相增進誘引。

“發於相調”：“調”，調弄。

“引起不住”：“引起”，引心令起。“不住”，不能止住。謂機詐愈奇，愈能引人入圈套，而不知不覺，不能自己。

“繩木絞校”：“絞”，絞結。“校”，交叉、互合。

“如水浸田，草木生長”：如將水灌浸於田中，於不知不覺中，草木便發榮滋長。

“二習相延”：“延”，延引。

“杻”：系手之刑具，即手铐。

“械”：縛腳之具，即腳鐐。

“枷”：困首之開刑具。

“枷鎖”：縛頸之刑具。

“檛”：菙 (chuí)打。

“讒賊”：以讒言騙誘人之賊。

“豺狼”：“豺”，形如狼而較瘦，長約四尺許，性殘猛。豺之四肢前長後短，狼則前後肢略等。

【義貫】

“五者，”宿世谄“詐”之種“習”發起現行，種子與現行“交”相增進“誘”引，乃“發於”互“相調”弄，“引”他人之心令“起，不”能止“住”，令人不知不覺入其圈套。“如是故有繩木絞”結“校”合之獄相初萌。“如”將“水”灌“浸”於“田”中，不知不覺中，“草木生長”於田。種子與現行“二習相延” 引，其人命終之時“故有”系手之“杻”(手铐)、縛腳之“械”、(腳鐐)、困項之“枷、”縛頸之“鎖”，更受“鞭”策、受“杖”笞、受“檛”菙、受“棒”擊等“諸”地獄“事”之業果成就。“是故十方一切如來” 皆“色目”(稱呼)一切“奸偽”之事，“同名”為“讒”言騙誘之“賊”；而“菩薩見”自谄“詐”之心，“如畏豺狼”而回避之。

6．诳習

【六者，诳習交欺，發於相罔，誣罔不止，飛心造奸。如是故有塵土、屎、尿、穢污不淨。如塵隨風，各無所見。二習相加，故有沒溺、騰擲，飛墜漂淪諸事。是故十方一切如來，色目欺诳同名劫殺。菩薩見诳，如踐蛇虺！】

【注釋】

“诳習交欺”：“欺”，欺诳。诳習之種子與現行交相增進欺诳。

“發於相罔”：“罔”，欺罔。

“飛心造奸”：“飛心”，飛動其心。“造奸”，造設奸謀。

“如塵隨風，各無所見”：調其所施之奸計蒙騙人之深，猶如於風中揚塵，可以亂人之視覺，令人雖面對面，亦各無所見。

“沒溺”：指沸屎地獄中受苦之事。

“騰擲”：指黑砂地獄中受苦之事。

“劫殺”：劫財殺命。

“蛇虺”：“虺”，小蛇，或其首特異之小蛇。

【義貫】

“六者，”宿世多“诳”之種“習”發起現行，種子與現行“交”相增進“欺”诳，更“發於”互“相”欺“罔，誣罔不止，飛” 動其“心，造”設“奸”謀。“如是”於其心中“故有塵土、屎、尿，穢污不淨”等地獄之相初萌。其所施奸計之惑人者猶“如”揚“塵隨風”四散，障亂視覺，令人雖對面而“各無所見”，任其诳惑。種子與現行“二習相加”，诳業倍增，其人於命終時“故有沒溺” 於沸屎地獄、“騰擲”於黑砂地獄、“飛墜漂淪諸” 地獄“事”之業果成就。“是故十方一切如來” 皆“色目”(稱呼)“欺诳同名”為“劫”財“殺”命，極為可畏；而“菩薩見”此“诳”心，猶“如踐”踏到“蛇虺”，當受其毒噬而喪命。

7．怨習

【七者，怨習交嫌，發於銜恨。如是故有飛石投礫，柙貯車檻，甕盛囊撲；如陰毒人，懷抱畜惡。二習相吞，故有投擲、擒捉、擊射拋撮諸事。是故十方一切如來，色目怨家名違害鬼；菩薩見怨，如飲鸩酒。】

【注釋】

“怨習交嫌”：怨恨之種習發起現行，種子與現行復交相增進嫌憎。

“發於銜恨”：“銜恨”，銜怨含恨。謂發起怨恨，銜含於心中，誓必報復。

“飛石投礫”：飛石擊人，投礫傷人。

“匣貯車檻”：“匣貯”，匣函貯人。“檻”，欄柵。“車檻”，有欄柵、囚禁罪人的車；囚車。

“甕盛囊撲”：“甕盛”，將人裝在甕中。“囊撲”，將人裝在皮囊或布囊中，再加以撲打。

“怨家”：怨恨之家。“家”者，人也。

“違害鬼”：違背正理暗中害人之惡鬼。

“鸩酒”：毒酒。“鸩”，毒鳥名，羽毛有毒，將鸩羽浸酒，名為鸩酒。

【義貫】

“七者，”宿世“怨”恨之種“習”發為現行，種現“交”相增進“嫌”，憎之心，乃“發於銜”怨含“恨”在心，誓必報復。“如是”於其心中“故有飛石” 擊人、“投礫”傷人、“匣”函“貯”人、“車檻”囚人、“甕”中“盛”人、皮“囊”裝人而“撲”打之等獄相萌現。“如陰毒”之“人”，暗中“懷抱”奸謀、“畜”儲“惡”計暗算害人。種子與現行“二習”交“相吞”啖他人，“故”於其命終後神識即見“有”被石礫“投擲”，受人“擒”拿捕“捉”，及被“擊射、拋” 撲令死、“撮”折其身等“諸”地獄“事”之業果成就。“是故十方一切如來”皆“色目”(稱呼)“怨”恨之“家名”為“違”背正理暗中“害”人之惡“鬼”；而“菩薩見”如是“怨”恨之心“如飲鸩酒”。

8．見習

【八者，見習交明，如薩迦耶、見、戒禁取，邪悟諸業，發於違拒，出生相反。如是故有王使主吏，證執文籍。如行路人來往相見。二習相交，故有勘問，權詐考訊，推鞫察訪，披究照明，善惡童子手執文簿，辭辯諸事。是故十方一切如來，色目惡見同名見坑；菩薩見諸虛妄遍執，如臨毒壑。】

【注釋】

“見習交明”：見習之種子與現行，交相立破，妄欲顯明已之惡見。

“薩迦耶”：即是身見，此系執“身”為“我、我所”之邪見。

“見”：即是“見取”，此為犯非果計果之過，例如以“無想”為涅槃，且此邪見而取“無想”，以為究竟果證。

“戒禁取”：此即犯非因計因之過，例如計執持牛戒、狗戒、塗灰、裸形等為生天之因。為佛弟子，雖知此等邪戒，系如來所禁止者，然彼仍采取之，故稱為“戒禁取”。

“邪悟諸業”：“邪悟”，此等邪見之人，雖偶有所悟，亦非正悟，名為邪悟。其所行諸業，皆為尋求邪悟，故稱“邪悟諸業”。

“發於違拒”：“違拒”，指違背拒斥正理。以其心邪，故與正理不相應，因此發起違拒正理之行。

“出生相反”：“相反”，自相違反。謂其心不但違反正進，而且其諸見也自相違反，自相矛盾。以既違正理，必然無法自圓其說，而漏洞百出，且矛盾擀格。

“王使主吏”：“王使”，琰魔法王之使者。“主吏”，主掌簿書之冥吏。

“證執文籍”：“證”，考證訊求。“執”，執著，計執，指其所計執之邪見。“文藉”，文書記載，以為確證也。謂當面考證訊求其所計執邪見之文籍，令之抵賴不得。此為於自心之中獄相初萌。

“如行路人，來往相見”：猶如在同一條路上有正面相對而行近之人，此二人必然會相見，這是無法避免的。比喻冥官執文以驗證一樣，罪人所造之邪業必定昭然若揭。

“勘問”：勘校審問。

“權詐考訊”：“權詐”，權衡詐偽。“考訊”，逼考訊問。

“推鞫察訪”：“推”，推求。“鞠”，審訊，同“鞫”。

“披究照明”：“披究”，披覽追究。“照明”，燭照證明。謂披覽追究其生前惡見之記錄，以燭照證明其神識之罪習。

“辭辯諸事”：“辭辯”，以言辭辯別。謂許罪人以言辭辯別其邪見業，至其無理可申，地獄重罪乃甘心領受。

“虛妄遍執”：“虛妄”，不符正理。“偏執”，偏頗計執，即是自非他之咎。

“毒壑”：毒蛇之溝壑，喻人若墮於邪見之中，必定喪法身、亡慧命。

【義貫】：

“八者，”宿世惡“見”之種“習”發起現行，種子與現行“交”相立破，欲顯“明”已見。譬“如薩迦耶”(身見)、“見”取、及“戒禁取”等尋求“邪悟諸”惡“業”，以異執而“發於違”背“拒”斥正理，且“出生”自“相”違“反”之謬見(常自語相違)。“如是故有”琰魔“王”之“使”者、“主”掌簿書之冥“吏”，考“證”其所計“執”邪見之“文籍”於自心中現(此為獄相初萌)。“如行”於同“路”之“人”，一“來”一“往”對面必然“相見”，無可避免。(邪見之人，罪證昭然，如是亦無可抵賴。)種子與現行“二習相交”，由此命終，“故”神識見“有勘”校審“問、權”衡“詐”偽、逼“考訊”問，“推”求“鞠”審、“察訪、披”覽追“究”文籍，以燭“照明”證生前所行之邪見惡業。此時即有“善惡童子，手執文簿” 許之以言“辭辯”別“諸事”，至於詞窮理盡、無理可申，乃甘心領受地獄重罪。“是故十方一切如來” 皆“色目”(稱呼)一切“惡見同名” 為惡“見坑；”而“菩薩見諸”悖理“虛妄遍”頗之計“執，如臨毒” 蛇之溝“壑”，若人誤墮其中，必喪法身、亡慧命。

9．枉習

【九者，枉習交加，發於誣謗。如是故有合山合石、碾硙耕磨。如讒賊人，逼枉良善。二習相排，故有押、捺、捶、按，蹙漉衡度諸事。是故十方一切如來，色目怨謗同名讒虎；菩薩見枉，如遭霹雳。】

【注釋】

“枉習交加”：“枉習”，冤枉他人之習氣種子。“交加”，交相加逼。

“誣謗”：誣告毀謗之行。

“合山合石”：“合山”，為地獄中刑罰之一種，謂有兩大石山相對而立，趨罪人入於其中之後，兩山自然相合，罪人即受壓擠，以至骨碎肉糜，此時兩山即還回原處。“合石”，謂令罪人臥於大石之上，再以另一大石從上合之，如搾葡萄汁相似。

“碾硙耕磨”：“碾”，研磨。“硙”，石磨，為合兩石以磨物，兩石各有齒，使藉他力旋轉，以磨去谷物殼。“耕”，以犁耕之。“磨”，以石磨壓磨其身。

“如讒賊人”：“讒”，讒枉。“賊”，賊害。如上讒言冤枉賊害他人之人。

“二習相排”：種現二習互相排擠。

“捺”：以手按也。

“蹙漉衡度”：“蹙”，迫，逼迫、蹙壓。“漉”，引水使涸，擠干，吸干。謂蹙壓罪人而擠干其血。“衡度”，謂丈量其身，而寸寸拉長之。

“讒虎”：讒言害人發虎噬人。

【義貫】

“九者，”宿世冤“枉”他人之種“習”發起現行，種子與現行“交”相“加”逼，乃“發於誣謗” 之行。“如是”於其心中“故有合山、合石、碾硙”、犁“耕”石“磨”等之獄相萌現。“如”以“讒”言“賊”害他人之“人，逼”壓“枉”害“良善”之人。種子與現行“二習”交“相排”擠，由此命終，“故”其神識即感“有押、捺、捶、按、蹙” 壓其身“漉”干其血，拉長“衡度”其身等“諸”地獄“事”之業果成就。“是故十方一切如來” 皆“色目”(稱呼)“怨謗，同名” 為“讒虎”；而“菩薩見枉”屈之心，“如遭霹雳”。

10．訟習

【十者，訟習交諠，發於藏覆，如是故有鑒見照燭。如於日中不能藏影。二習相陳，故有惡友，業鏡火珠，披露宿業，對驗諸事。是故十方一切如來，色目覆藏同名陰賊；菩薩觀覆，如戴高山履於巨海。】

【注釋】

“訟習交諠”：“訟”，诤訟。“諠”同“喧”，吵鬧，喧嘩。謂诤訟之習其種子與現行交相喧嘩。

“藏覆”：指藏覆自己陰私之不善。

“鑒見照燭”：“鑒”，名詞，鏡也；或為動詞，以鏡照明。此謂以鏡照鑒其宿業，燭照其心之幽曲，使其隱藏無地。

“故有惡友”：“惡友”，指共同造惡之友。此謂於命終後，神識見昔日共同造惡之友，現身作證。

“業鏡火珠”：“業鏡”，能鑒照宿業之鏡。“火珠”，能照現人心曲直之珠。

【義貫】

“十者”，宿世诤“訟”之種“習”發起現行，種子與現行“交”相“諠”嘩，復“發於”隱“藏”已罪、“覆”蓋陰私，“如是故有”以鏡“鑒見”其宿業，以珠“照燭”其心曲，使不得隱藏。“如於日中”時，“不能藏影”。訟覆之種“二習相陳”，現由“故”是令其人於命終時，神識見“有”昔日一同造“惡”業之“友”人，現身指證惡行，能鑒宿業之“業鏡”以及能照顯心曲之“火珠”，皆明顯“披露”其“宿業”，如實“對驗”其所造之“諸”惡“事”，分毫不得陰藏。“是故十方一切如來”，皆“色目”(稱呼)“覆藏，同名” 之為“陰賊”；而“菩薩觀覆”藏之過，“如”頭上頂“戴”者“高山”而“履於巨海”，寸步難行，愈陷愈深，終不能出。

二、地獄之六交報

【雲何六報？阿難，一切眾生，六識造業，所招惡報從六根出。】

【注釋】本節從略。

【義貫】

“雲何六報？阿難，一切” 極惡“眾生”，以“六識”去“造”惡“業”，其“所招”之地獄“惡報”，皆“從六根”發“出”。

1．見業之報

【雲何惡報從六根出？一者見報，招引惡果：此見業交，則臨終時，先見猛火滿十方界，亡者神識飛墜乘煙，入無間獄。】

【注釋】

“見報”：眼識所造貪見的惡業之報，稱為見報。

“招引惡果”：指眼根為招引正惡之果報，余根為從報。

“此見業交”：“交”，交叉，交相而作。謂此見業若尚與余業交相而作，則地獄之因成矣。

“飛墜乘煙入無間獄”：“飛墜”，飛墜於煙火中。謂此人將乘此煙火而直入無間獄，而不須經中陰身。

【義貫】

“雲何惡報從六根出？一者” 眼識所造貪“見”的惡業之“報”，以眼根為“招引”正“惡”之“果”報，余根為從報。“此見業”若與余業“交”相而作者，則地獄之交報矣。如是“則臨終時，先見猛火” 遍“滿十方”世“界”，而“亡者”之“神識”即“飛墜”煙火之中，且“乘”此“煙”火，不須經中陰身，直“入無間獄”。

【發明二相：一者明見，則能遍見種種惡物，生無量畏；二者暗見，寂然不見，生無量恐。

如是見火，燒聽，能為镬湯、洋銅；燒息，能為黑煙、紫焰；燒味，能為焦丸、鐵糜；燒觸，能為熱灰、爐炭；燒心，能生星火、迸灑、煽鼓空界。】

【注釋】

“見火、燒聽”：“見火”，見報之火。“燒聽”，指所作的燃燒之聽業，感得之交報。

“镬湯”：“镬”，音獲，大型之鐵鍋。“湯”，滾水。“镬湯”蓋指地獄罪人被放入燒著滾水的大鍋中烹煮。

“烊銅”：“洋”，同“烊”(音羊)，熔解；謂火熔熔的銅汁。

“燒息”：“息”，氣息，指香塵。此為略句，具言則“燒息”之上應有“見火”。以下之“燒味”、“燒觸”、“燒心”皆然。此指見報之火與燃燒氣息之交報。

“燒心”：“心“，即意。謂見業與燃燒意業之交報。

【義貫】

受見報之人既入獄中，仍依其本見業而“發明二”種報“相：一者”為“明見”，系由於在世時明目張膽造惡，“則能遍”明“見種種惡物”，如火蛇、火狗等，因而“生無量畏”懼之心；“二者”為“暗見”，由於在世時，泯昧良心造惡，全不知羞，故今感得昏天暗地，“寂然不見”而“生無量恐”怖之心。

“如是見”報之“火”及燃“燒”之“聽”業所感之交報，則“能”感“為”被“镬湯”所煮及灌食“洋銅”所苦之聲與色之報。見報之火及燃“燒”之氣“息”(嗅業)之業所形成之交報，則“能”感“為黑煙、紫焰” 所苦之報。若見報之火與“燒味”(嘗味)之業所形成之交報，則“能”感 “為”舌中所嘗“焦丸”及“鐵糜”之味所苦之報。若見報之火與“燒觸”之業所形成之交報，則“能”感“為熱灰、爐炭” 之觸所苦之報。若見報之火與“燒心”之意業所形成之交報，則“能”感“生星火”燃身、“迸灑”周身、“煽鼓空界”——此等皆是六根流逸奔色之苦報。

2．開業之報

【二者聞報招引惡果：此聞業交，則臨終時先見波濤沒溺天地，亡者神識，降注乘流入無間獄。】

【注釋】

“此聞業交”：“交”，交作。此聞業若與余業交相而作，則感得地獄之交報。

【義貫】

“二者”耳識所造貪“聞”的惡業之“報”，所“招引”之“惡果”，乃以耳根為正報，余根為從報。“此聞業”若與余業“交”相而作，則必成地獄因，如是“則臨終時，先見波濤沒溺天地，亡者” 之 “神識降注” 於波濤之中，並“乘”波逐“流”而直“入無間獄”。

【發明二相：一者開聽，聽種種鬧，精神愗亂；二者閉聽，寂無所聞，幽魄沉沒。

如是聞波，注聞，則能為責、為诘；注見，則能為雷、為吼，為惡毒氣；注息，則能為雨、為霧、灑諸毒蟲，周滿身體；注味，則能為膿、為血、種種雜穢；注觸，則能為畜、為鬼、為糞、為尿；注意，則能為電、為雹，摧碎心魄。】

【注釋】

“發明二相”：依本聞業，發明二種報相。

“開聽”：開放其聽覺。

“聽種種鬧”：“鬧”，愦鬧之聲。

“精神愗亂”：“愗(mào)，愚貌。精神愚癡混亂。

“閉聽”：幽閉其聽覺。

“如是聞波”：如是聞報之波。

“注聞”：若注於耳根之聞覺中。

“則能為責、為诘”：“诘”，诘實，诘問(逼問)實情。謂此則能感為被獄官、獄卒責罪及诘實之境。

“注見”：若注於眼根之見覺。

“注息”：若注於鼻息之嗅覺。

“注意”：若注於意根之思覺。

【義貫】

此人既入獄中，仍依本所造聞業而“發明二”種報“相：一者開” 放其“聽”覺，由於在世時依動塵而造惡，故今感得“聽種種”愦“鬧”之聲，而令其“精神”愚“愗”混“亂；二者”幽“閉”其“聽”覺，由於其在世時依靜塵而造惡業，故今感得“寂無所聞”，其被“幽”閉之魂“魄”如“沉沒”於無聲的大海之下一般。

“如是聞”報之“波”濤，若注於六根，則六根各各感其交報：若“注”於耳根之“聞”覺中，“則能”感“為責”罪、“為诘”實之境。若“注”於眼根之“見”覺，“則能”感“為雷、為吼、為惡毒” 之“氣”。若“注”於鼻“息”之嗅覺，“則能”感“為雨、為霧、灑諸毒蟲，周滿身體”。若“注”於舌根之“味”覺，“則能”感“為膿、為血、種種雜穢” 之境。若“注”於“觸”覺，“則能”感“為畜、為鬼” 等可畏之狀，或“為糞、為尿” 等可厭之景。若“注”於“意”根之思覺，“則能”感“為電、為雹、摧碎心魄” ——此等皆為六根流逸奔聲之苦報。

3．嗅業之報

【三者嗅報，招引惡果：此嗅業交，則臨終時先見毒氣充塞遠近，亡者神識從地踴出，入無間獄。】

【注釋】

“亡者神識從地踴出”：謂先入於地以避毒氣，然而地中卻也充滿毒氣，故復從地中湧出。

【義貫】

“三者”鼻識所造貪“嗅”惡業之“報”，所“招引”之“惡果：”若“此嗅業”與余業“交”相而作者，“則臨終時，先見毒氣充塞” 上下“遠近”，致令“亡者神識” 入於地中以避毒氣，然地中亦充滿毒氣，故復“從地踴出”，然後直“入無間獄”。

【發明二相：一者通聞，被諸惡氣熏極心擾；二者塞聞，氣掩不通，悶絕於地。

如是嗅氣，沖息，則能為質、為履；沖見，則能為火、為炬；沖聽，則能為沒、為溺、為洋、為沸；沖味，則能為餒、為爽；沖觸，則能為綻、為爛、為大肉山、有百千眼，無量咂食；沖思，則能為灰、為瘴，為飛砂瀝，擊碎身體。】

【注釋】

“如是嗅氣，沖息”：如是嗅報之氣，若沖於鼻根之息覺。

“為質、為履”：“質”，質證其罪。“履”，履踐其形。

“為洋、為沸”：“洋”，海洋。“沸”，指沸屎之海。

“為餒、為爽”：“餒”，魚爛曰餒。“爽”，羹敗曰爽。

“為綻、為爛”：“綻”，裂開，指身體。“爛”，指身爛。

“為大肉山”：此謂感全身成為一大肉山，為無量蟲所咂食；此為因中貪求欲樂而造罪，所感之報。

“有百千眼”：“眼”，孔、洞，指爛洞。

“咂食”：“咂”，入口，或品嘗。

【義貫】

此人既入獄中，仍依本所造嗅業而“發明二”種報“相：一者”為“通聞”，由於其在世時依通塵而造惡業，故感得“被諸惡氣熏極” 難忍，“心”神“擾”亂；“二者塞聞”，由於其在世時依塞塵而造惡業，故今感得“氣掩不通”而 “悶絕於地”。

“如是嗅”報之“氣”，若“沖”於鼻根之“息”覺，“則能”感“為質”證其罪、“為履”踐其形。若“沖”於眼根之“見”覺，“則能”感“為火、為炬”；若“沖”於耳根之“聽”覺，“則能”感“為”沈“沒、為”汩“溺、為”巨波之汪“洋、為沸” 騰之屎海。若“沖”於舌根之“味”覺，“則能”感“為”魚類爛“餒”之味、“為”羹敗之“爽”味。若“沖”於身根之“觸”覺，“則能”感“為”身“綻”裂，“為”體“爛”壞、全身成“為”一“大肉山、有百千眼”，為“無量”蛆蟲之所“咂食”。若“沖”於意根之“思”覺，“則能”感“為”揚“灰、為”潑“瘴、為飛砂” 擲“瀝，擊碎身體”——此等皆為六根流逸奔香之苦報。

4．味美之報

【四者味報，招引惡果：此味業交，則臨終時，先見鐵網，猛焰熾烈，周覆世界，亡者神識下透掛網，倒懸其頭，入無間獄。】

【注釋】

“亡者神識下透掛網”：亡者之神義往下墜，下透猛焰，卻停住而掛於網上。

【義貫】

“四者”，舌根所造為求貪“味”促成殺業之“報”所“招引”之“惡果：此味業” 若與余業“交”相而作，“則臨終時”，其神識“先”感“見鐵網，猛焰熾烈，周覆世界” (此為網捕之報相現前)，“亡者神識” 往下墜，“下透”猛焰、卻“掛”於鐵“網”上，“倒懸其頭”(猶如受網捕之獸)，即以此相而直“入無間獄”。

【發明二相：一者吸氣，結成寒冰，凍裂肉身；二者吐氣，飛為猛火，焦爛骨髓。

如是嘗味，歷嘗，則能為承、為忍；歷見，則能為然金石；歷聽，則能為利兵刃；歷息，則能為大鐵籠，彌覆國土；歷觸，則能為弓、為箭、為弩、為射；歷思，則能為飛熱鐵，從空雨下。】

【注釋】

“如是嘗味，歷嘗”：“歷”，經歷，經過。“嘗”，舌根之嘗覺。

“為承、為忍”：“承”，承當。“忍”，忍受。

“歷見”：若經過眼根之見覺。

“為然金石”：“然”，燃也。謂則為能招感燃金爍石。

“歷思，則能為飛熱鐵”：若經歷意根之思，則感得飛行之熱鐵。

【義貫】

罪人既入獄中，仍依本所造業而“發明二”種報“相：一者吸氣，”從外而入，“結成寒冰，凍裂身肉；二者吐氣”，從內而出，“飛為猛火”，反燒自身，“焦爛骨髓”，此為其在世時貪食眾生肉所感之苦報。

“如是嘗”報所感之“味”報苦，若“歷”經於舌根之“嘗”覺，“則能”感“為承”當、“為忍”之受。若“歷”於眼根之“見”覺，“則能”感“為然金”爍“石”之色。若“歷”於耳根之“聽”覺，“則能”感“為”銳“利兵刃”之聲。若“歷”於鼻根之“息，則能” 感“為大鐵籠，彌覆國土”。若“歷”於身根之“觸”覺，“則能”感“為弓、為箭、為弩、為射” 之苦觸。若“歷”於意根之“思，則能” 感“為飛”行之“熱鐵，從空” 如“雨”而“下”之境——此等皆是六根流逸奔味之苦報。

5．觸業之報

【五者觸報，招引惡果：此觸業交，則臨終時先見大山四面來合，無復出路。亡者神識見大鐵城、火蛇、火狗、虎、狼、師子；牛頭獄卒、馬頭羅剎，手執槍槊，驅入城門，向無間獄。】

【注釋】

“槍槊”：“槊”，為丈八長矛，以長木作柄。

【義貫】

“五者”，身根所造貪“觸”惡業之“報”，所“招引”之“惡果”：若“此觸業”與余業“交”相而作，“則臨終時，先見大山四面來合，無復出路。”當此之時，“亡者神識見” 有一“大鐵城”，便欲入其中避難，然見城中有“火蛇、火狗，虎狼、獅子”，等而不敢入。無奈此時卻見“牛頭獄卒”及“馬頭羅剎，手執槍槊，驅” 逼而“入城門”，直“向無間獄”。

【發明二相：一者合觸，合山逼體，骨肉血潰；二者離觸，刀劍觸身，心肝屠裂。

如是合觸，歷觸，則能為道、為觀、為廳、為案；歷見，則能為燒、為爇；歷聽，則能為撞為擊、為剚、為射；歷息，則能為括、為袋，為考、為縛；歷嘗，則能為耕、為鉗、為斬、為截；歷思，則能為墜、為飛、為煎、為炙。】

【注釋】

“為道、為觀、為廳、為案”：“道、觀、應、案”，皆是地府審訊判罪之處。《楞嚴經指掌疏》(清·達天通理法師述，卍續藏經第二十四冊)言，此疑是錯簡，應與下文之“為撞、為擊、為剚、為射”對掉。)言之成理。

“為爇”：“爇”，燒也，焚也。

“為剚、為射”：“剚(zì)”，以刀插之。“射”，以戟射之。

“為括、為袋、為考、為縛”：“括”，以布纏之，“袋”，以囊盛之。“考”，擊、敲、打，同拷。“縛”，綑縛。

“為耕、為鉗、為斬、為截”：“耕”，以犁耕舌。“鉗”，以鉗拔舌。“斬”，斬斷舌根。“截”，截舌成半。

【義貫】

既入獄中，仍依本所造業而“發明二”種報“相：一者”若其在世時見他貌美，強合成事，則感“合觸”：即“合山逼體，骨肉血潰。二者”，其在世時若見他色衰，而棄離不顧，則感“離觸”：即“刀劍觸身，心肝屠裂。”

“如是合”山逼體之“觸”，若“歷”於身根之“觸”覺，“則能”感“為”地府之“道”啟、“為”獄主之宮“觀、為”理獄之公“廳、為”判罪之廷“案”。若“歷”於眼根之“見”覺，“則能”感“為”燃“燒、為”焚“爇”。若“歷”於耳根之“聽”覺，“則能”感“為撞、為擊，為” 以刀“剚”(插)，“為”以矛戟“射”。若“歷”於鼻根之“息，則能” 感“為”以布“括”纏、“為”以囊“袋”閉之，“為考”打之，“為”綑“縛”之。若“歷”於舌根之“嘗，則能” 感“為”以犁“耕”舌，“為”以“鉗”拔舌，“為斬”斷舌根、“為截”舌成半。若“歷”於意根之“思，則能” 感“為”下“墜、為飛” 上(忽上忽下)、“為”被“煎、為”被“炙”——此等皆是六根流逸奔觸之苦報。

6．思業之報

【六者思報，招引惡果：此思業交，則臨終時，先見惡風吹壞國土。亡者神識被吹上空，旋落乘風墮無間獄。】

【注釋】

“旋落乘風墮無間獄”：“旋”，旋即，立即。謂被吹上空後，立即又為九情所墜而下落，於是乘風而直墜於無間地獄。

【義貫】

“六者”意識所造邪“思”惡業之“報，招引”之“惡果”為：“此思業”若與余業“交”相而作，“則臨終時，先見惡風吹壞國土。亡者神識被” 此惡風“吹上”虛“空”中，“旋”即為九情所墜而“落”下，復“乘風”力直“墮無間獄”。

【發明二相：一者不覺，迷極則荒，奔赴不息；二者不迷，覺知則苦，無量煎燒、痛深難忍。如是邪思，結思，則能為方、為所；結見，則能為鑒、為證；結聽，則能為大合石、為冰、為霜、為土、為霧；結息，則能為大火車、火船、火檻；結息，則能為大叫喚、為悔、為泣；結觸，則能為大、為小，為一日中萬生萬死，為偃為仰。】

【注釋】

“一者不覺，迷極則荒”：“不覺”，溷(hùn混亂)沌不覺，迷迷糊糊。“迷極”，迷悶至極。“荒”，心荒意亂。

“奔赴不息”：“奔赴”，奔走趣赴。謂以迷故，奔走不息。

“二者不迷”：“不迷”，其心不迷，故有所覺知。

“覺知則苦”：因為覺知反而更苦，以所覺知者全都是苦境故。

“如是邪思，結思”：如是邪業之思，若結於意根之思。

“則能為方、為所”：則能感為受罪受苦之方、所。

“結見，則能為鑒、為證”：“結見”，若結於眼根之見。“鑒”，鏡也，即業鏡。“證”，惡伴之指證。

“為大火車、火船、火檻”：此皆為地獄中刑具。“檻”，有欄柵之囚車。

“為大叫喚、為悔、為泣”：此等皆是饑渴逼惱之聲。

“結觸”：若結於身根之觸。

“則能為大、為小”：“大”，大身。“小”，小身。則能感身量變成極大身，或極小身。

“為偃、為仰”：“偃”，面朝下而臥。謂被風吹而偃臥，或仰臥。

【義貫】

既入獄中，仍依本所造業而“發明二”種報“相：。一者” 為溷沌“不覺，迷”悶至“極則”心“荒”神亂，因而惶惶四處“奔赴不息；二者”為其心“不迷”故有所覺知，然所“覺知”者“則”皆是“苦”境，為“無量”苦所“煎燒，痛深難” 可“忍”受。

“如是邪”業之“思”，若“結”於意根之“思，則能” 感“為”受罪之“方”隅、或“為”受苦之處“所”。若“結”於眼根之“見，則能”感“為”業鏡之“鑒、為”昔日惡伴之指“證”，令其所造業昭然而無所逭(huàn避)。若“結”於耳根之“聽，則能” 感“為大合石、為冰、為霜、為土、為霧”。若“結”於鼻根之“息，則能” 感“為大火車、火船、火檻” 等獄中苦具。若“結”於舌根之“嘗，則能”感“為大叫喚、為悔、為泣” 等饑渴逼惱之聲。若“結”於身根之“觸，則能” 感“為”極“大”身、或“為”極“小”身，“為一日中萬生萬死，為” 被風吹而“偃”僕、或“為”被風吹而“仰”臥。

三、　結語

1．妄造所生

【阿難，是名地獄十因六果，皆是眾生迷妄所造。】

【注釋】

“十因六果”：“十因”，十種子現行之習因。“六果”，六交之果報。<, /P>
“迷妄所造”：不了自心，迷於種種虛妄相，而起妄情之所造。

【義貫】

“阿難，是名” 為“地獄”之“十”種現之習“因”及“六”交之“果”報；而此等“皆是眾生”以不了自心，“迷”於種種虛“妄”之相，復起於妄情之“所造”。

【诠論】

所謂“六交”，為六識六根，主從交叉(Complicare)之現象。有點類似“併發症”(Complicare)或“症候群(Syndrome)”的意味：意即除造業之本根之外，凡有所“參與”或受“感染”之根，即有“交報”之現象發生。

2．分別受報輕重

【“若諸眾生，惡業同造，入阿鼻獄受無量苦，經無量劫。

六根各造，及彼所作兼境兼根，是人則入八無間獄。

身、口、意三，作殺、盜、YIN，是人則入十八地獄。

三業不兼，中間或為一殺一盜，是人則入三十六地獄。

見見一根，單犯一業，是人則入一百八地獄。”】

【注釋】

“惡業同造，入阿鼻獄”：“惡業同造”，指於諸惡業，皆以全部、六根對十習因，同時俱造。因此其罪極重，故入阿鼻地獄受無量苦。簡言之，造惡時，所涉之根愈多，及所含之習因愈多，則其罪愈重。受阿鼻獄報者，以其所含蓋者為六根、十因俱全，且同時俱作，故為“純情無想”眾生，罪咎極重，故墮阿鼻地獄。

“六根各造”：六根各別俱造十因，但不同時。

“及彼所作兼境、兼根”：“兼境”，謂於十因中只兼幾境，並非具足十因。“兼根”，於六根中只兼幾根，而非具足六根。如是即為九情一想。

“是人則入八無間獄”：此人業報比前一種較輕，故墮八無間獄。

“身口意三作殺盜YIN”；“身口意三”，若但於身口意三(即六根不交作)。“作殺盜YIN”，指十因不俱造。

“是人則入十八地獄”：即八火獄及十寒獄。

“三業不兼，中間或為一殺一盜”：“不兼”，不全具。指身口意三業不全具。“或”，不定之詞。此指“身口意”及“殺盜YIN”各缺一種，如是排列組合，便有九種情況：

一、以身口犯殺盜，　

二、以身口犯殺YIN，　

三、以身口犯盜YIN；　

四、以身意犯殺盜，

五、以身意犯殺YIN，　

六、以身意犯盜YIN；　

七、以口意犯殺盜，　

八、以口意犯殺YIN，

九、以口意犯盜YIN。

“是人則入三十六地獄”：以根、境皆未具全，故罪較輕，因此不須入無間獄，而只入三十六地獄，受苦較輕，劫數亦較短。

“見見一根，單犯一業”：“見見一根”，以能見所見之一根，且只犯一業，亦不具足十因。此人之罪則更輕。

“是人則入一百八地獄”：因罪輕，故其所入之地獄為小地獄，共有一百零八種，稱為“一百八地獄”。

【義貫】

“若諸”純情“眾生”，於諸“惡業”以全部六根對十因“同”時俱“造”，以其罪極重故，即“入阿鼻獄受無量苦，經無量劫”。

若“六根各”各具“造”十因，但不同時，“及彼所作” 但於十因中“兼”幾“境”(而非具足十因)、或但於六根中“兼”幾“根”(而非具足六根)，“是”九情一想之“人則入八無間獄”，以業報較前者為輕故。

若但於“身、口、意三，作殺、盜、YIN”(即六根不交作，且十因不俱造)，“是人則入” 八火獄十寒獄之“十八地獄”，(但非入無間獄)。

若“三業不”全“兼”(如但以身口、身意、口意二業)，“中間或為一殺一盜”(或一殺一YIN、或一盜一YIN)，“是人則入三十六地獄”，而受苦較前者輕，劫數亦較短。

若以能“見”、所“見”之“一根”，且只“單犯一業”，非具十因，“是人則入一百八地獄”，受苦更輕，劫數更短(以於十因、六根既不具造、又不交作，未盡其極，故其罪又較前為輕。)

3．別業中有同業，妄生妄有

【由是眾生別作別造，於世界中入同分地，妄想發生，非本來有。】

【注釋】

“別作別造”：各別作因、各別造業。

“入同分地”：入有差別之同分地獄，以受其報。故可知：雖各造別業，然並非僅私受其報，而有同分。

“妄想發生，非本來有”：然此等諸報之地獄，皆由眾生之自妄想而發生，非本來就有。若眾生能離諸妄想，以無妄想即無妄為，自然無諸地獄這妄報。

【義貫】

“由是”可知“眾生”雖各“別作”因、各“別造”業，然卻“於”諸“世界中，入” 於含有個人差別之“同分地”獄中，以受其報(此即別中有同——別造而同分受)。然此等諸報，皆由眾生自“妄想”而得“發生”，並“非本來有”之。(若妄想滅，即惑滅，惑滅即業不得生，業不得生即報無從而有。)

【诠論】

這一段可說是總答阿難前之二問；其中一問為：“此諸地獄為有定處？為復自然，彼彼發業，各各私受？”“有定處”，即是眾同分。“各各私受”即是別業別受，完全與他人不相干，因此地獄亦無定處。換句話說，眾同他之“有定處”，以西洋哲學的語詞來說，即是“有客觀的實存”，或有“普遍性”(universality)；而別業的“各各私受”，即是“主觀的存在”(不依客觀的實存)，故是“個別性”)(Particularity)。而佛所答為：地獄雖是“自作自受”，由自妄想：起惑、造業、受報，無人可代；然許多個別造作、而惡性一樣重大的眾生，以有如此重罪的同分性(惡性重大之“交集”)，而共同感得一個“同分獄”，此即不但“別中有同”，而且“同中有別”。如世間中，同是重大刑犯的死囚牢中，其中有犯殺人、放火、搶劫等刑，各自不同，然以其同是惡性重大而判死刑，同入死囚牢。但其死刑仍是各人自受。

阿難的另一問：“此道(指地獄道)為復本來自有？為是眾生妄習生起？”這問題其實又與前面所說的“眾同分”(客觀實存、普遍性)及“別業私受”(主觀的存在、個別性)有關。佛回答之意為：地獄非本來有，由妄想生。然妄想亦非本來有，乃由眾生一念無明、起惑而生。因此究竟而言，地獄是由妄而生；雖說由妄而生，並非因此而無妄業、妄報，以法相如是故。交光法師於其《楞嚴正脈》中雲：“夫生之由已，應悟滅亦由已。滅之何如？絕其惡業而已！學人慎勿聞其虛幻，遂忽略而不絕其業。當知虛幻，不但地獄，即今目前苦事，亦是虛幻，由前業力宛然堅實，卒難得脫，卒得堪忍，豈可不自忖乎？是知佛慧不可不領；而佛戒亦不可不遵矣！”這正好指出狂禅及妄說般若的人之弊病。愚妄之人，稍一習禅或學般若，便妄說“四大皆空、五蘊非有”，及一切法空，一切虛妄，而墮斷滅空，因此破戒、造雜染業，而自稱“潇灑”、“自在”、“方便”，或墮無為空，而自稱“懶禅”、“無為”。如是則非但習禅、學般若前所造之舊業不能消，又平添惡慧及斷滅的壞法之新惡業。因此交光法師之言曰：佛慧要學，佛戒更不能不遵！實語重心長。不能說學了佛慧就可於行為上凌駕、或超越(bypass)佛戒。須知，若不遵佛戒，則其所習之定與慧，便成邪定、惡慧；若有佛戒，與佛戒相應，才能成就正定、正慧。

第五節鬼趣之因果

一、鬼趣之因

【復次，阿難，是諸眾生非破律儀，犯菩薩戒，毀佛涅槃，諸余雜業，歷劫燒然，後還罪畢，受諸鬼形。】

【注釋】

“非破律儀”：“非破”，誹謗破壞。“律儀”，指大小乘戒律。此不含菩薩戒。

“毀佛涅槃”：毀謗佛所說之涅槃至理，謂為虛妄，說並非涅槃，或說並無所有；或妄斥為斷滅，指佛所說涅槃為死後歸於斷滅，一無所有，以不入三界輪回故。

“諸余雜業”：“雜業”，雜染之業，指十習因與六交報之業。這是指除了破戒、犯戒、毀法、謗佛等極其重大之業外的惡業。

“歷劫燒然”：“然”，同“燃”。指墮在地獄，長劫受業火焚燒。

【義貫】

“復次，阿難，是諸眾生” 若“非”謗“破”壞大小乘之“律儀”(戒律)，又“犯菩薩戒”、或“毀”謗“佛”所說之“涅槃”正理，謂為虛妄、或斥為斷滅，及造“諸余雜”染十習因與六交報等惡“業”，其人即墮在地獄，“歷劫”受業火“燒然”，最“後”酬“還”諸“罪”受地獄重報(本報)“畢”，次當受輕報(余報)而“受諸鬼形”。

【诠論】

關於鬼趣，一般都把鬼跟中陰、及地獄混在一起，以為中陰及地獄都是鬼；其實不然，中陰與地獄跟鬼都不同。茲解說如下：

一、鬼與中陰不同。鬼是鬼趣，是六趣之一，而中陰並非另立“一趣”，而是在前陰已滅，後陰未生之際的過渡時期之身，以在前陰與後陰之中間，故稱“中陰”。然並非一切眾生命終之後皆有中陰：若極善或極惡者，皆直接上生或下墮，而不受中陰。若罪不大、福也不多者，於命終之後，尚未受生，即倏然有身，名中陰身；中陰身是屬無而忽有之化生，其身形多半三尺左右，自覺六根皆利，去來迅疾、無有隔礙，他人觀之，如影而已。據《瑜伽師地論》雲：中陰身皆每七日死而復生，其壽最長者不過七七日(四十九日)，短者於二七或三七便至他趣受生。故可知中陰並非是鬼，與鬼大不相同。

二、鬼與地獄不同。地獄道眾生純是化生，而鬼趣則具卵、胎、濕、化四生。鬼道眾生亦有父母、兄弟、眷屬等。但其福勝者，世人稱之為神，福劣者則稱為鬼，如下文所說十類鬼趣即是。故知鬼神實屬同一道(如人之有貴賤然。)又鬼趣多半不免饑渴之苦，此屬餓鬼趣攝，但不是地獄趣。又，前文所說的“七情三想，沈下水輪，生於火際，受氣猛火，身為餓鬼”者，系由惡業直墮，近於地獄(可說是“類地獄報”)。此處所說之鬼趣則是地獄之余報，而彼水火之際的餓鬼系正報，故兩者亦不同。

二、十類鬼趣(鬼趣之報)

①怪鬼(貪習之報)

【若於本因，貪物為罪，是人罪畢，遇物成形，名為怪鬼。】

【注釋】

“是人罪畢”：指受地獄罪之本報畢。

“遇物成形”：指其人出於地獄之後，仍依貪習，遇物生貪而附之成形。如攀草附木之草精、木怪等皆是。

【義貫】

“若”眾生“於本”習之“因”，原以“貪”求財“物為罪”而受報者，“是人”地獄“罪”之本報受“畢”，即出於地獄，然仍由於貪物之余習未盡而“遇物”生貪，附之“成形，名為怪鬼”，以此鬼形而受其余報。

②魃鬼(YIN習之報)

【貪色為罪，是人罪畢，遇風成形，名為魃鬼。】

【注釋】

“魃鬼”：魃為女鬼，亦曰女妖。《神異經》雲：魃鬼長二三尺，其行如風，所現之處必大旱，故又稱旱魃。蓋以酷YIN，能致陰陽不調，是故感得其妖風能令雲雨不成。

【義貫】

若眾生於本因以“貪色為罪，是人”受地獄”“罪”之本報“畢”，出於地獄，但仍由於貪YIN之余習未盡，而心受游蕩，“遇風”附之而“成形，名為魃鬼”，以此鬼形而受其余報。

③魅鬼(诳習之報)

【貪惑為罪，是人罪畢，遇畜成形，名為魅鬼。】

【注釋】

“貪惑”：以貪求而诳惑他人。

“魅”：精魅，例如狐狸精、野干、雞精、鼠精等。

【義貫】

若眾生於本因以“貪”求而诳“惑”他人“為罪，是人”受地獄本“罪”之報“畢”，出於地獄，但由於诳惑之余習未盡，而“遇畜成形”，附於其上，“名為”精“魅鬼”，以此鬼形而受其余報。

④蠱毒鬼(嗔習之報)

【貪恨為罪，是人罪畢，遇蟲成形，名蠱毒鬼。】

【注釋】

“遇蟲成形”：“蠱”，毒蟲，如蜈蚣、蠍子、蜘蛛、蛇等。

【義貫】

若眾生於本因以“貪”心而憎“恨為罪，是人” 受地獄本“罪”之報“畢”，出於地獄，由於嗔恨之余習未盡，而“遇”毒“蟲成形”，附於其上以害人，“名蠱毒鬼”，以此鬼形而受其余報。

⑤疠鬼(怨習之報)

【貪憶為罪，是人罪畢，遇衰成形，名為疠鬼。】

【注釋】

“貪憶”：“貪”，執著義。指貪著憶念宿怨不解。

“遇衰成形”：“衰”，四時不正、衰敗之氣。“成形”，以衰為其形，其作用為散瘟行疫。

【義貫】

若眾生於本因以“貪憶”宿怨不忘不解“為罪”因，“是人”受地獄本“罪”之報，“畢”，出於地獄，由於憶怨之余習未盡，而樂求他人衰敗，倘“遇”四時不正的“衰”敗之氣，即附之以“成形”，而散播瘟疫，“名為”疫“疠鬼”，以此鬼形而受其余報。

⑥餓鬼(慢習之報)

【貪傲為罪，是人罪畢，遇氣成形，名為餓鬼。】

【注釋】

“貪傲”：貪求傲慢。

“遇氣成形”：“氣”，地上蒸氣。以傲慢之人其心高舉，故遇蒸氣而附之成形。

【義貫】

若於本因以“貪”求“傲”慢“為罪，是人” 受地獄本“罪”之報“畢”，出於地獄，由於傲慢之余習未盡，而常懷高舉之心故，倘“遇”地上蒸“氣”即附之而“成形”，然以無所主宰，而不得祭享“名為餓鬼”，以此鬼形而受其余報。

⑦魇鬼(枉習之報)

【貪罔為罪，是人罪畢，遇幽為形，名為魇鬼。】

【注釋】

“貪罔”：以貪求而誣罔。“罔”，枉也。

“遇幽為形”：“幽”，幽昧。以誣罔之人，性喜暗昧，故遇幽昧之氣附之以成形。

【義貫】

若於本因以“貪”求而誣“罔為罪，是人” 受地獄本“罪”之報“畢”，出於地獄，由於貪枉之余習未盡，而喜趣暗昧，故“遇幽”昧陰陽不分之氣，即附之以“為形，名為魇鬼”，以此鬼形而受其余報。

⑧魍魉鬼(見習之報)

【貪明為罪，是人罪畢，遇精為形，名魍魉鬼。】

【注釋】

“貪明為罪”：“貪明”，貪求邪見，妄作聰明。

“遇精為形”：“精”，日月之精華。

“魍魉”：山川之神。《玉篇》：“魍魉，水神，如三歲小兒，赤黑色。”《家語》雲：木石之怪。

【義貫】

若於本因以“貪”求邪見、妄作聰“明為罪，是人”受地獄本“罪”之報“畢”，出於地獄，由於邪見之余習未盡，倘“遇”日月“精”華，即附之以“為形”，以顯靈異於川澤等，“名魍魉鬼”，以此鬼形而受其余報。

⑨役使鬼(詐習之報)

【貪成為罪，是人罪畢，遇明為形，名役使鬼。】

【注釋】

“貪成為罪”：貪成已私，谄詐為罪。

“遇明為形”：“明”，明咒。附於明咒以成形。

【義貫】

若於本因以“貪成”已私、谄詐“為罪，是人” 受地獄本 “罪”之報“畢”，出於地獄，由於貪詐之余習未盡，倘“遇明”咒即附之以“為形”，聽其役使，而自以為擁有勢力，“名役使鬼”，以此鬼形而受其余報。

【诠論】

時下外道有所謂“養小鬼”者，其“小鬼”即類此。

⑩傳送鬼(訟習之報)

【貪黨為罪，是人罪畢，遇人為形，名傳送鬼。】

【注釋】

“貪黨為罪”：“黨”，朋黨。謂以貪求朋黨，助惡興訟為罪。

“遇人為形”：“人”，指巫祝之人：謂附於巫祝之人以成形。

“名傳送鬼”：為此巫祝傳遞消息、洩露吉凶等事，故稱傳送鬼。

【義貫】

若於本因以“貪”求朋“黨”，助惡興訟“為罪，是人” 受地獄本“罪”之報“畢”，出於地獄，由於貪黨訟之余習未盡，倘“遇”巫祝之“人”，即附之以“為形”，為之傳遞消息、洩漏人間吉凶等事，“名傳送鬼”，以此鬼形而受其余報。

【诠論】

外道乩童之神靈附體、或“開沙盤”等，其中“降壇神靈”多半是此類傳送鬼。

三、　結語：妄業所引

【阿難，是人皆以純情墜落，業火燒干，上出為鬼。此等皆是自妄想業之所招引，若悟菩提，則妙圓明，本無所有。】

【注釋】

“皆以純情墜落”：謂眾生以純情無想而墜落阿鼻地獄；此系罪報最重之眾生，而其中還包含二類有情：一、九情一想(墜無間獄)；二、八情二想(墜有間獄)。

“業火燒干”：“燒干”，指燒干妄情之水。謂由受罪報，而得由地獄之業火，逐漸燒干其本業妄情之業水。

“此等皆是自妄想業之所招引”：“此等”，指諸鬼類。“妄想”即惑。“自妄想”，自心起惑。“業”，循業發現。謂此諸鬼類，都是由於自心妄惑造業後，循其業之招感而發現彼諸鬼道。

“若悟菩提”：若一旦因緣成熟，如報盡或報將盡，以自久遠劫前所種善根種子存於八識田中，再遇善知識指點，而忽悟知本有菩提本心。“菩提”，指菩提本心。

“則妙圓明，本無所有”：以悟知菩提本心，是人即如從夢覺。“妙圓明”，指本妙、本圓、本明之菩提自性。謂一旦夢覺，則見於本妙圓明之菩提自性中，這一切地獄、餓鬼等惡相，皆猶如幻化，本無所有，除一真如心外，無有少法可得。

【義貫】

“阿難，是” 十種“人”原本“皆”是“以純情”無想而“墜落”阿鼻地獄及九情一想而墜無間地獄，以及八情二想而墜有間地獄。如今以“業”報苦之猛“火燒干”了妄情之業水，方得“上出為鬼”。然“此等”諸鬼亦“皆是自”心“妄想”顛倒、循“業”發現“之所招引”；以是自招故，“若”一旦因緣成熟，而得“悟”知“菩提”本心，彼人即如從夢覺，“則”見於其本“妙圓明”“之菩提自性之中，這一切地獄、惡鬼等惡相，猶如夢中所見，“本無所有”。

第六節　畜生趣之因果

一、畜生趣之因

【復次，阿難，鬼業既盡，則情與想二俱成空，方於世間與元負人冤對相值，身為畜生，酬其宿債。】

【注釋】

“則情與想二俱成空”：指超出鬼趣之情與想。

“方於世間與元負人”：“元”，原也，原來，本來。“負”，負欠，或欠錢、或欠命、或欠情。“冤對”，冤家對頭。“值”，遇。以業力牽引，故冤家對頭即不可思議地會再碰頭。

“身為畜生”：若欠他命，則為畜生受他宰殺，還他一命。若欠他錢，則為畜生，或被他販賣，或為他做苦工、馱負重物、犁田、奔馳、及受他鞭笞。做苦工等為償還他經濟上的損失；受鞭笞為償還他精神及肉體上的損失。

【義貫】

“復次，阿難”，諸“鬼”之“業”報“既盡，則” 鬼道之“情與想二俱成空”，而出鬼趣，於是“方於”人“世間與”彼“元”來“負”欠財物或形命之“人冤”家“對”頭互“相”再“值”遇，然卻“身”墮“為畜生”，或被彼冤家宰殺、或被他販賣、或作諸苦役、馱重、赴遠、驅馳、及被他鞭笞等，以“酬”償“其宿債”。

二、十類畜生(畜生業之報)

①枭類(怪鬼之後報)

【物怪之鬼，物銷報盡，生於世間，多為枭類。】

【注釋】

“物怪之鬼”：貪物而附物成形之怪鬼，此為上面鬼類之第一種。

“物銷報盡”：“銷”，銷亡。謂當其所附之物銷亡時，其怪鬼之報亦已盡。

“枭類”：此鳥生後，子食其母，此為其貪物之余習。

【義貫】

以貪物而附“物”以成“怪之”怪“鬼”，當其所附之“物”已“銷”亡之後，其怪鬼之“報”亦隨之而“盡”，而得“生於”陽“世間”，然以其貪物之余習猶未盡故，“多”生“為枭類”，子食其母。

②咎類(魃鬼之後報)

【風魃之鬼，風銷報盡，生於世間，多為咎徵一切異類。】

【注釋】

“風魃之鬼”：因YIN習而成風魃之魃鬼。

“咎征”：“咎”，凶咎。“徵”，徵兆。

“一切異類”：如色禽、YIN獸、或烏鴉。

【義貫】

昔因YIN習而成“風魃之”魃“鬼”，當其所附之“風”已“銷”亡之後，其所受魃鬼之“報”亦隨之而“盡”，而得“生於”陽“世間”，然以其貪YIN之余習尚未盡故，“多”生“為”表凶“咎徵”兆之“一切”物“異”之畜“類”，如各色之禽或多YIN之獸。

③狐類(魅鬼之後報)

【畜魅之鬼，畜死報盡，生於世間，多為狐類。】

【義貫】

昔因诳習附“畜”成“魅之”魅“鬼”，今所附之“畜”已“死”之後，其所受魅鬼“報”亦隨之而“盡”，而得“生於世間”，以其貪诳為魅之余習尚未盡故，“多”生“為狐類”。

④毒類(蠱毒鬼之後報)

【蟲蠱之鬼，蠱滅報盡，生於世間，多為毒類。】

【義貫】

昔因嗔習而附“蟲”成“蠱之”蠱毒“鬼”，今所附之“蠱”已“滅”之後，其所受之蠱毒鬼之“報”亦隨之而“盡”，而得“生於世間”，以其貪嗔為蠱之余習猶未盡故，“多”生“為”有“毒”之畜“類”。

⑤蛔類(疠鬼之後報)

【衰疠之鬼，衰窮報盡，生於世間，多為蛔類。】

【義貫】

昔因怨習、附“衰”成形而成“疠之”疠“鬼”，今所附之“衰”已“窮”，其所受之疠鬼“報”亦隨之而“盡”，而得“生於世間”，以其貪憶為疠之余習尚未盡故，“多”生“為蛔類”。

⑥食類(餓鬼之後報)

【受氣之鬼，氣銷報盡，生於世間，多為食類。】

【義貫】

昔因慢習“受氣”成形“之”餓“鬼”，今所附之“氣”已“銷”，其所受之餓鬼“報”亦隨之而“盡”，而得“生於世間”，以其貪慢為餓鬼之余習尚未盡故，“多”生“為”被人啖“食”之畜“類”，如豬羊、雞鴨魚等。

⑦服類(魇鬼之後報)

【綿幽之鬼，幽銷報盡，生於世間，多為服類。】

【注釋】

“綿幽之鬼”：“綿”，纏綿，纏附。“幽”，幽暗。此即魇鬼。

“服類”：為人服飾之類，如蠶、貂、山鸮( xiāo俗稱貓頭鷹)等。

【義貫】

昔因枉習，纏“綿幽”暗以成形“之”魇“鬼”，今所附之“幽”已“銷”，其所受之魇鬼“報”亦隨之而“盡”，而得“生於世間”，以其貪枉為魇之余習尚未盡故，“多”生“為”人“服”飾之畜“類”。

⑧應類(魍魉鬼之後報)

【和精之鬼，和銷報盡，生於世間，多為應類。】

【注釋】

“和精之鬼”：“和”，和合。“精”，精明。此為見習為因之魍魉鬼。

“應類”：應於時節，來去遷徙之類，如春雁、秋鴻等。

【義貫】

昔因見習而“和”合“精”明以成形“之”魍魉“鬼”，今所“和”之精明已“銷”，其所受之魍魉“報”亦隨之而“盡”，而得“生於世間”，以其貪明魍魉之余習尚未盡故，“多”生“為應”於時節遷徙往來之畜生“類”。

⑨諸類(役使鬼之後報)

【明靈之鬼，明滅報盡，生於世間，多為休徵，一切諸類。】

【注釋】

“明靈之鬼”：“明”，明咒。“靈”，顯靈。謂附於明咒以顯靈之鬼。

“休征”：“休”，祥也。“徵”，徵兆。

“一切諸類”：如鳳凰、骐麟等。

【義貫】

昔因詐習，附於“明”咒以顯“靈”異“之”役使“鬼”，今所附之“明”咒力已“滅”其所受之役使鬼“報”亦隨之而“盡”，而得“生於世間”，以其貪詐之余習尚未盡故，“多”生“為”祥“休徵”兆之“一切諸”畜生“類”，如鳳凰、骐麟、喜鵲等。

⑩循類(傳送鬼之後報)

【依人之鬼，人亡報盡，生於世間，多為循類。】

【釋注】

“循類”：循順傳送之類，如犬、鴿等。

【義貫】

昔因訟習貪黨“依”於巫祝之“人”以成形“之”傳送“鬼”，今所附之“人”已“亡”其所受之傳送鬼之“報”亦隨之而“盡”，而得“生於世間”，以其貪傳送之余習尚未盡故，“多”生“為循”順傳送之畜生“類”，如犬、鴿等。

三、　結語

①妄業所引，了本非有

【“阿難，是等皆以業火干枯，酬其宿債，旁為畜生。此等亦皆自虛妄業之所招引。若悟菩提，則此妄緣本無所有。”】

【注釋】

“旁為畜生”：以非人天正道，故稱旁生。又，依人畜養而生，故稱旁生。

【義貫】

“阿難，是等” 十類畜生“皆以”地獄及鬼趣之“業火”燒“干、枯”竭其下二趣妄情之水，不再潤生，然為“酬”償“其宿債”，故披毛帶角，“旁為畜生。此等” 諸旁生類，“亦皆”是“自”心“虛妄”惑“業之所招引”，自作自受；“若”因緣成熟，一旦“悟”知其“菩提”本心，“則此”等業報“妄緣”猶如虛空華、夢中境，“本無所有”，菩提清淨心中無能無所。

②自招自受

【“如汝所言：寶蓮香等及琉璃王、善星比丘，如是惡業本自發明，非從天降，亦非地出，亦非人與。自妄所招，還自來受。菩提心中，皆為浮虛妄想凝結。”】

【注釋】

“菩提心中，皆為浮虛妄想凝結”：“浮虛”，浮動虛妄。“妄想凝結”，一念妄想，凝而結成現境。如前經文所謂：“結暗為色”。謂雖菩提心中本自清淨，但虛浮之妄想亦得凝結而成現境。正如虛空中本一片澄明，但以無明之烏雲凝結故，亦能覆蓋本心之大日光明，令自心世界成為一片黑暗。

【義貫】

“如汝所言：寶蓮香等及琉璃王、善星比丘” 三人之墮地獄，“如是”引發三途之“惡業”果報，“本”從“自”心妄惑中所“發明”者，“非從天降” (並非天意)、“亦非”從“地出”(非無因生)、“亦非人與”(非無辜受人牽連)。全是“自”心“妄”惑妄業之“所招”感，終究“還自來受”，無可代免。然一切眾生“菩提心中”究竟本自清淨，如是業果之相，“皆為浮”動“虛”幻一念“妄想凝”聚而“結”成之現境。

【诠論】

經雲：“一人發真歸元，十方虛空悉皆銷殒。”連虛空都銷殒，更何況天堂、地獄？且天堂地獄亦皆依虛空而住，怎能不隨之而殒？又，如來藏菩提心中，本自清淨、平等、不動；如果真正徹證了，此理自顯，入一真法界，虛空粉碎、地獄天堂本皆一如所現。然而若未悟而徒說地獄本空，不務真修，只恐徒讬空言，將自誤誤人。因此古德言：“了即業障本來空，未了仍須還宿債。”真修之人於此宜留意焉。

第七節　人趣之因果

1﹒人趣之因

①負債者互相追債

【復次，阿難，從是畜生酬償先債，若彼酬者分越所酬，此等眾生還復為人，反徵其剩。如彼有力，兼有福德，則於人中不捨人身，酬還彼力。若無福者，還為畜生，償彼余直。】

【注釋】

“若彼酬者分越所酬”：“酬”，償也。“分”，所償還之分。“越”，超過。謂：如果他所還的部分，超過他所欠的(所應還的)。

“反徵其剩”：“徵”，求。“剩”，多出的。謂即反過來去追索他多付的部份。可知業力不可思議，償債、索債分毫無差。

“如彼有力”：“彼”指原債主。“有力”，有善來之力。

“則於人中不捨人身，酬還彼力”：意即，原債主雖所得償還超過負債人所欠的，但因此人有宿昔善業之力，並有福德，則不用墮為畜生，而只在人中以種種方式償對方所超付的部分。

【義貫】

“復次，阿難” 彼諸眾生系“從是畜生”之身，以“酬償先”世所負之“債”，然而“若彼”所“酬”償“者”，其“分”超“越所”應“酬”償者，“此等”還債“眾生”即於來世“還復為人，反” 過來向債主“徵”還“其剩”余的部分(多付的部分)。“如彼”原債主系“有”善業“力，兼有福” 報賢“德”之人，“則”來世僅“於人”趣“中，不捨人身”，而“酬還彼”負債者前世以畜生身過用之勞“力。若”彼債主系“無福者”，則來世“還”生“為畜生”，反受其驅役或售賣，以“償彼”多“余”(超收)之價“直”。

②負命才互相殺食

【阿難當知：若用錢物，或役其力，償足自停。如於中間殺彼身命，或食其肉。如是乃至經微塵劫，相食相誅，猶如轉輪，互為高下，無有休息。除奢摩他，及佛出世，不可停寢。】

【注釋】

“除奢摩他”：除了修自性本定之奢摩他法，曉了自性，反妄契真，如是即可止生死之業。

“及佛出世”：或值佛出世，聞佛說法，心開悟解，而解歷劫冤結。

“不可停寢”：“寢”，息也。否則無法止息生生世世相殺、相報之業。

【義貫】

“阿難當知：” 被反徵之人“若用錢物”、或賣其身，“或役”使“其力”，如是“償”還“足”數之後，“自”然“停”止，不至越分。然而“如於中間”曾“殺彼身命，或食其肉，如是” 殺食之債，“乃至”雖“經微塵劫” 數，怨習難忘，彼此“相食相誅”，以肉還肉、以命還命，遞相報復，“猶如”旋“轉”之車“輪”一般，互為人畜，“互為高下，無有休息。除” 了修自性本定“奢摩他”法，開解照了，返妄契真，可止如是生死業，“及”值“佛出世”，聞佛說法，心開悟解，能解一切冤結外，否則此相殺相食之業報“不可停”止“寢”息。

二、十類人趣(果報)

①頑類人

【汝今應知：彼枭倫者，酬足復形，生人道中，參合頑類。】

【注釋】

“枭倫”：“倫”，類。枭類即因貪習而墮為怪鬼、再由怪鬼亦因本貪習而復轉為枭類。

“酬足復形”：“酬足”，酬債已足。“復形”，恢復本形，即本人道之形，亦即再得人身。

“參合頑類”：“參合”，參雜混合。“頑”，冥頑難化。謂雖生於人中，但仍帶余習，故參雜混合於冥頑難化之類之中。

【義貫】

“汝今應”以智而“知：彼”因貪習曾墮為怪鬼及“枭倫者，酬” 罪已“足”之後，得恢“復”人道本“形”；雖得“生”於“人道中”，然猶帶余習故，遂“參”雜混“合”於冥“頑”難化之“類”中。

②異類人

【彼咎征者，酬足復形，生人道中，參合異類。】

【注釋】

“咎征”：傳凶咎徵兆之畜類。

“異類”：異類之人，如身具二形(陰陽人)，六根種種反常等。

【義貫】

“彼”因YIN習曾墮風魃鬼，以及傳達凶“咎征”兆之畜類“者，酬”罪已“足”之後，得恢“復”人道本“形”；雖得“生”於“人道中”，然猶帶余習故，遂“參合”於種種妖“異類”之人(如二形、六根異常等)。

③庸類人

【彼狐倫者，酬足復形，生人道中，參於庸類。】

【注釋】

“庸類”：庸鄙之類，如媚世求榮、逢迎鑽營、吹牛拍馬之流。

【義貫】

“彼”因诳習而曾墮為魅鬼，以及“狐倫”(狐類)畜生“者，酬”罪已“足”之後，得恢“復”人道本“形”；雖得“生”於“人道中”，然猶帶余習故，遂“參”合“於庸”鄙“類”之人，如媚世求榮、逢迎鑽營等。

④狠類人

【彼毒倫者，酬足復形，生人道中，參合狠類。】

“狠類”：狠毒無慈之類。

【義貫】

“彼”因嗔習而曾墮為蠱毒鬼，以及“毒”蟲之“倫者，酬” 罪已“足”之後，得恢“復”人道本“形”；雖得“生”於“人道中”，然猶帶余習故，遂“參合”於“狠”暴無慈“類”之人。

⑤微類人

【彼蛔倫者，酬足復形，生人道中，參合微類。】

“微類”：卑微下賤之類。如倡優僕婢等。

【義貫】

“彼”因怨習而曾墮為疠鬼，及“蛔”蟲之“倫者，酬” 罪已“足”之後，得恢“復”人道本“形”；雖得“生”於“人道中”，然猶帶余習故，遂“參合”於卑“微”下賤“類”之人，如倡優僕婢之屬。

⑥柔類人

【彼食倫者，酬足復形，生人道中，參合柔類。】

【注釋】

“柔類”：柔懦之類，如常為人欺凌而無力自護，及能力陋劣，無法獨立自主者。

【義貫】

“彼”因慢習而曾墮為餓鬼，以及為人“食”啖之“倫者，酬” 罪已“足”之後，得恢“復”人道本“形”；雖得“生”於“人道中”，然猶帶余習故，遂“參合”於“柔”懦無能之“類”。

⑦勞類人

【彼服倫者，酬足復形，生人道中，參合勞類。】

【注釋】

“勞類”：勞苦之類，碌碌營生，無有休息。

【義貫】

“彼”因枉習而曾墮為魇鬼，以及“服倫”畜生“者，酬”罪已“足”之後，得恢“復”人道本“形”；雖得“生人道中”，於然猶帶余習故，遂“參合”於“勞”苦不息、碌碌營生之“類”。

⑧文類人

【彼應倫者，酬足復形，生人道中，參於文類。】

【注釋】

“文類”：文雅之類，雖通文知書，然非大才。

【義貫】

“彼”因見習而曾墮為魍魉鬼，以及“應倫”之畜生“者，酬”罪已“足”之後，得恢“復”人道本“形”；雖得“生”於“人道中”，然猶帶余習故，遂“參於文”雅之“類”，粗通文書。

⑨明類人

【彼休徵者，酬足復形，生人道中，參合明類。】

【注釋】

“明類”：具世智辯聰、小才小明之類。

【義貫】

“彼”因詐習而曾墮為役使鬼，以及傳達祥“休徵”兆之畜類“者，酬”罪已“足”之後，得恢“復”人道本“形”；雖得“生人道中”，於然猶帶余習故，遂“參合”小才小“明”世智辯聰之“類”。

⑩達類人

【彼諸循倫，酬足復形，生人道中，參於達類。】

“達類”：通達人情世故之類，而非博古通今之達道之士。

【義貫】

“彼”因訟習而曾墮為傳送鬼，以及“諸循”順之“倫”的畜生道者，“酬”罪已“足”之後，得恢“復”人道本“形”；雖得“生人道中”，然猶帶余習故，遂“參於”通“達”人情世故之“類”。

三、結語：輪轉可愍

【阿難，是等皆以宿債酬畢，復形人道，皆無始來業計顛倒，相生相殺，不遇如來，不聞正法，於塵勞中法爾輪轉，此輩名為可憐愍者。】

【注釋】

“業計顛倒”：“業”，惡業。“計”，籌度，虛妄忖度。以惡業妄計、種種顛倒。

“相生相殺”：眾生若相愛則相生，相憎則相殺。

“塵勞”：六塵於心勞動，令心勞苦，故是煩惱之異名。

“法爾輪轉”：“爾”，如是，如此。“法爾”，法如是故；“法”者，因果也；如是因必得如是果，此因果之自然法則，必當如是，無從改易，故經雲：“因果如是故”，省稱即言“法爾”或“法爾如是”。“輪轉”，即輪回。以眾生於三界中輪回，猶如車輪之轉動，時上時下，循環不已，故稱輪轉。

【義貫】

“阿難，是等” 十類人道之倫，“皆以宿”世之“債酬畢”，恢“復”本“形”於“人道，皆無始來” 惡“業”妄“計”種種“顛倒”，相愛則“相生”、相憎則“相殺”，因而“不”能得“遇如來”、亦“不”能“聞”諸佛“正法”，故無緣修行福慧，但“於塵勞”煩惱“中”，不斷起惑造業受苦，“法爾”如是“輪轉”不息，“此輩名為可憐愍者”。

第八節　仙趣之因果

一、仙趣之因

【阿難，復有從人，不依正覺修三摩地，別修妄念，存想固形，游於山林人不及處，有十種仙。】

【注釋】

“復有從人”：“復有”，尚有一類眾生。“從人”，本從於人趣，意即本來就在人趣中(早就在人趣中)，不同上面十種人，系從他趣中來，初得人身，猶帶十余習。《楞嚴正脈》雲：“從此仙趣以上，方與十習無干矣。”

“不依正覺修三摩地”：“正覺”，本心正覺之智，即正知見。謂這一類人，雖好修行，卻不依正覺之智修正定。

“別修妄念”：“別”，另外；即有別於正法之義。謂於正法之外，另修虛妄之念。

“存想固形”：“存想”，心存妄想。“固形”，永固身形。謂心存妄想，欲求永固身形，亦即長生不死。故其法門皆以貪著身相為主，而在無常的色身上著眼，如修“精氣神”或“氣脈明點”，欲求以色身“白日飛升”或化為“虹光身”等，皆是著身相修行者。

“游於山林人不及處”：即所謂名山洞府、神仙隱跡之處。

【義貫】

“阿難，復有” 一類本“從”於“人”趣(久在人趣中，不同上面十種人之從他道來、初得人身)，雖好修行，但“不依”本心“正覺”之智“修”習正“三摩地”，而“別修”虛“妄”之“念”，心“存”妄“想”欲求永“固”無常之身“形”，以求此身之長生不死，因此“游於山林”之中，“人不及”之幽隱“處”，共 “有十種仙”。

【诠論】

交光法師之《楞嚴正脈》雲：“夫仙道起於眾生厭懼無常，想身常住，妄設多途，無非志於長生不死。”圓瑛法師謂：“殊不知欲求長生則可，欲求不死，實是空言，縱使壽千萬歲，亦不過後死而已。”誠如是也。《楞嚴經實鏡疏》雲：“但凡存想，便是妄認緣影；但曰固形，便是妄認色身，即佛所謂錯亂修習者此也。”

私按：古今中外的宗教及哲學，多半是嘗試要解決一個問題： “無常”！而其目的，即是要達到“永恆”！以此為最終目標，儒家提出的方案是：“三不朽”，立德、立功、立言。而道家則認為儒家所采取的方式是在求“名”，“名”乃依於他人，是不可靠的、是虛妄的。因此道家認為應“務實”，而主張追求不朽之事要“靠自己”，因此必須從“自身”上著手，從自己這“具體實在的”身上去修(老子曰：“名與身孰親？”)，以求此肉身長住不壞、永垂不朽，為長壽仙。至於耶稣教、回教、乃至婆羅門教其他神教，其追求永恆的方案皆是：回到“天上的父”那裡，欲依附於其教中所崇拜的“永恆”不死的神，而得永生。

以如來正覺之智觀之，這些(依名不朽、依肉不朽、依天父而不朽)都是虛妄的。因此釋迦如來贊佛偈雲：“天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者。”這一切經文講仙道，對於中國人來說，特別重要，因為自古以來“佛道不分”的問題很嚴重。習正法者，須知仙道所求的肉身長壽仍在無常之數，是不究竟的。

二、十種仙(果報)

①地行仙

【阿難，彼諸眾生堅固服餌而不休息，食道圓成，名地行仙。】

【注釋】

“堅固服餌”：“堅固”，其心堅定，執著之謂也。“餌”，藥餌。服食藥餌，即“採藥煉丹”，平時不吃五谷(所謂“辟谷”，或“不食人間煙火”)，只服用藥餌或雲母等。

“而不休息”：指服藥不止。

“食道圓成”：指食藥丹得到功效，如身強延壽，身輕行疾等。

“地行仙”：其行動雖輕疾，但不能飛行，故名地行仙。

【義貫】

“阿難，彼諸” 修仙道之“眾生”，其心“堅固”執著於“服”食藥“餌”不食五谷，“而”其服餌“不”稍“休息”，至得到功效，謂之“食道圓成”，身強延壽，身輕行疾，然不能升空，“名地行仙”。

②飛行仙

【堅固草木，而不休息，藥道圓成，名飛行仙。】

【注釋】

“堅固草木”：堅固其心，只吃草木。蓋草木即草藥，只是不煉而已。

【義貫】

此類眾生存想固形，其心“堅固”服食“草木，而”其服食“不”稍“休息”，至得功效，謂之“藥道圓成”，能行步如飛，身輕勝前，“名飛行仙”。

③游行仙

【堅固金石，而不休息，化道圓成，名游行仙。】

【注釋】

“金石”：如烹煎鉛汞、煉養丹砂(此於道家稱為“外丹”)。

“游行仙”：此類仙中，有為了自我超脫而游於世外者，亦有為了利濟世間而游於塵寰者，而皆稱為游行仙。

【義貫】

此類眾生存想固形，其心“堅固”服食“金石，而”其服食“不”稍“休息”，至能化形易骨，點石成金，謂之“化道圓成”，其或游於世外，游於塵寰，“名游行仙”。

④空行仙

【堅固動止，而不休息，氣精圓成，名空行仙。】

【注釋】

“動止”：此為以二法修行：固精練氣。“動”則練氣以養身，“止”，則固精以安神。故此法即含所謂修“精氣神”。按：道家練氣要練成“龜息”；“固精”，即不漏、不洩、不遺，而以此為養生及得仙之大要。

【義貫】

此類眾生存想固形，其心“堅固”於“動止”二法之修行，“而”於彼二法“不”稍“休息”，練氣固精，至能達於氣精兩化，謂之“氣精圓成”，能乘雲御龍，游於虛空，“名空行仙”。

⑤天行仙

【堅固津液，而不休息，潤德圓成，名天行仙。】

【注釋】

“津液”：服食津液。上出者為津，下咽者為液。津即是口水。道家認為口水很寶貴，故有所謂：“十滴津一滴血，十滴血一滴精”之說。故認為“吞津”可以養生。

【義貫】

此類眾生存想固形，其心“堅固”服食“津液，而”其服食“不”稍“休息”，至水火相濟，結為內丹，謂之“潤德圓成”，能乘正御氣，游於天上，“名天行仙”。

⑥通行仙

【堅固精色，而不休息，吸粹圓成，名通行仙。】

【注釋】

“堅固精色”：“精”，日月之精華。“色”，雲霞之彩色。謂堅固其心以採吸日月之精華，餐啜雲霞之彩色。

“通行仙”：得形與氣化，神與物通，能穿金石、蹈水火，而與造化交通，故稱通行仙。

【義貫】

此類眾生存想固形，“堅固”其心發吸日月之“精”、啜雲霞之“色，而”其吸啜“不”曾“休息”，以致“吸粹圓成”，之境，得形與氣化，神與物通，“名通行仙”。

【诠論】

《楞嚴經正脈》雲：“予亦會見仙書言朝閉目以東方，而採日精飲之。夜採月華，乃至五星等；是謂‘精色’。而言‘通行’者，亦以精神流貫，而與造化交通也。”

⑦道行仙

【堅固咒禁，而不休息，術法圓成，名道行仙。】

【注釋】

“堅固咒禁”：“咒”，咒術。“禁”，禁伏，即降伏法。然此咒禁法系外道之咒術，非如來之正道真言密法。

【義貫】

此類眾生存想固形，“堅固”其心修行“咒”術“禁”制之法，“而”其咒禁之法“不”曾“休息”，及至其咒“術”之“法圓成”，乃以此道養身，“名道行仙”。

⑧照行仙

【堅固思念，而不休息，思憶圓成，名照行仙。】

【注釋】

“堅固思念”：“思念”，沉思靜念。

“思憶圓成”：《楞嚴經正解》雲：“存想頂門而出神，或系心臍輪而煉丹，皆思憶圓成。”按“出神”，即所謂“陽神出竅”或“陰神出竅”也，或曰“開頂”。“神”者，魂魄也，亦即俗所謂“靈魂出竅”。此皆是外道法，非佛正法，為佛弟子不應習學。

【義貫】

此類眾生存想固形，“堅固”其心沉“思”靜“念，而”其思念“不”曾“休息”，至“思憶圓成”之境，能氣沖頂門而出神，“名照行仙” (以其精神出入自在，其氣上下交通，神形照應，故名)。

⑨精行仙

【堅固交遘，而不休息，感應圓成，名精行仙。】

【注釋】

“交遘”：即男女交媾。謂以坎離交遘，而結仙胎，此即是所謂“男女雙修法”、或“雙身法”，或“採補之術”(採陰補陽，採陽補陰，令致陰陽均衡調合，便成仙道)

【義貫】

此類眾生存想固形，“堅固”其心於男女“交遘”，謂令陰陽均衡調合而致身成仙胎，“而不休息”，以致陰陽“感應圓成，名精行仙”。

【诠論】

交光法師於其《楞嚴經正脈》中雲：此種以男女交遘以求仙之道，“內教固辟為魔論，而仙道亦鄙為下品。此為投入之欲，狂迷者多惑之，正人君子絕口遠之可也。”交光法師之意為：這種男女交遘的雙修法，佛法中固然破斥為魔說，而正派的仙道也是鄙視他們的，認為是下流之行。推究其法，原為投入之所欲，狂迷者多惑之。(按：彼等不但惑之，且妄引佛經之語以護已說，如引《維摩诘經》雲：“先以欲鉤牽，後令入佛道”，殊不知，《維摩诘經》的“以欲鉤牽”之“欲”，不是YIN欲，或教人YIN欲證佛道！而是示之以種種信佛學法之利益，如《地藏經》所說的“家宅平安”、安產、無難等二十八種利益，乃至出入神護、決定菩提等大利。以此引起他“學佛之欲”、“修行之欲”，此是善欲，是“欲、勤、心、觀”的“欲”，不是YIN欲、穢欲，欲以交遘成就清淨法身的愚癡不通之邪思、邪欲。然愚人不解，以自心貪愛而樂求邪法，更曲解佛經以為自辯，如是於邪行外，更謗正法，其罪即如“寶蓮香比丘尼”及“善星比丘”，犯破法罪——要而言之，你愛邪行就邪行罷，但不要把佛法扯進去，歪曲佛法來作為護身符、合理化的藉口，且以自高，以穢行為修道，即是混淆正法，破壞如來正法，誤導眾生，罪上加罪。

⑩絕行仙

【堅固變化，而不休息，覺悟圓成，名絕行仙。】

【注釋】

“覺悟圓成”：“覺悟”，此非佛之覺悟，乃仙道之人，心存化理，久而與造化相通，而謂之覺悟。

【義貫】

此類眾生存想固形，“堅固”其志以求五行“變化，而不休息”，至於“覺悟圓成”，謂能移山倒海，翻易四時，“名絕行仙”。

三、結語：不出輪回(仍處輪回)

【阿難，是等皆於人中煉心，不修正覺，別得生理，壽千萬歲，休止深山或大海島，絕於人境；斯亦輪回妄想流轉；不修三昧，報盡還來，散入諸趣。】

【注釋】

“於人中煉心”：“人中”，於人道中，怖懼無常生死。“練心”，修練妄想之心。

“別得生理”：“別”。於正道外。“生理”，延生之理。

“妄想流轉”：“妄想”，於軀殼上求長生不死，實是貪色又貪命，於內外之色法上所示(舉如其所用之藥、餌、草木、金石、氣精、津液、日月星雲精色、咒禁、思念、交媾、五行變化等)種種妄想。“流轉”，故仍屬生死流轉之法。

“不修三昧”：“三昧”，指真實三昧、正定。蓋欲免輪回須斷妄想、欲斷妄想，須修三昧，而後假三昧之力，照斷無明妄惑，妄想斯滅。然而求仙之人，不但不修真實三昧，且又種種妄想邪修，不求斷除貪愛，無怪乎其於三界流轉不斷。

【義貫】

“阿難，是等皆” 是“於人”道“中”怖懼無常生死，而別修“煉”妄想“心”，以求長生不死，“不修正覺”，存想固形，於正法外“別得”延“生”之“理”，得世“壽千萬歲，休止” 於“深山或大海島” 中，“絕於人”煙之“境”；然“斯亦”屬“輪回”之中，以於軀殼上求長生、及貪色、貪命種種“妄想”故仍屬生死“流轉”之法。又以其“不修”真實“三昧”正定，故仙“報”受“盡”仍舊“還來”改頭換面，“散入諸趣”之中。

第九節　天存之因果

一、天趣之因

【阿難，諸世間人不求常住，未能捨諸妻妾恩愛。】

【注釋】

“不求常住”：交光法師雲：“此四字即三界總因。”“常住”，指常住真心。謂世間之人多不求常住之真心，以達不生不滅之法身境界。

“未能捨諸妻妾恩愛”：亦即未能離欲。

【義貫】

“阿難，諸世間人”，多“不求”自覺“常住”真心，且“未能捨諸妻妾恩愛”及諸欲，而依有為事相，求有漏果報，生於欲界天。

二、諸天趣

A﹒欲界天

(A) 六欲天

①四天王天

【於邪YIN中心不流逸，澄瑩生明，命終之後，鄰於日月。如是一類，名四王天。】

【注釋】

“於邪YIN中，心不流逸”：“流逸”，奔流縱逸。謂有一類眾生，雖未離欲，但謹守五戒，不犯邪YIN。不但身不犯邪YIN，連於心中也不流逸於邪YIN之事，例如婚外情或狎妓。

“澄瑩生明”：此指其心中之愛水。謂此類眾生，由於不邪YIN，故其心中之愛水澄清瑩潔，因而心生光明。

“命終之後，鄰於日月”：以其心生光明，故果報為與光明之體(日月)鄰接。蓋四天王天生於須彌山腰，近於日月宮。

“四王天”：四王天為帝釋天之外臣之一；四天王為；東方持國天王、南方增長天王、西方廣目天王、北方多聞天王。此四天離人間之地面四萬二千由旬，身長拘盧捨四分之一(相當於七十五丈)，天壽五百歲，其一晝夜等於人間五十年。(故其天壽相當於人間九百余萬年)。此天中人行YIN欲時，不再以男女根相交，而但以交抱(擁抱)為YIN。

【義貫】

其中一類眾生，謹守五戒，“於邪YIN”戒“中”，不但身不犯，且於“心”念亦“不”奔“流”縱“逸”於邪YIN事，故其心中愛水“澄”淨“瑩”潔，因而心“生”光“明”。於其“命終之後”，以其身心明潔，故感得以捨人身、獲天身而上生於須彌山之山腰，“鄰於日月”宮；“如是一類”，眾生“名四王天”。

【诠論】

天趣與仙趣不同。《楞嚴正脈》雲：“世人仙天不分，而學仙者濫附於天，且謂諸天皆彼祖仙，今略辯之。”《正脈》接著說：仙人是以人身，而貪戀長生，故仙人最怕“捨身、受身”(即捨此身；因一捨身即是仙報享盡，不再長生、不得再為仙矣。)然而諸天卻都是先捨去人身，然後才受天身，而仙人則是愛著不捨其人身，故是大不同。又仙趣與天趣之住處不同：仙人所住，最高、最上的，莫過於蓬萊島與昆侖山，但蓬萊島與昆侖山皆非在天上，而是在人間；仙倫對於天上的四王天之住處尚且夠不上，何況四天王天以上之六欲天，更不論色界天、淨居天等。由是可知，天道是三界眾生之中最尊勝的一道，絕非欲界之鬼、神、仙之所能比擬。惜乎中國自古以來，求仙者多，學佛者寡，滋可歎哉。

②忉利天

【於己妻房YIN愛微薄，於淨居時不得全味，命終之後超日月明，居人間頂，如是一類名忉利天。】

【注釋】

“於己妻房YIN愛微薄”：謂即使於正YIN，其貪愛亦不深。

“於淨居時，不得全味”：“淨居”，指平日修行。“味”，淨味。謂於平日修行時，有時仍會有YIN念生起，因此其淨行之味不得完全，即仍未完全不行YIN，偶而與妻房有YIN行。

“命終之後超日月明”：因其連正YIN亦少，故身心比生於四天王天之眾生更加明淨，由是感得命終之後超日月光。

“忉利天”：此雲三十三天，因其四方各有八天，中有一天，其都城名善見城，為帝釋所居。此天離地八萬四千由旬，在須彌山頂。其天人身長半拘盧捨(相當於一百五十丈夫)，天王帝釋之身長為一拘盧捨(三百丈)。其天之一晝夜等於人間一百年；天人之天壽一千歲(相當於一千八百余萬年)。四天王天與忉利天，由於未全離地，故統統稱為地居天。此天中人行YIN欲時，與四王天一樣，不再以男女根相交，而但以交抱(擁抱)為YIN。

【義貫】

另有一類眾生，不但不作邪YIN，即使“於己”之“妻房”之正YIN，亦“YIN愛微薄”，然“於”平日“淨居”修行“時”，亦間有YIN念起，而偶有正YIN，故“不得全”其清淨之法“味”(淨行不得完全)，然以其身心比四王天眾生又更加明淨，故其“命終之後”，即感得“超日月”光“明”之身，而得生於須彌山頂，“居”於“人間”之“頂，如是一類” 眾生，“名忉利天”。

③焰摩天

【逢欲暫交，去無思憶，於人間世動少靜多；命終之後，於虛空中朗然安住，日月光明上照不及，是諸人等自有光明，如是一類名須焰摩天。】

【注釋】

“逢欲暫交”：謂即於欲境現前時，暫時相交接。來世生焰摩天之人，其在世時，便不再有男女交媾之貪愛，而只是忽有欲起時，暫且行之而已，並非存心為之。

“去無思憶”：“去”，過去，即事畢後。謂忽起之YIN事過後，便不再去回憶或回味它。

“於人間世動少靜多”：“動少靜多”，即少諸造作，因於人間諸欲已非有深染故。

“於虛空中朗然安住”：“朗然”，光明貌。謂此類眾生之所以能於虛空中朗然安住，是由於欲薄，並且靜多動少的果報。

“日月光明上照不及”：此天所居，其高度已超過日月宮，且高過日月光明所能及之處。

“是諸人等自有光明”：“自”，自身。然而這些天人，他們的身體自己能發出光明，故不須藉世間的日月光，也不會處於黑暗。

“須焰摩天”：此天以日月光明燭照不及，而自有身光，故不以明暗來劃分晝夜，而以蓮花之開合來分。此天離地十六萬由旬，有地如雲，諸天眾朗然安住。天人身長二百二十五丈，其一晝夜等於人間二百年，天壽二千歲，相當於人間三千六百萬余歲。須焰摩天又譯為焰摩天、或夜摩天。此天中人行YIN時，但以執手為YIN。

【義貫】

此類眾生在人世時，若“逢欲”境現前之時，只“暫”時相“交”而已，並不存心為之，且事情過“去”之後亦“無思”念“憶”想其事(不再回味)，加以其“於人間世”非有深染故“動少靜多”，少諸造作。當其於人間“命終之後”，即“於虛空中朗然安住，日月” 之“光明上照不及” 此天，然“是諸人等” 其身“自有光明，如是一類” 眾生“名須焰摩天”。

④兜率天

【一切時靜，有應觸來，未能違戾；命終之後上升精微，不接下界諸人天境，乃至劫壞，三災不及，如是一類，名兜率天。】

【注釋】

“一切時靜”：此類眾生比上一類(來世生夜摩天者)更進一步；上一類在世時是“動少靜多”，此類已達於一切時中，皆能靜而不動。

“有應觸來，未能違戾”：“應觸”，應行之觸。“來”，指相引誘或逼迫。“違戾”，抗拒、不順從。謂此類眾生在世間時，其YIN欲雖已達於一切時皆靜止，但若有誘惑時，卻也仍無法抗拒。

“上升精微”：“上升”，即上升而受生。“精微”，精細微妙之境。

“三災不及”：這是指兜率內院。“三災”為水、火、風三災。以內院為補處菩薩所住之處，猶如諸佛淨土，故三災不能及。

“兜率天”：又譯為兜術天、或兜率陀天，義為知足。此天之天人是以相視而笑為YIN事，連手也不再接觸了(故離欲更遠)。此天離地三十二由旬，天人身長三百丈，其一晝夜等於人間四百年，天壽四千歲，合人間七千二百萬余年。

【義貫】

此類眾生於人世間 “一切時”皆能“靜”而不動，設“有應”行之欲“觸來”相誘，彼人猶“未能違戾”其誘而順從之，(然並不主動為，故又較前為勝)。其人於人間“命終之後”，即“上升”於“精”細“微”妙之天境，其內院 “不接下界諸人天境，乃至” 於“劫壞”之時，水火風“三災”亦“不”能“及，如是一類” 眾生，“名兜率天”。

⑤樂變化天

【我無欲心，應汝行事，於橫陳時，味如嚼蠟；命終之後，生越化地，如是一類，名樂變化天。】

【注釋】

“我無欲心，應汝行事”：此類眾生，自己實無YIN欲之心，只是應其眷屬而行房事。

“於橫陳時”：“橫陳”，玉體橫陳，指行房之時。

“味如嚼蠟”：淡然無味之義。

“生越化地”：“生”，轉生。“越”，超越，指超越下天(兜率天)，意即比兜率天還要高。“化”，變化，指能自行變化五塵之樂具，而自受用。“地”，境界。

“樂變化天”：簡稱化樂天。此天中人但以互相熟視為YIN，連笑都不用了。此天離地六十四萬由旬，其地如雲，天人身長三百七十五丈，其一晝夜等於人間八百年，天壽八千歲，合人間一億四千四百萬余歲。

【義貫】

此類眾生在世時，其心態為“我”實“無”YIN“欲”之“心”，但“應汝”而“行”房“事”；故“於”玉體“橫陳”行事之“時，味如嚼蠟”，索然無味。此類眾生於人間“命終之後”，即得“生”於超“越”下天、能自行變“化”五欲樂具之境“地；如是一類” 眾生“名樂變化天”。

⑥他化自在天

【無世間心，同世行事，於行事交，了然超越；命終之後，遍能出超化無化境。如是一類，名他化自在天。】

【注釋】

“無世間心”：謂厭離世間，已無樂著世間之心。

“同世行事”：“行事”，行夫婦事。謂示與世間人相同，亦行夫婦之事。

“於行事交，了然超越”：於行事相交之際，完全超越之，指完全沒有欲想。

“遍能出超化無化境”：“遍”，完全。“出超”，出過超越。“化無化境”，能變化之境及不能變化之境；能變化，指第五化樂天。“無化”之境，指其他以下四天。

“他化自在天”：此天於五塵欲境，不勞自己變化，皆是他天之所變化者，而此天之天人得以自在取而受用。此天離地一百二十八萬由旬，天人身長四百五十丈。其一晝夜等於人間一千六百年，天壽一萬六千歲，合人間二億八千八百萬余歲。又此天之天人，以眼暫視，便為YIN事。

【義貫】

此類眾生眾生全“無世間”樂著之“心”，然仍權“同世”間人而“行”夫婦“事”，然“於行事”相“交”之際，卻“了然超越”，毫無欲想。其人於人間“命終之後”，則“遍能出”過“超”越能作變“化”之第五天以及“無”變“化”之能的下四天之“境。如是一類” 眾生，“名他化自在天”。

【诠論】

《瑜伽師地論》雲：“第六天上別有魔羅所居天宮，即他化自在天攝”。故可知，欲界天之魔王，是屬於他化自在天之一部分(為他化自在天所攝)，但並非他化自在天即是欲界天之魔王。

(B)結語：仍屬欲界

【阿難，如是六天，形雖出動，心跡尚交，自此已還，名為欲界。】

【注釋】

“形雖出動”：“出”出離，遠離。“動”，動亂，尤指YIN欲時的動亂之相。謂六欲天之天人形體上已無男女交合的動亂之相。關於六欲天人之YIN事，有偈雲：“四王忉利欲交抱，夜摩執手兜率笑，化樂熟視他暫視，此是六天YIN欲樂。”

“心跡尚交”：“跡”，行跡，跡相。“心跡”即心之行相，亦即心行。“交”，交合。謂於心行上仍有交合之想；是故其心仍不能完全無YIN念；即使其形體上已不再以男女兩根相交成其YIN事，而僅以擁抱、握手、對笑、熟視、暫視等極細微之行為以代之，但其心仍無法完全去除YIN想，故仍在欲界。

“自此已還”：“此”，指第六欲天。“已還”，以下。謂從這六欲天，以下乃至於阿鼻地獄。

“名為欲界”：都同名為欲界；因為五趣勝劣雖殊，苦樂差別尤大，但同樣都有五欲。欲界中，上括六欲天(天趣)，中有仙趣及人趣、鬼神趣，下含畜生趣、地獄趣，故欲界於法相學中又稱為“五趣雜居地”。

【義貫】

“阿難，如是” 欲界“六天”，其“形”體上“雖”已超“出”男女交合時的“動”亂之相，漸達於靜止，然其“心”行之“跡”相上“尚”有“交”合之想，(心YIN不能完全去除)。“自此”六天“已還”(以下)，至於阿鼻地獄，其中所有一切五趣眾生，皆同“名為欲界”(是故欲界又名五趣雜居地)。

【诠論】

《楞嚴經正脈》雲：欲生此六天，“行功禅定為緣，通修十善為因。但十善之中，斷欲為要，設不斷欲，十善何成？如來為人從要故，惟約欲輕、欲重，而分勝劣。本經修楞嚴大定，以YIN欲為生死冤家，故此中惟約欲。六(欲)天以‘寡欲’而上升，四禅(天)以‘絕欲’而高蹈(dǎo跳動)。故知，不斷YIN欲，上界(色、無色界)猶不可(期)望，況欲證無上菩提耶？”圓瑛法師雲：“所以欲修三摩地，而出生死海者，必須先斬此一關也。”善哉斯言。

　

上一篇：胡曉光教授：禅悟思維刍議
下一篇：胡曉光教授：略論“唯識”與“唯心”義

手機閱讀
	首頁	法師開示	法師介紹	人間百態	幸福人生	精進念佛	戒除邪YIN
	最近更新	居士文章	寺廟介紹	熱點專題	消除業障	素食護生	淨空法師
	佛教护持
	全部資料	佛教知識	佛教問答	佛教新聞	深信因果	戒殺放生	海濤法師
	熱門文章	佛教故事	佛教儀軌	佛教活動	積德改命	學佛感應	聖嚴法師