楞伽阿跋多羅寶經義貫卷第三
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
沙門釋成觀撰注
一切佛語心品之三
【爾時世尊告大慧菩薩摩诃薩言：意生身分別通相，我今當說。谛聽谛聽，善思念之。
大慧白佛言：善哉世尊，唯然受教。佛告大慧：有三種意生身；雲何為三？所謂三昧樂正受意生身、覺法自性性意生身、種類俱生無行作意生身。修行者了知，初地上上增進相，得三種身。】
【注釋】
“意生身分別通相”：“分別”，即差別。“通”共通。此即別相與通相。前面雖然有提到，由修行者之四種大方便，而能入住八地，得意生身，但並未說意生身有幾種差別，現在於共通的意生身相中，再分出三種差別，令知而趨於上乘。
“三昧樂正受意生身”：謂入三昧而樂正受所成之意生身。此為初地到五地所得。因前面經上說，初地即入大乘照明三昧，所以能得正受之樂，而成意生身。
“覺法自性性意生身”：如實覺知諸法自性所成之意生身。此為，六、七、八地所得。
“種類俱生無行作意生身”：“種類俱生”，為隨順眾生之種類，而與其俱生。“無行作”，即無作行。謂雖隨類現形，然亦無有作意，如摩尼寶珠，不作分別，如是所成之意生身，謂種類俱生無行作意生身。此為九地、十地及佛地所得者。
“修行者了知，初地上上增進相，得三種身”：以上皆為修行者悟了覺知，入於初地後，一步步上上增進之行相，漸次而證得此三種意生身。
【義貫】 本節從略。
【大慧，雲何三昧樂正受意生身？謂第三、第四、第五地三昧樂正受故，種種自心寂靜，安住心海，起浪識相不生，知自心現境界性非性，是名三昧樂正受意生身。】
【注釋】
“謂第三、第四、第五地三昧樂正受故”：這裡經文只提第三、第四、第五地，而省略了初地、二地。因為這第一種意生身，根據上面經文，是初地就開始有的。同樣的，第二種意生身，下面經文中，也省略了前面兩地，只提第八地。
“種種自心寂靜，安住心海”：“種種自心”即前七識。“心海”，即第八識。
“起浪識相不生”：由於前七識之種種心不生，所以如海水因風而起浪之諸識相便無從生起。
“知自心現境界性非性”：了知自心現之六塵境界，其性皆非有實自性。
【義貫】
“大慧，雲何”為入於“三昧”而“樂正受”所成之“意生身？謂”從初地起，歷經第二、“第三、第四、第五地”，以入於“三昧”而“樂正受故，”由定力所持，得令前七識之“種種自心”現妄想“寂靜”不動而“安住”於第八藏識“心海”之中，是故如海水因風“起浪”之諸“識相”浪皆“不生”起，了“知自心現”之六塵等一切“境界”其“性”皆“非”有自“性，是名”為入於“三昧”而“樂正受”所成就之“意生身”。
【诠論】
第一種意生身，為以定力為主因，亦即是定增上。自“種種自心”以下，謂菩薩證空，不同於二乘心生味著，而為相風所動，所以說是“安住心海”。且菩薩證此，雖以定力為主，然亦不捨於方便慧，以此慧為輔，故以三昧正受樂中，亦能了了知一切境界唯是自心所現無有自性，所以不至於如二乘之味者而沉空滯寂。
【大慧，雲何覺法自性性意生身？謂第八地，觀察覺了如幻等法，悉無所有，身心轉變，得如幻三昧，及余三昧門，無量相、力自在、明，如妙華莊嚴，迅疾如意，猶如幻、夢、水月、鏡像，非造非所造，如造所造，一切色種種支分，具足莊嚴，隨入一切佛剎大眾，通達自性法故，是名覺法自性性意生身。】
【注釋】
“謂第八地，觀察覺了如幻等法，悉無所有”：謂菩薩從第六地起，至第八地中，以自覺正智觀察覺了如幻等一切諸法，悉無所有，自性空寂。
“身心轉變”：因而令身心轉變，轉粗為細，變染為淨。
“無量相、力自在、明”：以無量之妙色相、神通力自在、及三明等功德，莊嚴如幻三昧，而聚成法身，即是意生身。
“如妙華莊嚴”：如以妙華莊嚴其體。
“迅疾如意”：此意生身之來去，其速迅疾，猶如心意。
“猶如幻、夢、水月、鏡像”：然其體及其起滅，則猶如幻化、如夢中事、如水中月、如鏡中像，離於有無，唯心所現。
“非造非所造，如造所造，一切色種種支分，具足莊嚴”：此意生身，雖非四大之能造，亦非其所造，亦即，其中不見有四大之能造所造可得。然亦如四大之能造所造，而令一切色相、種種四肢、身分，皆得具足，且莊嚴相好。“身分”，即身軀。
“隨入一切佛剎大眾”：以此如幻所造色相，隨順而普入於一切諸佛剎土大眾之中，利樂度脫有情。
“通達自性法故”：以通達覺了自性法，了法無性故，故能作如是變化利益之事。
【義貫】
“大慧，雲何”為如實“覺”知諸“法自性性”所成之“意生身？謂”菩薩摩诃薩從第六地起，至“第八地”中，以自覺智“觀察覺了如幻等”一切諸“法”，實“悉無所有”，自性空寂，唯心妄現，因而“身心轉變”，轉粗為細，變染為淨，便“得如幻三昧，及”其“余三昧門”，而以“無量”之妙色“相”、神通“力自在”、三“明”等功德莊嚴如幻三昧，聚成法性身，“如”以“妙華莊嚴”其體，而成意生身。此意生身之來去，其速“迅疾”猶“如”心“意”，然其體及其起滅，則“猶如幻”化、如“夢”中事、如“水”中“月”、如“鏡”中“像”，離於有無，唯心所現，雖“非”四大之能“造”，亦“非”其“所造”，然亦“如”四大之能“造所造”相似，而令“一切色”相、“種種支”體身“分”，皆得“具足莊嚴”。菩薩摩诃薩即以此如幻所造之相，“隨”應而普“入”於“一切”諸“佛剎”土“大眾”之中，利樂度脫有情。菩薩摩诃薩以“通達”覺了“自性法”，了法無性“故”，故能作如是自在變化利益之事，“是名”為如實“覺”知諸“法自性性”所得之“意生身”。
【大慧，雲何種類俱生無行作意生身？所謂覺一切佛法，緣自得樂相，是名種類俱生無行作意生身。大慧，於彼三種身相，觀察覺了，應當修學。】
【注釋】
“覺一切佛法”：覺了一切諸佛所證之法。此為自九地以上之所行境界。
“緣自得樂相”：緣自內心所證真如，得自覺聖智樂之行相。以證真如，故能全體起用，現無量種類身，教化利益，而了無作意。
【義貫】
“大慧，雲何”為隨順眾生“種類”而與其“俱生”然亦“無行”無“作”之“意生身？所謂”自九地以上，“覺”了“一切”諸“佛”所證之“法”，而“緣自”心內證真如，“得”自覺聖智“樂”之行“相”，以證真如體，故能起真如用，現無量種類身，如摩尼寶珠，教化利益，而了無作意，“是名”為“種類俱生，無行作意生身。大慧”，汝等“於彼三種”意生“身”之行“相”，皆須善“觀察覺了”，俾能自利利他，“應當”如是“修學”。
【爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
非我乘大乘，非說亦非字，非谛非解脫，非無有境界。
然乘摩诃衍，三摩提自在，種種意生身，自在華莊嚴。】
【注釋】
“非我乘大乘”：“大乘”，此指一佛乘，以佛乘在諸乘中為最大，能度脫無量眾生，故名為大。此謂：非我所乘者而有大乘之名，以諸法離名故。
“非說亦非字”：一切佛法非有言說，亦非文字，以法離文字，離能說所說故。
“非谛非解脫”：“谛”，真谛，相對於妄而言。而我所證者，非真谛，亦非解脫，以法無真妄，無縛無脫。如是才是真正的究竟真谛，也才是真正的無上解脫。以上三句為頌佛所自證者，離一切相。
“非無有境界”：雖離一切相，然而也不是沒有“於一切法得自在、真常、真樂、真我、真淨”之上妙境界。亦即非離一切相便落斷滅。相反的，是離一切相即得一切自在無礙。以上為頌佛所自證自行境，下面四句，則為佛教導眾生以三乘之行法，亦得漸次逮得如來自在法身。
“然乘摩诃衍”：然諸菩薩若隨順佛所教而乘摩诃衍之種種上妙法門，亦得漸次證得自在法身。“摩诃衍”，即大乘。
“三摩提自在”：“三摩提”，即三昧。此句為頌第一種三昧樂正受意生身。謂菩薩以入三摩提，而能得第一種神通自在法身之意生身。
“種種意生身”：此句為頌第三種意生身：種類俱生無行作意生身。
“自在華莊嚴”：此句為頌第二種覺法自性性意生身。以上三句為頌菩薩摩诃薩依佛所教之三乘妙法，亦可得種種上妙法身意生身，乃至得與如來無二之自覺聖智、無量自在之法身。
【義貫】
“爾時世尊欲重宣此義，而說偈言”：
“非我：”所“乘”者而有“大乘”之名，以諸法離名故；一切佛法“非”有言“說，亦非”文“字”，以法離文字，離能說所說。我所證者“非谛”亦“非解脫”，以法無真妄，無縛無脫。我所證者，雖離一切相，而亦“非無有”於一切法得自在，真常、真我、真淨、真樂之上妙“境界”。
“然”諸菩薩摩诃薩若依佛所教，而“乘摩诃衍”(大乘)之種種妙法門，亦當得種種自在法身：如菩薩入“三摩提”，便能得第一種神通“自在”法身之意生身。乃至最終亦可得第三種與佛無異之“種種”隨類現形、了無作意之“意生身”。於其中間，亦可得以種種功德法身“自在”之“華”所“莊嚴”之第二種意生身。
【爾時大慧菩薩摩诃薩白佛言：世尊，如世尊說：若男子、女人，行五無間業，不入無擇地獄。世尊，雲何男子、女人行五無間業，不入無擇地獄？
佛告大慧：谛聽谛聽，善思念之，當為汝說。
大慧白佛言：善哉世尊，唯然受教。
佛告大慧：雲何五無間業？所謂殺父、母、及害羅漢、破壞眾僧、惡心出佛身血。】
【注釋】
“五無間業”：即五逆罪，以此五逆罪業，定當得無間地獄之果報，故稱五無間業。
“無擇地獄”：即無間地獄之古譯。以造無間業之人，不論何人，冥官皆押收之於無間地獄，沒有簡擇，故稱無擇。
“破壞眾僧”：“僧”和合之義。此即是破壞眾僧之和合。眾僧和合若壞，即不能修道得解脫，自利利他，故此罪極重。
“惡心出佛身血”：此以事言，則指提婆達多惡心欲害佛，使力士推山上大石欲壓佛，護法金剛以金剛杵碎此大石為粉末，唯有一小石落下，中佛腳指出血。提婆達多因此而以父母所生身墮於無間地獄。
【義貫】
“爾時大慧菩薩摩诃薩白佛言：世尊，如世尊”所“說：若男子”或“女人，行五”種“無間業”，亦有“不入”於“無擇地獄”(無間地獄)者。“世尊，雲何”而說“男子”或“女人”若“行五無間業”，卻有“不入”於“無擇地獄”者？
“佛告大慧：谛聽谛聽，善思念之，”我“當為汝”解“說”。
“大慧白佛言：善哉世尊，唯然受教”。
“佛告大慧：雲何”為“五無間業？所謂殺父”、殺“母、及”殺“害”阿“羅漢、破壞眾僧”之和合、“惡心出佛身血”。
【大慧，雲何眾生母？謂愛更受生，貪喜俱，如緣母立。無明為父，生入處聚落，斷二根本，名害父母。】
【注釋】
“謂愛更受生”：謂貪愛為眾生之母，以有此貪愛故，而更受後生。此為潤業煩惱。
“貪喜俱”：與未來之貪喜等情執並俱。貪喜二者，即代表貪瞋癡慢疑妒、悲喜苦惱等情。
“如緣母立”：謂眾生因愛而受生，如子之緣母而立。“立”，即是生。故謂愛為眾生之母。“緣”，因也。
“無明為父”：此為發業無明。
“生入處聚落”：以無明故，而生於六入、十二處之空聚落中。
“斷二根本，名害父母”：若斷愛與無明此二能生眾生之根本，而不再受生，名為殺害父母。
【義貫】
“大慧，雲何”為“眾生”之“母？”謂愛”為眾生母，以有此愛故，而“更受”後“生”，故眾生恆與“貪、喜”等情執並“俱”。眾生之因愛受生，“如”子之“緣母”而“立”(因母而生)。
何者為眾生之父？“無明為”眾生之“父”，以無明故，而“生”於六“入”、十二“處”之空“聚落”中，若“斷”盡愛與無明此“二”能生眾生之“根本”，而不再受生，“名”為殺“害”自性生身“父母”。
【彼諸使不現，如鼠毒發，諸法究竟斷，彼名害羅漢。】
【注釋】
“彼諸使不現”：“使”，結使、煩惱。謂令彼諸結使皆不再現起。
“如鼠毒發”：視諸結使之怨毒，如鼠毒之發作，深可厭棄，而欲盡斷之。
【義貫】
雲何為殺阿羅漢？謂令“彼諸”結“使”皆“不”再“現”起，視諸結使猶“如鼠毒”之“發”作，深為厭憎，而欲盡斷之，致令“諸法”皆“究竟斷”滅，“彼”則“名”為殺“害”自性阿“羅漢”。
【雲何破僧？謂異相諸陰和合積聚，究竟斷彼，名為破僧。】
【注釋】
“異相諸陰和合積聚”：“諸陰”即五陰。“異相”，謂五陰皆各有其自相，且其自相皆互異。此謂：各各異相之五陰，以和合而得積聚成身心。
【義貫】
“雲何”為“破”和合“僧？謂”各各“異相”之“諸陰”，以“和合”而得“積聚”成身心，若“究竟斷彼”諸陰和合之相，即“名為破”自性和合“僧”眾。
【大慧，不覺外自共相，自心現量七識身，以三解脫無漏惡想，究竟斷彼七種識佛，名為惡心出佛身血。若男子女人行此無間事者，名五無間，亦名無間等。】
【注釋】
“不覺外自共相，自心現量七識身”：“七識身”，即七識，“身”為眾多義、積聚義，亦即復數之義，此謂：不能覺知一切外法之自相與共相，乃惟自心所現量之七識身所變現，並非他物。
“以三解脫無漏惡想，究竟斷彼七種識佛”：“三解脫”，即空、無相、無願。“無漏惡想”，以其欲以三解脫之法門，惡殺諸識，令皆究竟斷滅，達於無漏滅盡之境，故稱為無漏惡想。“七種識佛”，七識而稱為佛者，以諸識本淨，皆為真如本體所現，故唯是佛。以自心妄想執著故，故見有染有淨，有凡有聖，而染淨凡聖實同一體，如水與波，當體即是，若離妄想，離能所取，即一切皆如，是故七識名佛。此即眾生即佛義。是故本章言：愛與無明為眾生自性父母、諸結使為自性羅漢、五陰和合之相為自性和合僧、七識身為自性佛身。是故欲求自性者，當於愛、無明、諸結使、五陰和合相、七識身中求，若離於是者，則自性不可得，羅漢、解脫、佛，皆不可得；質言之，若離於是，則一切法不可得。故知愛、無明、諸結使、五陰和合相、七識身於自性乃至佛果菩提有大恩德，故若欲究竟斷彼等諸法，即為無間業。
“若男子女人行此無間事者，名五無間”：此五無間亦即為內五無間，以其皆為小乘行人，於自內身中斷種種恩德、養育之根本，而不曾於自身外，實斷他人命根等無間業，故稱內五無間；亦稱名字無間，以其並非於外實造，只其性質為在自內身扼殺種種根本，故與實造無間同名。以其只是內造，只有名字，故並不須受無間地獄之報。又，此內五無間，又稱為出世法之無間業。
“亦名無間等”：名為得證無間道之種種解脫法。此句魏譯作：“無間者，名證如實法故。”唐譯作：“若有作者，無間即得親證實法。”“等”，即種種義。
【義貫】
“大慧，”雲何為出佛身血？謂“不”能“覺”知“外”一切諸法之“自”相與“共相”乃唯“自心”所“現量”之“七識身”所變現者，更無別法，以不了此故，而欲“以三解脫”之“無漏”劣“惡”之“想”，來“究竟斷”滅“彼七種識”之“佛”，即“名為”以“惡心”欲殺佛而“出”自性“佛身”之“血。若”有“男子、女人行此”五種出世之“無間事者”，即“名”為內“五無間”業，“亦名”現證“無間”解脫“等”小乘出離法(證於實際)。
【诠論】
七種識在此佛說為“七種識佛”，意義非當(此處原文為“當”，疑為“常”之誤，此處用“常”較合理。)常深遠。若以究竟之意義言，則諸識本淨，皆為真如之所現，故唯是佛，心佛眾生平等無二；而小乘人以心執著染淨分別過重故，必欲斷彼諸識，此即猶如出佛身血。又，此但名出佛身血，而不名殺佛者，正如提婆達多，其本意為欲殺佛，然佛實非其所能殺，只能傷其足令出少許血。同理，小乘人，以其陋劣之智力，雖欲究竟斷彼七識身，然七識身如佛身，非彼力所能斷，僅能暫時強壓制之，令不起而已，而彼小乘人即謂已斷七識，實則未斷，只如令“足指出血”，小傷而已。又，在此只提七識身，未說彼欲斷八識身，以小乘人智力僅能及於七識，不得窺於八識之奧衍，並且七識尚不能斷，何況八識，故但言欲究竟斷彼七種識佛。再者，七種識即八識本體所現，亦即八識所起之用，體用一如，(若八識不斷，七種不可能究竟斷)，故言七種識，即含八識之義，只是小乘人之智微小，不堪進窺八識，如前說。復次，佛名為覺，七識以各各能覺了自分之境界，故七識亦有覺義。若從更深的一層意義言之，則此七識之覺，實為不覺，以由不覺心動，故轉本覺為七識；然而欲復本覺，須賴始覺，而始覺則在七識；是故，從本覺到不覺，從不覺到始覺，再從始覺回到本覺，其關鍵皆在前七識；然於究竟言之，則始覺、不覺、本覺與七識，實同一體，只是一轉而已，而三世諸佛成佛之本，亦在此諸識之一轉；然而所謂轉者，但轉其名，體實不動，故七識身實同佛身，為諸佛清淨法身之所依，當然也是九法界眾生之所共依，故十法界同此一體。因此若欲究竟斷盡彼七識身，即猶如惡心出佛身血。而此所謂“佛身”者，非他，即自性佛之身也。
再者，小乘人所行之欲令諸法斷滅的無間道業，與世間的無間業，同名為無間者，還有三層意義：第一，世間之五逆，為斷一切恩德根本，其心大惡；而小乘人之取究竟斷滅，在出世法來說，亦是大惡，以斷佛種性故。第二，從因來看，世間五逆，與出世間五逆，其所依之因皆相似：凡夫之人，以依於凡夫四倒，而造五逆重罪，墮於無間地獄受苦；至於二乘人，則依於二乘之四倒，而造出世之五逆，因此不得佛果。第三，從果報來看，世間愚夫，造五逆罪，墮於地獄，長劫受苦無量；而小乘人造出世五逆，長劫醉寂滅酒，沉空不覺，不得證佛無量自在法身；以不覺故，即名為苦，彼小乘人反而無樂計樂，是故世間與出世間之五逆，果報亦相似。有此等種種因緣，故凡小所行之五逆，同名為五無間業。
【復次大慧，有外無間，今當演說，汝及余菩薩摩诃薩聞是義已，於未來世，不墮愚癡。】
【注釋】
“有外無間”：有外五無間業，即凡夫之五逆罪，此即實造之無間重罪。
“於未來世，不墮愚癡”：於未來世，教化眾生，令不墮愚癡，而於佛所說法，不生疑惑，妄造諸業。因為佛在前明示出世間之五無間業時，說造此內五無間業，不墮無間地獄，反而證得小果之無間解脫；佛恐未來世愚癡眾生，以為實造五逆亦可不墮無間地獄，故在此特別提出，令善分別內外兩種無間業，名雖同，而義實不同，果報亦別，以一為世間，一為出世故。
【義貫】
“復次大慧”，尚“有外”五“無間”業，“今當演說”，令“汝及”其“余菩薩摩诃薩聞是”外五無間之“義已，於未來世”，教化眾生，令“不墮愚癡”，而於佛所說生於疑惑，妄造諸業。
【雲何五無間？謂先所說無間，若行此者，於三解脫，一一不得無間等法。】
【注釋】
“謂先所說無間”：謂為如我先前在他教中所說之實造五無間業。
“於三解脫，一一不得無間等法”：於三解脫門中之一一法，皆不能現證無間解脫等出離法。
【義貫】
“雲何”為外“五無間”業？“謂”為如我“先”前於他教經中“所”廣“說”之實造五“無間”業。“若”有人實“行此”外五無間業“者”，則“於三解脫”門中之“一一”法，皆“不得”現證實際，而得“無間”解脫“等”出離“法”。
【除此已，余化神力，現無間等，謂聲聞化神力，菩薩化神力，如來化神力，為余作無間罪者，除疑悔過，為勸發故，神力變化現無間等，無有一向作無間事，不得無間等，除覺自心現量，離身財妄想，離我我所攝受，或時遇善知識，解脫余趣相續妄想。】
【注釋】
“除此已”：“已”，即以外。除此實造外五無間業之凡夫，必須受無間地獄報之外。
“余化神力，現無間等”：其余若是三乘聖人以所化之神力，而示現造作與無間業同等之惡業，則不受地獄報，以神力所化，非實造故。造外五無間業，而不須受地獄報者，有兩種人：一者，是三乘賢聖及佛如來神力之所化者；二者，是覺了自心現量者。而覺了自心現量者，又有兩種，一種是自能覺了，一種是依善知識所教而覺了。
“謂聲聞化神力、菩薩化神力、如來化神力”：謂即聲聞乘聖人所化之神力、菩薩所化神力、或如來所化神力。在此言“聲聞”，即攝緣覺。
“為余作無間罪者，除疑悔過”：如是等諸賢聖人神力所現，皆為令其余造作五無間重罪之凡夫，除疑悔過。如無厭足王，所殺者皆是化身，無有命根，為令實造者除疑悔過，所以不入地獄。“除疑”，疑者不信，以不信因緣果報不爽之理，故造無間重罪，若能於理不疑，深心信解，則不致妄造惡業。又，已造惡業之人，若於理仍不能信，則不能悔過，若不悔過，則其罪愈重，其所受果報愈大。若欲其悔過，以減輕其罪愆，乃至滅罪，必須先令其於理不疑、生信，方能忏悔所作，更不再造。
“為勸發故，神力變化現無間等”：為勸造五逆罪者發善心、菩提心，改往修來，以神通力作種種變化，而示現與其同造五無間等業，故不受無間地獄之報。
“無有一向作無間事，不得無間等”：然而凡夫人，則從來(一向)沒有說造作五無間事業，而不必受無間地獄之報的。
“除覺自心現量，離身財妄想，離我我所攝受”：“身財”，“身”為內根身；“財”為外器界。此謂凡夫實造外五無間業者，必受無間地獄之報，除非是能自覺了一切法皆唯自心所現量，因而離於內根身、外器世間資財之種種妄想，並遠離一切我與我所，及能所取。“攝受”，即攝取，亦即能所取。若能如是覺了，遠離一切妄想者，則可不必受無間地獄之果報。
“或時遇善知識，解脫余趣相續妄想”：謂若不能自悟自覺知者，則若有時得遇善知識，蒙其開導，頓發實相真智，頓悟罪性本空，而解脫了將再於其他趣中受生相續之妄想，因而頓斷輪回之根本，故亦不墮無間地獄。“余趣”，其他趣，指惡趣，尤其是地獄趣(地獄道)。
【義貫】
“除此”實造外五無間業之凡夫，必須受無間地獄報“已”外(以外)，其“余”若是聖人以所“化”之“神力”而示“現”造作外五“無間等”業者，則不受無間地獄之報，以神力所化，非實有造故。“謂”如“聲聞”乘聖人所“化”之“神力，菩薩”所“化”之“神力”，或“如來”所變“化”之“神力”，如是等神力所現，皆“為”令其“余”造“作”五“無間”重“罪者”，“除”去對因果正理之“疑”，生於信心，而忏“悔過”咎，並“為勸”令彼等“發”善心、菩提心“故”，而以“神”通“力”，作種種“變化”，示“現”與其同造“無間等”業，是故不受無間地獄之報。然而凡夫人則“無有一向”實“作”五“無間”之“事”業，而能“不得無間”地獄“等”果報者；唯“除”一種人，即：能自“覺”了一切諸法唯是“自心”所“現量”，因而能“離內根“身”、外器界資“財”之“妄想”執著，並“離”於一切法為“我我所”之執著，而了知無有能“攝受”及所攝受者，如是覺了之人，則能不受無間地獄之報。至若不能自覺悟者，“或”有“時”得“遇善知識”，蒙其開導，頓發實相真智，頓悟罪性本空，而“解脫”了將再於“余”惡“趣”中受生“相續”之“妄想”，因而頓斷輪回之根本，故亦得不墮無間地獄。
【爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
貪愛名為母，無明則為父，覺境識為佛，諸使為羅漢，
陰集名為僧，無間次第斷，謂是五無間，不入無擇獄。】
【注釋】
“覺境識為佛”：能知覺六境之諸識，則名為自性佛。諸識之覺與佛之究竟覺，體本不二。
“陰集名為僧”：五陰之和合積集，則名為自性之和合僧眾；當此五陰身即是清淨僧眾。
“無間次第斷”：若以無間道法次第令彼自性所現諸法皆究竟斷滅。
【義貫】
“爾時世尊欲重宣此義，而說偈言”：
“貪愛名為”眾生生身之“母，無明則為”眾生受生之“父。”能知“覺”六“境”之諸“識”則名“為”自性“佛，諸”結“使”是“為”自性“羅漢”。
五“陰”之和合積“集名為”自性清淨“僧”眾；若以“無間”道法“次第”令彼等諸法究竟“斷”滅，即“謂是”造出世法之內“五無間”業；然以其系內造而非外造，故“不入”於凡夫之“無擇”地“獄”受苦，但是卻有斷滅佛種之過咎。
【爾時大慧菩薩復白佛言：世尊，惟願為說佛之知覺。世尊，何等是佛之知覺？】
【義貫】
“爾時大慧菩薩復白佛言：世尊，惟願為”我等宣“說佛”果位上“之”究竟“知覺。世尊，何等是佛”果位上“之知覺”？
【诠論】
這是問佛之果覺，以前面世尊說一乘道覺，名為一佛乘。既知一乘道覺之行相，然不知其果覺之境界為何，故有此問，以趨上進。
【佛告大慧：覺人法無我，了知二障，離二種死，斷二煩惱，是名佛之知覺。聲聞緣覺得此法者，亦名為佛。以是因緣故，我說一乘。】
【注釋】
“了知二障”：“二障”，即煩惱障及所知障，亦名事障及理障。
“離二種死”：“二種死”，即分段與變異二種生死。唯佛證得無量自在法身，方得永離二死，壽命無量。
“斷二煩惱”：“煩惱”在此之義為惑，亦即無明。二惑即俱生無明與分別無明。此二無明須至佛果位，方完全淨除。
“聲聞緣覺得此法者，亦名為佛”：聲聞緣覺之人，若能回小向大，而證得此知覺之法者，亦得名為佛。
【義貫】
“佛告大慧：”如果“覺”了“人”與“法”二者皆實“無”有“我”，究竟“了知”煩惱及所知“二”種“障”實空，因而永“離”分段與變異“二種”生“死”，究竟“斷”除俱生與分別“二”種無明“煩惱，是名”為“佛”果位上“之”究竟了“知覺”悟。“聲聞”與“緣覺”之人，若能回小向大，而證“得此”究竟知覺之“法者，亦”得“名為佛”，是故三乘皆入一乘，“以是因緣故，我說”唯“一”佛“乘”，余者皆權設。
【诠論】
此為總答佛果位之知覺。《十地經論》亦有略同於此之開演：“以根後二智，如真俗二谛，斷煩惱所知二障，證菩提涅槃二果，如睡夢覺，如蓮華開，故名為佛。”
【爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
善知二無我，二障煩惱斷，永離二種死，是名佛知覺。】
【義貫】
“爾時世尊欲重宣此義，而說偈言”：
“善”了“知”人法“二”種“無我”，煩惱、所知“二”種“障”皆淨，俱生及分別二種無明“煩惱”悉皆究竟“斷”除，而“永離”分段及變異“二種”生“死，是”則“名”為“佛”之究竟“知覺”。
【爾時大慧菩薩白佛言：世尊，何故世尊於大眾中唱如是言：
我是過去一切佛，及種種受生；我爾時作曼陀轉輪聖王、六牙大象、及鹦鹉鳥、釋提桓因、善眼仙人，如是等百千生經說。】
【注釋】
“唱如是言”：“唱”即宣說之義，以其在大眾中高聲宣說，故名唱。含無畏說之義。
“我是過去一切佛”：三世諸佛，道無不同，然覺知證果，也不無過去、未來、現在之別異，所以說：“三世諸佛”，雲何世尊說我是過去一切諸佛？此為大慧問此之義。
“及種種受生”：及說種種本生受生之事。
“曼陀轉輪聖王”：“即頂生王。過去有王，名曰布殺陀王，王頂上忽生一疱，自疱生一子，此子長大後為金輪王，稱頂生王。頂生金輪王既征服四天下，遂上忉利天，欲害帝釋，取而代之，不成，還下於閻浮提，因病而死。頂生王者，即今之釋迦佛也。事見《佛說頂生王經》。《涅槃經》卷十二亦說：頂生王欲害帝釋，反敗死之因緣。《仁王經》下卷說，頂生王來攻時，帝釋設百座仁王會，而退頂生王軍之事。
“釋提桓因”：即忉利天主，亦名帝釋，姓憍斯迦。
“善眼仙人”：“仙人”，即菩薩，或修道人。非道教所稱之仙。
“如是等百千生經說”：如是等本生事，如百千本生經中所說。
【義貫】
“爾時大慧菩薩白佛言：世尊，何故世尊於大眾中”宣“唱如是”之“言：我是過去一切”諸“佛，及”說“種種”本生“受生”之事，例如說：“我”於“爾時作曼陀轉輪聖王”(頂生王)，又作“六牙大象、及鹦鹉鳥”，並曾作“釋提桓因”及“善眼仙人”(善眼菩薩)，“如是等”佛本生事，如“百千”本“生經”中所“說？”
【诠論】
此為問佛的報、化二身，以顯佛之果德，應用周遍。因為佛有法報化三身。法身佛性相常住。報身佛為歷劫修行而成，“過去一切佛”即是問報佛為一、為多之義。“種種受生”下，即為問化佛身。
【佛告大慧：以四等故，如來供應等正覺，於大眾中唱如是言：我爾時作拘留孫、拘那含牟尼、迦葉佛。雲何四等？謂字等、語等、法等、身等，是名四等。以四種等故，如來應供等正覺，於大眾中唱如是言。】
【注釋】
“以四等故”：“等”，平等。以依四種平等故。
“拘留孫、拘那含牟尼、迦葉佛”：此為現在賢劫千佛的最先三尊，釋迦牟尼佛為第四尊。
“字等”：“字”即名。同名為佛，故稱名字平等。
“語等”：語平等。“語”，即法語之音聲。諸佛法語之音聲皆平等，皆具六十四種梵音，如下說。
“法等”：所說之法平等。
“身等”：所證之三身平等。
【義貫】
“佛告大慧：以”依“四”種平“等故，如來應供等正覺，於大眾中”宣“唱如是言：我”於“爾時作拘留孫”佛、“拘那含牟尼”佛、及“迦葉佛”等。“雲何”為“四”種平“等？謂”一者，諸佛之名“字”平“等”；二者，諸佛之法“語”音聲平“等”；三者，諸佛所說之“法”平“等”；四者，諸佛所證之三“身”平“等”。“是名四”種平“等”。“以”此“四種”平“等故”，諸“如來應供等正覺，於大眾中”宣“唱如是言”：我是過去一切諸佛等語。
【雲何字等？若字稱我為佛，彼字亦稱一切諸佛，彼字自性，無有差別，是名字等。雲何語等？謂我六十四種梵音，言語相生，彼諸如來應供等正覺，亦如是六十四種梵音，言語相生，無增無減，無有差別，迦陵頻伽梵音聲性。】
【注釋】
“若字稱我為佛”：若以名字稱我為佛。
“彼字亦稱一切諸佛”：彼佛字亦稱一切諸佛。亦即：我名為佛，一切如來亦名為佛。
“六十四種梵音”：如來之音聲，有六十四種殊妙之相。梵者，清淨之義。《不思議秘密大乘經》七曰：“一流澤聲、二柔軟聲、三悅意聲、四可樂聲、五清淨聲、六離垢聲、七明亮聲、八甘美聲、九樂聞聲、十無劣聲、十一圓具聲、十二調順聲、十三無澀聲、十四無惡聲、十五善柔聲、十六悅耳聲、十七適身聲、十八心生勇銳聲、十九心喜聲、二十悅樂聲、二十一無熱惱聲、二十二如教令聲、二十三善了知聲、二十四分明聲、二十五善愛聲、二十六令生歡喜聲、二十七使他如教令聲、二十八令他善了知聲、二十九如理聲、三十利益聲、三十一離重復過聲、三十二如師子音聲、三十三如龍音聲、三十四如雲雷吼聲、三十五如龍王聲、三十六如緊那羅妙歌聲、三十七如迦陵頻伽聲、三十八如梵王聲、三十九如共命鳥聲、四十如帝釋美妙聲、四十一如振鼓聲、四十二不高聲、四十三不下聲、四十四隨入一切音聲、四十五無缺減聲、四十六無破壞聲、四十七無染污聲、四十八無希取聲、四十九具足聲、五十莊嚴聲、五十一顯示聲、五十二圓滿一切音聲、五十三諸根適悅聲、五十四無譏毀聲、五十五無輕轉聲、五十六無動搖聲、五十七隨入一切眾會聲、五十八諸相具足聲、五十九令眾生心意惟喜聲、六十說眾生心行聲、六十一入眾生心喜聲、六十二隨眾生信解聲、六十三聞者無分量聲、六十四眾生不能思惟稱量聲。”此為如來六十四種梵音的詳說。而《密跡力士經》及《悉昙藏》，亦有略說：“佛之梵音中，以八轉聲之相，具八梵音，相乘而成六十四種梵音。”佛聲之八轉為體、業、具、為、從、屬、依、呼。此八轉聲，一一各具有八德：調和、柔軟、谛了、易解、無錯謬、無雌小、廣大、深遠。八八共六十四聲。非唯釋迦一佛，一切諸佛亦然。
“言語相生”：謂六十四種梵音於佛說法之言語相中，自然出生。
“迦陵頻伽”：鳥名，義譯為好聲、和雅、美音。《正法念處經》曰：“山谷曠野，多有迦陵頻伽，出妙聲音，若天若人，緊那羅等，無能及者。”
【義貫】
“雲何”為諸佛之名稱“字”號平“等”？謂“若”以名“字稱我為佛，彼”名“字亦稱一切諸佛”為佛；“彼”名“字”之“自性”，等“無有差別，是名”為名“字”平“等。雲何”為佛“語”平“等？謂我”有“六十四種梵音”，於說法之“言語相”中自然出“生；彼諸如來應供等正覺，亦如是”具有“六十四種梵音”，於說法之“言語相”中，自然出“生，無增無減”，等“無有差別”，皆為如“迦陵頻伽”之美妙“梵音聲性”。
【雲何身等？謂我與諸佛法身，及色身相好，無有差別，除為調伏彼彼諸趣差別眾生故，示現種種差別色身，是名身等。
雲何法等？謂我及彼佛，得三十七菩提分法，略說佛法無障礙智，是名四等。
是故如來應供等正覺，於大眾中唱如是言。】
【注釋】
“色身相好”：色身為報化身。“相好”為三十二相、八十種好。
“彼彼諸趣”：“彼彼”，種種，各各。
“三十七菩提分法”：即三十七道品。言菩提分者，謂此諸法門，皆有菩提之一分，故名。
“略說佛法無障礙智”：此指佛之十力、四無所畏、四無礙智，及十八不共法。
【義貫】
“雲何”為諸佛所證之“身”平“等？謂我與”一切“諸佛”之“法身”清淨，“及”報化之“色身”皆具三十二“相”、八十種隨形“好”，莊嚴無比，等“無有差別，除為調伏彼彼”(種種)“諸趣差別”之“眾生故，”而“示現種種差別”之“色身，是名”為諸佛三“身”平“等”。
“雲何”為諸佛所得之“法”平“等？謂我及彼”諸“佛”皆同證“得三十七菩提分法”，乃至大“略”而“說”則皆為證得於一切“佛法無障礙”之種種無上“智”慧，因此說諸佛所得之法平等。“是名”為“四”種平“等”。
依此四種平等，“是故如來應供等正覺，於大眾中”宣“唱如是言”，謂我是過去迦葉佛及頂生王等。
【爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
迦葉拘留孫、拘那含是我，以此四種等，我為佛子說。】
【義貫】
“爾時世尊欲重宣此義，而說偈言”：
“迦葉”佛、“拘留孫”佛、“拘那含”牟尼佛皆“是我，以”依“此四種”平“等”故，“我為”諸“佛子”作如是“說”。
【大慧復白佛言：如世尊所說：我從某夜得最正覺，乃至某夜入般涅槃，於其中間，乃至不說一字，亦不已說、當說，不說是佛說。世尊，如來應供等正覺，何因說言：不說是佛說？】
【注釋】
“我從某夜得最正覺，乃至某夜入般涅槃，於其中間，乃至不說一字”：即從成佛至涅槃，中間不曾說過一字。
“亦不已說、當說”：“當說”，將說。即，三世皆無言說。
“不說是佛說”：不曾有所言說，方是佛說。以法離言說相，無有能說、所說。諸佛稱此法性而說，故說而無說，若言有說，即落言說，得於能所，即非佛所證離一切性相、能所之真如本際。又，佛之所以示現有所說者，乃為示導一切眾生，入於離言法性。是故佛之所說，皆為以言遣言，非為其中有言說量可得。善體此義，即了“不說是佛說”，言語道斷之密旨。
【義貫】
“大慧復白佛言：如世尊”以前“所說：我從某夜”證“得最正覺，乃至某夜”當“入”於“般涅槃”，而“於其中間”，我“乃至不”曾“說一字，亦不已說”，亦不“當說——不”落言“說”，方“是佛說”。
“世尊，如來應供等正覺”，以“何因”緣而“說言：不說”方“是佛說？”
【佛告大慧：我因二法故，作如是說，雲何二法？謂緣自得法，及本住法，是名二法。因此二法故，我如是說。】
【注釋】
“我因二法故”：我因依二種法故。唐譯作：“依二密法故”。
“緣自得法”：“自得法”，即如來自身內證之法，亦即如來自證境界，此為由修而得。
“本住法”：為法性本住之法，以一切法性亘古湛然常寂，無有變異，故本來如是清淨、平等、不動，稱為本住法。此非修而得，然不修亦不得入，此亦即法界性。
【義貫】
“佛告大慧：我因”依“二”種秘密“法故，”而“作如是說。雲何”為此“二”種“法？謂緣”如來“自”內證“得”之“法，及”法性“本住法，是名”為“二”種秘密“法。因”依“此二”種“法故，我如是說”：不說方是佛說。
【诠論】
在此佛提出二種法，以答為什麼說“不說是佛說”的原因。第一，由於證得緣自得法，此乃離言之道，本無有說，設使我若有說，說即是不說。第二，由於證得本住法，此法則有佛無佛，性相常住，本有法身，無得無說，然如來之所以有所說，但是說其不可說之處，是亦說即不說。所以說“不說是佛說”。
【雲何緣自得法？若彼如來所得，我亦得之，無增無減，緣自得法究竟境界，離言說妄想，離字二趣。】
【注釋】
“緣自得法”：即自證法。
“無增無減”：此即諸佛所證皆同，佛佛道同之義。
“緣自得法究竟境界，離言說妄想”：以自內證得法之究竟境界，本離於言說。亦即，諸佛如來所證，乃為離念境界，離言法性，不可言說，無有能說所說。能所雙泯，性相寂然。
“離字二趣”：“字”，文字。“趣”趣向，趣向一邊。“二趣”指能诠所诠二邊。離於文字之能诠所诠二邊，是故冥然中道。
【義貫】
“雲何”為“緣自”內證“得”之“法？”謂“若彼”諸“如來所”證“得”者，“我亦”同證“得之，無增無減”，佛佛道同，以“緣自”證“得法”之“究竟境界”，故“離”於能“言說”、所言說之“妄想”，及“離”於文“字”之能诠、所诠“二”種“趣”向(二邊)，而居於中道。
【雲何本住法？謂古先聖道，如金銀等性，法界常住；若如來出世，若不出世，法界常住。如趣彼城道，譬如士夫行曠野中，見向古城平坦正道，即隨入城，受如意樂。大慧，於意雲何，彼作是道，及城中種種樂耶？
答言：不也。
佛告大慧：我及過去一切諸佛，法界常住，亦復如是。是故說言：我從某夜得最正覺，乃至某夜入般涅槃，於其中間不說一字，亦不已說、當說。】
【注釋】
“本住法”：謂法界及法身體性，本自常住，故稱本住法。
“謂古先聖道”：謂古先聖所共證之道，常住不變。“如金銀等性，法界常住”：如金銀之堅剛等性，本自有之，常住不變，法界之性，常住不變，無增無減，亦復如是。
“若如來出世，若不出世，法界常住”：同樣的，不論如來出世與否，法界之性，亘古湛然常住，不動不壞，無有增損。第二個“若”字，是“或”之義。
“如趣彼城道”：“趣”通向之義。有如通向彼涅槃城之大道。
“譬如士夫，行曠野中”：“士夫”，人。“曠野”，比喻生死。譬如有人於生死曠野中。
“見向古城平坦正道”：見有通向涅槃古城之平坦正道。“見”，喻無師智。
“即隨入城，受如意樂”：即隨彼平坦正道而入於古城，受種種如意自在之樂。
【義貫】
“雲何”為“本”自常“住”之“法？謂古”來“先聖”所共證，常住不變之“道”，稱為本住法；“如金銀”之堅剛“等性”，本自有之，非煉而得，恆常不變；“法界”之性“常住”不變，無有增損，亦復如是。“若如來出”興於“世，若不出世”，一切“法界”性依然湛然“常住”，不變不壞，亦復如是。有“如趣”向通達“彼”涅槃“城”之大“道”，亘古不變；再“譬如”有“士夫”(人)“行”於生死“曠野”之“中”，若“見”彼通“向”涅槃“古城”之“平坦正道，即隨”彼正道而“入”於古“城”中，“受”種種“如意”自在之“樂。大慧，於”汝“意雲何，彼”人始“作是”大“道，及城中”之“種種”令人快“樂”之物“耶？”
大慧“答言：不也”。
“佛告大慧：我及過去一切諸佛”所證之真如，乃“法界”亘古“常住”不變之性，“亦復如是。是故說言”：自“我從某夜”證“得最正覺”起，“乃至”將於“某夜入”於“般涅槃”為止，“於其中間”，我實“不”曾“說一字，亦不已說、”亦不“當說”。
【诠論】
本住法，即是性；自得法，即是修。性非修得，然非修亦不能得。因此古城及平坦正道，即本住法；入城受樂，即自得法，自證境界。雖則性、修一體，而有成道之事(亦即入城受樂)，然真修者，必須悟性而妙修，修圓而證性，乃至修與性皆镕融一體，存泯無礙，即是契合佛所說之自得本住法身：契入本住法界之性。如是之性，即是離於一切言說妄想相之處。因此，佛常自住於不說之說的甚深境界，而以大悲，方便為眾生開演、示導如是境界。
【爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
我某夜成道，至某夜涅槃，於此二中間，我都無所說。
緣自得法住，故我作是說。彼佛及與我，悉無有差別。】
【義貫】
“爾時世尊欲重宣此義，而說偈言”：
自從“我”於“某夜成道”起，“至”於將來“某夜”當入大“涅槃”為止，“於此二”時“中間(之四十九年)，“我都”實一“無所說”。
由於證得“緣自得法”及本“住”法，是“故我作”如“是說。彼”一切
諸“佛及與我，”皆“悉”如是行(說而無說)，“無有差別”。
【爾時大慧菩薩復請世尊：惟願為說一切法有無有相，令我及余菩薩摩诃薩，離有無有相，疾得阿耨多羅三藐三菩提。
佛告大慧：谛聽谛聽，善思念之，當為汝說。大慧白佛言：善哉世尊，唯然受教。】
【注釋】
“一切法有無有相”：“無有”，即是無。此謂計著一切法為有或無之行相。因為前面佛說之自得法及本住法二者，皆離於有無；因此，若著有無，即不能契入，故有此問。
【義貫】
“爾時大慧菩薩復請世尊：惟願”世尊“為”我等解“說”計著“一切法”為“有”及“無有”之行“相，令我及”其“余”諸“菩薩摩诃薩”得聞是已，遠“離”此等“有”及“無有相”之計著，而速“疾”證“得阿耨多羅三藐三菩提”。
“佛告大慧：谛聽谛聽，善思念之，當為汝說。大慧白佛言：善哉世尊，唯然受教。”
【佛告大慧：此世間依有二種，謂依有及無，墮性非性，欲見，不離離相。】
【注釋】
“此世間依有二種”：謂此世間人所依著者有二種惡見。
“謂依有及無”：謂依著於有見及無見。
“墮性非性”：“性”，有性。“非性”，非有性，即無性。謂因而墮於妄想計著諸法為有性或無性。
“欲見”：以深生樂者(根據本段義貫之文義，此處的“者”改為“著”較宜)，而欲諸法如其所見，為實有如是二性，因而妄自建立種種妄法。
“不離離相”：“離”，出離，即解脫。謂於未出離處，而作出離相之妄想計著。此即計有無等性，如勝性、時、方、作者、神我等，為解脫出離，而實不離。
【義貫】
“佛告大慧：此世間”之人所“依”著者“有二種”惡見，“謂依”著“有”見“及”依著“無”見，因而“墮”於妄想計著諸法為有“性”或“非”有“性”，以深生樂著，而“欲”諸法為如其所“見”之實有、實無，甚至於“不”曾得證出“離”處，作出“離相”之妄想計著。
【大慧，雲何世間依有？謂“有”世間因緣生，非不有；從“有”生，非“無有”生。大慧，彼如是說者，是說世間無因。】
【注釋】
“雲何世間依有”：雲何為世間人所依著之有見？
“謂‘有’世間因緣生”：“有”，即有種。謂以“有”為能生之種，以此為因緣，而世間之一切法生。
“非不有”：非不從有生。此句從反面，以否定的方式，來重加肯定上句的意思。此二句為計能生之種為實。
“從‘有’生，非‘無有’生”：謂一切諸法為實從“有”種生，而非從“無有”生。“無有”，即無，亦即“無種”。上面二句為計能生之有種為實，此二句則計所生之法為實有。且與前面二句相同，此二句之第一句為正面說，第二句為從反面說，以否定的方式來重加肯定前句之義。
“彼如是說者，是說世間無因”：彼執有種為能生，而作如是說者，等於是說世間一切諸法為從無因而生。為什麼？因為，一者，以彼因不正，反成無因。二者，因為彼所執之“有”，其實無有，但是自心妄現；是故計著有種為實有者，等於在執著空無所有的幻影為實有，所以等於無；是故執此種自心所現、空無所有的幻影為能生之因，還是等於說無因而生。三者，若執有、無、勝性等為能生一切法，則無善惡因，感苦樂果，如是則同於無因矣。所以，執有、執無，其過一等。
【義貫】
“大慧，雲何”為“世間”之人所“依”著之“有”見？“謂”以“有”種為“世間”之“因緣”，而“生”諸法，且執著說“非不”從“有”種生；彼謂一切諸法實為“從有”種“生”，而“非”從“無有”(無種)“生。大慧，彼”執有種為能生，而作“如是說者”，即等於“是說世間”一切諸法為從“無因”生，以其破壞因果法故。
【大慧，雲何世間依無？謂受貪恚癡性已，然後妄想計著貪恚癡性非性。大慧，若不取有性者，性相寂靜故，謂諸如來聲聞緣覺不取貪恚癡性，為有為無。】
【注釋】
“雲何世間依無”：雲何為世間人所依著之無見？
“謂受貪恚癡性已，然後妄想計著貪恚癡性非性”：“受”，攝受取者。“貪恚癡”，貪欲、瞋恚、愚癡。攝受取著貪恚癡三毒，如外道之攝受取著貪癡，飲酒食肉、為盜行YIN、聽意順情，毫無忌憚。如是攝受三毒法已，然後妄計貪恚癡之性非有。“非性”，即非有自性，亦即無義。
“若不取有性者，性相寂靜故”：是真實不取諸法者，即應達內外一切諸法，性相寂靜，不妄造諸業，究竟不取一切法。而非如外道之先取為有，後妄計為無。“寂靜”，不生之義。
“謂諸如來聲聞緣覺不取貪恚癡性，為有為無”：此即為謂如諸佛如來及聲聞緣覺等三乘聖人，以見一切法性相究竟寂靜不生故，畢竟不取貪恚癡之性，不先以之為有而貪享之；然後以之為無，而謂造惡不受果報。
【義貫】
“大慧，雲何為世間”愚夫所“依”著之“無”見？“謂”攝“受”取著“貪”欲、瞋“恚”、愚“癡”之“性已，然後妄想計著”言彼“貪恚癡性”為“非”有“性”。然而，“大慧，若”是真實“不取”諸法為“有性者”，即應由於通達內外一切諸法之“性相”皆“寂靜”之境界“故”，而不妄造諸業，不取一切法。此即“謂”猶如“諸”佛“如來”及“聲聞緣覺”，以證一切法性相究竟寂靜故，畢竟“不取貪恚癡性”：不先以之“為有”，而貪享之，然後以之“為無”而言造惡不受果報。
【大慧，此中何等為壞者？
大慧白佛言：世尊，若彼取貪恚癡性，後不復取。
佛告大慧：善哉善哉，汝如是解。大慧，非但貪恚癡性非性為壞者，於聲聞緣覺及佛，亦是壞者，所以者何？謂內外不可得故，煩惱性異不異故。】
【注釋】
“此中何等為壞者”：“何等”，即何者之義。“壞”，破壞諸法。謂此二者，執有與執無，兩者之中，何者為破壞一切法者？
“後不復取”：而後不復取其性為有。
“非但貪恚癡性非性為壞者”：非但彼所計之貪恚癡性為無性，為壞世間因果法者。
“於聲聞緣覺及佛，亦是壞者”：並且於聲聞、緣覺及佛等三乘聖人所證之法，亦是破壞者。
“內外不可得故”：三乘聖人已證內身外境一切法不可得故。
“煩惱性異不異故”：故實證知煩惱性離於異與不異，因而不起煩惱，不復攝受貪恚癡性；而彼遂行惡欲，卻妄僭言與三乘同證。
【義貫】
“大慧，此”二者“中，何等為”破“壞”一切法“者”？
“大慧白佛言：世尊，若彼”恣情造作攝“取貪恚癡”事以其為有“性”，造作“後”，反言“不復取”其性，此即是二者中之壞法者。
“佛告大慧：善哉善哉，汝”能作“如是解。大慧，非但”彼所轉計之“貪恚癡性”為“非”有“性，為”破“壞”世間因果法“者”，並且“於聲聞、緣覺及佛”三乘所證出世聖法，“亦是”成為破“壞者。所以者何？謂”三乘聖人已證“內”身“外”境一切法皆“不可得故”，因此三乘聖人皆如實證知“煩惱性”離於“異”與“不異故”(不得一時為一，一時為異)，因而不起煩惱，不復攝受貪恚癡性，而彼道行惡欲，卻妄僭言與三乘同證，故為破壞三乘聖法。
【大慧，貪恚癡，若內若外不可得，貪恚癡性無身故，無取故，非佛聲聞緣覺是壞者，佛聲聞緣覺自性解脫故，縛與縛因非性故。大慧，若有縛者，應有縛，是縛因故。大慧，如是說壞者，是名無有相。】
【注釋】
“若內若外”：“內”，為根身，“外”，為器界。
“無身故”：“身”，即體。謂貪恚癡無實自體。
“無取故”：無可取故。
“非佛聲聞緣覺是壞者”：“壞”，破壞、斷滅。謂三乘聖人非是壞法者、斷滅論者。此謂並非三乘聖人於壞了貪恚癡性，然後說貪恚癡不可得、無身、無可取；亦即貪恚癡之無性，非聖作使然，法本如是，故三乘聖人非壞法者。
“佛聲聞緣覺自性解脫故”：以三乘聖人已證自性解脫，亦即一切諸法本自無縛，今亦無脫。
“縛與縛因非性故”：“縛”，所縛。“縛因”，能縛。謂能縛之煩惱，與所縛之心；或能縛之境，所縛之心，兩皆無有自性。
“若有縛者，應有縛”：然彼外道現在若先取三毒性，而有惑業之縛者，未來應有苦果之縛，以業果不壞故。亦即，若今取因，後必取果，不得但取其因，不取其果。
“是縛因故”：以惑業是苦縛之因故。
“如是說壞者，是名無有相”：謂彼外道若仍有惑業之縛，卻言果報空，若作如是謬說，而壞因果法者，是名為墮於無有相之斷滅見。
【義貫】
“大慧，貪恚癡”性，“若內”根身，“若外”器界，皆“不可得，”以“貪恚癡性無”實自“身故”(無實自體)，“無”可“取故”，是故並“非佛”及“聲聞緣覺是壞”滅之斷見論“者”，以“佛”如來與“聲聞緣覺”已證一切諸法“自性解脫故”，如實知見所“縛”者“與”能“縛因”皆“非”有自“性故。大慧，”然彼外道今“若”先取三毒性，而“有”惑、業之“縛者”，未來“應”感“有”苦果之“縛”，以惑業“是”苦“縛”之“因故。大慧，”彼外道若仍有惑業之縛，卻言果報空，彼若作“如是”謬“說”而“壞”因果法“者，是名”為墮於空“無有相”之斷滅邪見。
【大慧，因是故，我說寧取人見如須彌山，不起無所有增上慢空見。大慧，無所有增上慢者，是名為壞，墮自共相見希望，不知自心現量，見外性無常、剎那展轉壞，陰界入相續流注變滅；離文字相妄想，是名為壞者。】
【注釋】
“寧取人見如須彌山，不起無所有增上慢空見”：“人見”，即是執人、我為有之見，亦即有見。“增上慢”，以為自法是於菩提道增上，因而起傲慢，稱為增上慢；增上慢者，在他經中即稱“未得謂得，未證謂證”。佛在此之意為：若欲親證法身之真體，必須有無俱離；如果實在不能頓斷此二習氣，則寧起有見如須彌山，也不要起斷滅空見如芥子許。佛說“寧可”的意思，是姑縱之義，並非是說佛聽許起我見，而是用來反襯說：空見定然一絲絲都不可以起。為什麼呢？若起人見，可以以空治之；若起空見，則無藥可治。換句話說，以須彌來喻有見，是用來表示空見過惡之深。因為有見，尚知有罪福因果，若遇正法，還有希望改邪，成佛有分。唯有墮於空見，最不可治，因為執一切因果俱無故；正如焦芽，已無希望長果實，因此著空見雖細如芥子，亦難可除。
“墮自共相見希望”：墮於計著諸法之自相、共相之邪見惡欲希望。
“見外性無常，剎那展轉壞”：“外性”，即外法。謂睹見外法皆現無常之相，皆於剎那間展轉變壞，便執一切皆悉斷滅，不了一切生滅，皆唯心所現。
“陰界入相續流注變滅”：並見五陰十八界十二入之相續相與流注相，亦是於剎那間變現消滅。而不了一切生滅皆唯自心所現，不解真常，便一概執為斷滅空。“變滅”，即生滅義。
“離文字相妄想”：復自以為已離於文字相，作同於諸佛所證之妄想。“離文字相”，即是離念境界，此唯諸佛所證，以法體離言故。
【義貫】
“大慧，因是”之“故，我”乃於他經中“說”，若不能頓斷有無二種邪見，則“寧取”著“人”我之有“見如須彌山”之大，亦斷斷“不”可“起”計著“無所有”、且懷“增上慢”之斷滅“空見”如芥子許。
“大慧，”墮“無所有增上慢”之空見“者，是名為壞”法者。彼“墮”於計著一切法之“自”相、“共相”為實有之邪“見”、因此惡欲“希望”，此則以彼“不”能覺“知”一切法唯“自心現量”，故睹“見”一切“外”法之“性”所現“無常”之現象，皆於“剎那”間便“展轉”變“壞”，並見五“陰”、十八“界”、十二“入”等諸法之“相續”與“流注”之相，亦是於剎那間“變”現消“滅”，因而於一切法便一概執為斷滅，而不了真常，不知一切生滅皆是自心所現。彼等復以執此斷滅空見故，而自以為已達於與諸佛同證之“離文字相”的離念境界，故而作如是之增上慢“妄想，是名為壞”佛種、斷善根“者”。
【爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
有無是二邊，乃至心境界；淨除彼境界，平等心寂滅。
無取境界性，滅非無所有，有事悉如如，如賢聖境界；
無種而有生，生已而復滅，因緣有非有，不住我教法。
非外道非佛，非我亦非余，因緣所集起，雲何而得無？
誰集因緣有，而復說言無？邪見論生法，妄想計有無。
若知無所生，亦復無所滅，觀此悉空寂，有無二俱離。】
【注釋】
“乃至心境界”：乃至一切邪心所行之境界，皆落於二邊。
“淨除彼境界，平等心寂滅”：淨除彼二邊之境界，則達於諸法平等，而心心寂滅。
“無取境界性，滅非無所有”：彼外道遂行惡法，而妄言無取於貪瞋癡境界之性，如是斷滅之見，並非真無所有、無所著之寂滅境界。
“有事悉如如，如賢聖境界”：彼計凡所有彼所取著之貪瞋惡事，悉皆是如如之境界，並僭言其所行者，皆如三乘賢聖之境界。
“無種而有生，生已而復滅”：若言從無種而有一切法生，生已而還復落於斷滅。
“因緣有非有，不住我教法”：並計因緣所生法為有或無，彼即不住於我所教之正法。
“非外道非佛，非我亦非余”：“我”，神我。我所說之緣生法者，非外道亦非諸佛所作，非神我亦非其余異因所造。
“因緣所集起，雲何而得無”：乃因正因緣之所聚集而生起，如是所起之諸法，雲何而得言空無所有？
“誰集因緣有，而復說言無”：誰言聚集因緣而起之法為有？又說其為無？
“邪見論生法，妄想計有無”：以邪見而論緣生之法，妄想計著其為有或無。
【義貫】
“爾時世尊欲重宣此義，而說偈言”：
執“有”與執“無是”墮於“二邊”，不入正道，“乃至”一切“心”所行之“境界”，亦皆落於二邊；若“淨除彼”二邊之“境界”，則達於諸法“平等”，而得“心”心“寂滅”。
然彼外道遂行諸惡事，而妄言“無取”於貪瞋癡“境界”之“性”，如是之斷“滅”惡見並“非”是真“無所有”、無所著之寂滅境界。彼計凡所“有”彼所行惡“事，悉”皆是“如如”之境界，並僭言彼所行者為“如”三乘“賢聖”之“境界”一樣。
彼若言從“無種而”一切諸“有生，生已而”後還“復”歸於斷“滅”，並執“因緣”所生法為亦“有”亦“非有”，如是計著者皆“不住我”所“教”之正“法”中。
我所說之緣生法者，既“非外道”亦“非”諸“佛”所作“非”神“我亦非”其“余”異因所造，無有作者，乃由正“因緣”之“所”聚“集”而生“起”，如是所起之諸法，“雲何而得”言一切空“無”所有？
“誰”言聚“集因緣”而起之法為“有，而復說言”其為“無？”此為以“邪見”而“論”緣“生法”，全依自心所現“妄想”而“計”著其為“有”或“無”。
“若”能了“知”一切法實“無所生，亦復無所滅”，一切法本無生滅，得如是智慧，則“觀此”諸法“悉”本自“空寂”，如是則“有、無二”見悉“俱”遠“離”，當下頓契本住、自得二法。
【爾時大慧菩薩復白佛言：世尊，惟願為我及諸菩薩說宗通相；若善分別宗通相者，我及諸菩薩通達是相，通達是相已，速成阿耨多羅三藐三菩提，不隨覺想，及眾魔外道。】
【義貫】
“爾時大慧菩薩復白佛言：世尊，惟願”世尊“為我及諸菩薩”解“說宗通”之“相；若”能“善分別宗通”之行“相者，我及諸菩薩”便能“通達是”宗通“相”；若“通達是相已”，便得“速成阿耨多羅三藐三菩提”，而“不隨”逐一切虛妄知“覺”思“想，及”落“眾魔”與“外道”惡見。
【佛告大慧：谛聽谛聽，善思念之，當為汝說。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：一切聲聞、緣覺、菩薩有二種通相，謂宗通及說通。】
【義貫】 本節從略。
【诠論】
若要修行，第一須要先悟自心，因為佛與眾生，一體同源，無二無別，心外了無片事可得；若以此自悟心，而住自覺地，入聖智門，這便是宗通相；又，宗通相，即是通佛心宗。第二，則要善通達佛所說法，了達皆是隨眾生根機欲樂而說，如止啼錢，除導入一心外，實無實法與人；而一心者，一佛乘也，以十法界皆同此一心源，是故佛說：我但說一乘；如是通達，即是說通相。
又，佛答宗通之問，而加說通的原因，在於：“宗”是“說”之意，“說”為“宗”之筌，其目的在令聽者因筌而得意，(由說而達宗)，然後得意以忘筌(達宗而妄說)，筌忘而默契本心源。
再者，說三乘有二種通相，以三乘入真，莫不由之，所以說“一切聲聞、緣覺、菩薩有二種通相”。
【大慧，宗通者，謂緣自得勝進相，遠離言說文字妄想，趣無漏界自覺地自相，遠離一切虛妄覺想，降伏一切外道眾魔，緣自覺趣光明輝發，是名宗通相。】
【注釋】
“緣自得勝進相”：“緣自得”，緣自內身證得法。“勝進相”，殊勝升進之相。
“趣無漏界自覺地自相”：趣入無漏界，至自覺地自證之相。
“遠離一切虛妄覺想”：“覺想”，覺觀之義，知覺觀想。
“緣自覺趣光明輝發”：緣自覺聖趣，智慧光明輝發。
【義貫】
“大慧，宗通者，謂緣自”內身證“得”殊“勝”升“進”之“相，遠離”一切“言說”及“文字”之“妄想”分別，“趣”入“無漏界”、至“自覺地自”證之“相，遠離一切虛妄”之知“覺”觀“想，降伏一切外道”及“眾魔，緣自覺”聖“趣”智慧“光明輝發，是名”為“宗通”之“相”。
【诠論】
此宗通相可為頓修頓證者，亦可是十地次第斷證之相：“緣自得”為初地之行相；“勝進相”，為二地之行相；“遠離言說文字妄想，趣無漏界自覺地自相，遠離一切虛妄覺想”，此為三至九地之行相；“降伏一切外道眾魔”為等覺後心及妙覺之行相；“緣自覺趣光明輝發”為達佛地之行相。
【雲何說通相？謂說九部種種教法，離異、不異、有、無等相，以巧方便隨順眾生，如應說法，令得度脫，是名說通相。大慧，汝及余菩薩，應當修學。】
【注釋】
“九部種種教法”：即九部經，乃佛經內容之九種類別：一、修多羅(契經)，二、祇夜(重頌)，三、和伽羅那(授記)，四、伽陀(孤起頌)，五、優陀那(無問自說)，六、伊帝目多伽(本事)，七、阇陀伽(本生)，八、毘佛略(方廣)，九、阿浮陀達磨(未曾有)。
“如應說法”：“應”，有二義：一、當也，謂應以何法得度者，即說何法而度脫之。二、相應，謂每個人皆有其不同之根機、性、欲，因此其所相應之法便各各差別，菩薩即如其所相應而為之說法。
【義貫】
“雲何”為“說通相？謂”演“說九部”經等“種種教法”而“離”於“異、不異”(一、異)“有、無等”四句妄想之“相”，而“以”善“巧方便隨順眾生”心，“如”其所相“應”者，而為之“說法，令得度脫，是名”為“說通相。大慧，汝及”其“余”諸“菩薩”於此二通相，“應當修學”。
【诠論】
此節為解釋三乘所共通的如來之教法。虛空原無定體，隨器以成方圓；相同的，法唯是一乘，然為應機而成小大等三乘。因此善說法要者，必須先善達法體；法體本離於言與無言，異與不異，乃至於有無等見，一切俱離，然後於此離言之處，用巧方便、微妙辯才，以無言之言，隨機而說，令乘三乘教筏，渡生死河，至解脫岸；既抵於岸，便捨筏而上，這便是說通。然而說者與聽者，若真能由聞教而觀心，忘言而契證本心，而達佛心宗，便是因說以知宗，依宗而達說，如是則自修與教他，俱得圓滿。
【爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
宗及說通相，緣自與教法，善見善分別，不隨諸覺想。
非有真實性，如愚夫妄想；雲何起妄想，非性為解脫？
觀察諸有為，生滅等相續，增長於二見，顛倒無所知。
一是為真谛，無罪為涅槃；觀察世妄想，如幻夢芭蕉。
雖有貪恚癡，而實無有人，從愛生諸陰，有皆如幻夢。】
【注釋】
“緣自與教法”：緣自得法與九部經教法；“緣自”，即宗通。“教法”，即說通。
“善見善分別”：於此二者若皆能善知見、及善分別。“善見”，指對宗通而言；善分別，指對說通而言。
“非有真實性，如愚夫妄想”：一切諸法，非有真實之自性，如愚夫之所妄想者。
“雲何起妄想，非性為解脫”：既然諸法皆無實自性，為何愚夫還於其中起種種妄想，妄取貪瞋癡性非性為解脫？
“觀察諸有為，生滅等相續”：這是解釋為何外道會取貪瞋癡性的原因：因為他們觀察外諸有為法，見其有若生、若滅等相續之相，而於見種種相生之處，便計為常；見相壞滅處，便計為斷。
“增長於二見，顛倒無所知”：如是則徒增長於斷常、有無等二見，落於顛倒妄想，於正因緣毫無所知。
“一是為真谛，無罪為涅槃”：“一”，諸法一相，相對於上所言之二見。“無罪”，既無罪性可得，則亦無福可立，若有福，則亦必有罪；有罪有福，則是生死；罪福不立，無有一法可得，法界一相，究竟清淨，是為無上大涅槃。
“觀察世妄想，如幻夢芭蕉”：以如來正智觀察世間，則見一切皆是自心妄想，有如幻化、夢事，亦如芭蕉之無堅實。
“雖有貪恚癡，而實無有人”：“無有人”，即無我，亦即無有能作者。謂雖有貪瞋癡三毒之相因緣和合而現，而實無有人於其中造作，以緣生之法，生唯緣生，滅唯緣滅，非關於人，是中亦無有人，無有能作、所作。
“從愛生諸陰，有皆如幻夢”：是故從愛欲而生之現在五陰，及一切諸有之相，皆亦如幻如夢，離於有無。
【義貫】
“爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：”
若於“宗”通“及說通相、緣自”證“與”九部經之“教法”，凡此皆能“善”知“見”與“善分別”，即能“不隨”愚夫外道之“諸”妄“覺”與妄“想”。
一切諸法皆“非有真實”之自“性，如愚夫”之所“妄想”者；諸法既無實自性，“雲何”愚夫仍橫“起”顛倒“妄想”，而取貪瞋癡性為“非性”，墮惡取空見，卻以之“為解脫”？
其所以取三毒性非性而以為解脫者，為彼“觀察”外“諸有為”法，見其現有若“生”若“滅等相續”之相，而執為斷、常，因而“增長於”斷常、有無等“二”邊之妄“見”，此皆由“顛倒”妄想，於正理毫“無所知”所致。
當知諸法“一”相，“是為真谛”，離於有無等二法，“無罪”無福之可立可得，方“為”無上大“涅槃”；以如來之正智“觀察世”間，則見一切法皆是自心“妄想”所現，猶“如幻”化，如“夢”中事，又如“芭蕉”，其中無有堅實。
三界“雖有貪恚癡”三毒之妄相以因緣和合而現，“而實無有人”於其中造作，是故知人法皆無我；因此“從愛”欲而“生”的“諸陰”和合之身，乃至一切諸“有”之相，悉“皆如幻”如“夢”，離於有無。
【爾時大慧菩薩白佛言：世尊，惟願為說不實妄想相：不實妄想，雲何而生？說何等法名不實妄想？於何等法中不實妄想？
佛告大慧：善哉善哉，能問如來如是之義，多所饒益，多所安樂，哀愍世間一切天、人。谛聽谛聽，善思念之，當為汝說。
大慧白佛言：善哉世尊，唯然受教。】
【诠論】
窮妄方可顯真，因此大慧在此欲窮究妄想之相，以達離妄之本源。此處共有四問：第一，“惟願為說不實妄想相”，此為總問，問妄想之總相。第二，“不實妄想，雲何而生”，此問妄想之生因；大慧意為：若說“不實”，則應無有生，然現有生，到底其生因為何？第三，“說何等法，名不實妄想？”此問妄想之體。既謂“不實”，則應無有體，然卻有種種法相，名為妄想，因此哪些法是屬於不實妄想呢？第四，“於何等法中，不實妄想？”此為問妄想之生處，亦即所依處。世尊於下，將一一回答此四問。
【義貫】
“爾時大慧菩薩白佛言：世尊，惟願”世尊“為”我解“說不實妄想”之“相：”此“不實妄想，雲何而”得“生”起?是“說何等法”(哪些法)“名”為“不實妄想?於何等法中”，有“不實妄想”生?
“佛告大慧：善哉善哉，”汝“能問如來如是之義”，此將“多所饒益，多所安樂”於眾生，汝乃為“哀愍世間”之“一切天”與“人”，而問此義。“谛聽谛聽，善思念之，”我“當為汝”解“說”。
“大慧白佛言：善哉世尊，唯然受教。”
【佛告大慧：種種義種種不實妄想；計著妄想生；大慧，攝所攝計著，不知自心現量，及墮有無見，增長外道見；妄想習氣計著外種種義，心心數妄想，計著我我所生。】
【注釋】
“種種義種種不實妄想”：“義”，即境。謂一切眾生於外種種境，起種種不實之攀緣，妄想分別。此為第一答，答妄想之總相。以一切妄想之相，皆由心緣境，虛妄分別而起；以其虛妄，故稱“不實”。
“計著妄想生”：謂心攀緣取境之後，更於此自心之六塵緣影，橫生計著其能緣之心，及所緣之境，念念分別，因而令妄想生起，此為妄想之生因，為答第二問。
“攝所攝計著，不知自心現量，及墮有無見，增長外道見”：謂復於能攝之根及所攝之境，虛妄計著為實，不能了知唯是自心現量，因而墮入有無二種邪見，以根境合處，見有法生，即落有見，謂之為常；根境離處，見有法滅，即落無見，謂之為斷。如是則增長外道惡見，不得度脫。這些：“攝所攝計著”、“不知自心現量”、“墮有無見”、“增長外道見”，都是妄想之法，亦是妄想之主體。此為答第三問。
“妄想習氣計著外種種義，心心數妄想，計著我我所生”：“妄想習氣”，為無始無明妄想之習氣。“心心數”，心數即心所，心即心王。心王及心所法，即是心法之總稱。此為答第四問：妄想之所依處。謂以依無始無明之妄想習氣，而計著有外種種境之法可得。及起心心所法為實有之妄想，並計著其為我、我所：計外種種境為我所，內心之王心所為我，因而令妄想滋生不已。
【義貫】
“佛告大慧：”第一，一切眾生於外“種種義”(境)，起“種種不實”之攀緣“妄想”分別，故生妄想，(此為妄想之總相)。
第二，更於緣境之後，“計著”能緣及所緣，念念分別，而令“妄想生”(此為妄想之生因)。
“大慧”，第三，復由於對能“攝”取之根，及“所攝”取之塵，虛妄“計著”為實，而“不”能了“知”唯是“自心現量，及”因此而“墮”於“有、無”二種邪“見”，乃至落於斷常，如是則“增長外道”惡“見”，不見正道，不得度脫，(此為妄想之主體——以一切妄者，莫過有無、斷常等四句，四句若離，則不妄矣，故此為妄想之主體)。
第四，以依無始無明“妄想”之“習氣”，而遍“計”執“著”有“外種種義”(種種境)之實法可得，又起“心、心數”法(心王、心所)為實有之“妄想”，並“計著”內心為“我”，外法為“我所”，由是而“生”一切妄想，(此為妄想之所依處)。
【大慧白佛言：世尊，若“種種義種種不實妄想；計著妄想生；攝所攝計著，不知自心現量及墮有無見，增長外道見；妄想習氣，計著外種種義，心心數妄想，我我所計著生。”世尊，若如是，外種種義相，墮有無相；離性非性，離見相。
世尊，第一義亦如是，離量、根、分、譬、因相。
世尊，何故一處妄想不實義，種種性計著妄想生?非計著第一義處相妄想生?將無世尊說邪因論耶——說一生一不生?】
【诠論】
從“若種種義”到“我我所計著生”都是佛在前段的答詞，大慧引之來問難。這問難是從真谛與俗谛不二，生與不生不一，這樣來興難。
從“若如是”以下，是正難。其意為：不實妄想，如果是從俗谛的種種不實境界生的話，那麼為何世尊卻常說彼俗谛的諸法體，從本以來，便離於性非性，及邪見之相?而俗谛既本離四句，應即是佛之第一義谛。復次，不但俗谛離於四句，而且第一義谛也是離於四句的，甚至還離於一切根、量、宗、因、喻等。因此可知二谛皆是離於一切根、量、宗因喻；由是推知，真俗究竟平等，一體無二；然而世尊為何卻於俗谛，偏言生妄想，而於第一義就不言生妄想呢?同樣的東西，於一處生，另一處就不生，如是不遍而偏頗之論，豈非與外道的邪因論雷同了?以外道邪因論之特點，即在妄計某種不遍而偏頗之二邊之論，然後強言“‘此如是，此不異’——這樣就是這樣!”如是強詞奪理，來解決其立論上的沖突矛盾之處。世尊於此之說，不也犯了同樣的毛病?——以上是大慧問難的大意。
【注釋】
“若如是：外種種義相，墮有無相”：如果真是這樣：若取著外種種境之相，便會墮於有無斷常四句之相。
“離性非性，離見相”：然而世尊卻曾說外種種境(俗谛)之法體，從本以來即是離於有性、非有性，離一切見之相。“性非性”，即有性、非有性，亦即有與無。
“第一義亦如是，離量、根、分、譬、因相”：“量”，即現量、比量、非量等一切心量。“根”，為諸根。“分”，即外道之五分論——宗、因、喻、合、結。“譬”，即五分論之譬喻。“因”，即五分論之因。此謂：第一義谛亦復如是，本離於現、比、非等一切量，離於諸根境界、及離於五分論(三支比量)之宗、因、譬喻等一切見之相。
“何故一處妄想不實義，種種性計著妄想生”：此謂既然真俗二谛俱是離於一切根量等見，便是真俗平等，一體無二；為何世尊卻單在俗谛一處，偏言：妄想之生者，為於虛妄不實之外種種法中，起種種計著，而令妄想於俗境中生?“不實義”，此“義”即“外種種義”。“種種性”，“性”即法，亦即外種種法。
“非計著第一義處相妄想生”：而不說：種種計著，亦令第一義谛之中，有妄想生。
“將無世尊說邪因論耶”?：“將無”，豈非。謂世尊豈非也在說邪因論嗎?以邪因論皆執一己之偏見，落於一邊，自相抵觸，於理不能圓滿，於說不能自圓，而強欲人接受，因而訴之於冥谛、作者、神我等種種不實之因，把一切其所不能自圓之說，皆推到這些冥谛、神我、作者身上，而說：這一切就是這樣，這一切都是從冥谛等而來，都是超過我們所能理知、了解的，是不可知的。如是強言，導眾生入於迷執、愚癡無知，糊裡糊塗地計著不正之因，故稱邪因論。
【義貫】
“大慧白佛言：世尊，若”如您方才所言——一切眾生，於外“種種義”(種種境)，起“種種不實”之“妄想”分別；更“計著”能緣之心、所緣之境，而令種種“妄想生”；復由於對能“攝”之根與“所攝”之塵，“計著”為實，“不知”皆唯是“自心現量，及”因而“墮”於“有無”斷常等四句邪“見”，因而“增長外道”之惡“見”；以依無始無明“妄想”之“習氣”，而“計著”有“外”之“種種義”(種種境)可得，及起“心、心數”法為實有之“妄想”，並於外境及心王、心所作“我、我所”之“計著”，而“生”妄想——“世尊，若”果“如是”：以取著“外種種義”(俗谛)之“相”，便會“墮”於“有無”斷常等四句之“相”，而遠離真谛；然而世尊一向皆說：一切諸法之體，從本以來，即“離”於有“性”與“非”有“性”(離有、無)，“離”於一切“見”之“相”。(俗谛既是體離四句，即是佛之第一義谛矣。)
“世尊”，而“第一義”谛“亦”復“如是”，本“離”現、比、非等一切心“量”、離於諸“根”境界，亦離虛妄五“分”論之“譬”喻、宗、“因”等一切見之“相”。
“世尊”，既然二谛之體俱離一切根量等見，即是真俗平等，一體無二，“何故”世尊卻在俗谛“一處”偏言：眾生以“妄想”故，於“不實”之外種種“義”(種種境)中，依“種種”對外法“性”之遍“計”取“著”而令種種“妄想”於俗谛中“生”?世尊作是言，而“非”言：種種“計著”亦令“第一義”谛“處相”中，有“妄想生”。如是，“將無”(豈非)“世尊”亦在“說邪因論耶?”以世尊“說”：於“一”處有妄想“生”，而另“一”處卻能“不生”——豈非矛盾?
【佛告大慧：非妄想一生一不生。所以者何?謂有無妄想不生故：外現性非性，覺自心現量妄想不生。
大慧，我說余愚夫自心種種妄想相故：事業在前，種種妄想性相計著生。】
【注釋】
“非妄想一生一不生”：並非我說妄想於一處生，另一處就不生。
“謂有無妄想不生故”：謂有智之人，於外種種義，不生有無之妄想分別，是故我說妄想不生；亦即：並但非俗谛能令智者不生妄想，而是智者自心於俗谛不作分別，不作分別即得不生妄想，是故妄想不生。此句為倒裝，可重組為：“謂不生有無妄想故”。
“外現性非性，覺自心現量妄想不生”：這是解釋上句，為何智者於外種種義(俗谛)能不生妄想：因為智者了知一切外在所現諸法之體性，皆非有實自性，覺了一切法皆唯自心所現量，本來虛寂，因此於彼諸法，不生種種妄想分別，(以了既是自心現量，若再以自心分別自心，豈不虛妄至極?)是故妄想不生。再者，以覺了一切皆是自心現量，至於妄想，亦是唯心所現，無有實體，本自不生，既知妄想本自不生，故佛說“妄想不生”。此不生者，為智者以智觀察，知其性相本不生，是即“生而不生”，此為知者之境界，非凡愚所及。
“我說余愚夫自心種種妄想相故”：以上是解釋智者不生妄想，用來解釋俗谛之妄想“生而不生”之道理。從此句以下，是用來解釋愚夫“妄想生”之道理。謂既然妄想唯心所現，本自不生，而今卻現見有種種妄想生的原因，是由於除得聖智者外，其余愚夫，皆虛妄分別執著自心所現之種種妄想相故。以依此虛妄分別，故令種種妄想生，而此“生”實是不生。是故凡夫之境界為“不生而生”，以於不生處，妄見有生；這正好與智者之境界相反：聖智之境界為：“生而不生”，無有任何虛妄境界能遮礙。
“事業在前，種種妄想性相計著生”：上句為總說愚夫生妄想的道理，此二句為解釋上句愚夫如何令妄想生。謂見一切所作有為之事業現在前，迷於此等事業之相，不了唯心，取以為實，並於其中起種種妄想之性相計著，因而令妄想生。因此並非是如來於世谛一處偏能生妄想，而真谛即不生：生與不生，在於心之智愚，不在於境，不了即萬法叢生，了之即一切清淨、平等、不動、不生不滅；故曰“心生故種種法生，心滅故種種法滅”。由是知：種種法生者，由於心生，以法本自無生故；種種法滅者：由於心滅，以法既本自無生，故今亦不滅。簡言之：生滅唯心，非在於境，故佛說：並非妄想於一處生，另一處即不生。
【義貫】
“佛告大慧：”我並“非”說“妄想”於“一”處“生”，而於另“一”處就“不生”。
“所以者何?謂”有智之人於外種種義，不作“有無”之分別，因而“妄想不生”，是“故”我說不生：有智者雲何能如此?以了知“外”在所“現”諸法之“性”皆“非”有實自“性，覺”了一切法皆唯“自心現量”，本來虛寂，因此了知一切“妄想”本自“不生”。(此即生而不生，故非世谛能生妄想。)
“大慧，”既然妄想本自不生，而今卻現有生者，其因即是如“我”所“說”者：除已證得自覺聖智者外，其“余愚夫”以分別執著“自心”所現之“種種妄想”境“相，故”有妄想生：以諸愚夫見所作種種有為“事業”現“在”其“前”，不了唯心，而取此等前境此為真實，更於其中起“種種妄想”之“性相計著”，故令妄想滋“生”(此即不生而生)，是故並非世谛一處能生妄想，而真谛即不生。
【雲何愚夫得離我我所計著見，離作所作因緣過?覺自妄想心量，身心轉變，究竟明解一切地，如來自覺境界，離五法自性事見妄想；
以是因緣故，我說妄想從種種不實義計著生，知如實義，得解脫自心種種妄想。】
【注釋】
“雲何愚夫得離我我所計著見，離作所作因緣過”：從這以下是佛開示：愚夫如何能離妄證真之法，這也就是探究妄想的目的。謂愚夫如何能離於我、我所計著之邪見，及離於能作所作，善惡業因緣，生死之過患?
“覺自妄想心量，身心轉變”：此謂若能覺知自妄想心量，妄想自然不生，如是便直下轉凡成聖，即得令身心轉變。所謂身心轉變者，即轉色身為金剛不壞之身(故有肉身菩薩，乃至分身捨利)，及轉妄心為真心(故能洞達一切)。
“究竟明解一切地，如來自覺境界”：究竟明解菩薩一切地位，了知如來自覺聖智境界。
“離五法自性事見妄想”：即能還離五法、三自性等之妄想執著。
“知如實義，得解脫自心種種妄想”：如是則能了知自心皆本自有如實之義，而得解脫自心所現之種種妄想。這便是佛說“生”與“不生”之義，以迷自心而為妄想，便成“不生而生”；了妄想即自心，便是“生而不生”，所以佛非說“一生一不生”之邪因論，明矣。
【義貫】
“雲何愚夫得離”於“我、我所計著”之邪“見”，及“離”於能“作、所作”善惡業“因緣”生死“過”患耶?謂若能“覺”知“自妄想”之“心量”，妄想自然不生，如是便能直下轉凡成聖，而得“身心轉變”，轉凡夫身為淨妙色身，轉妄心為真心，“究竟明解”菩薩“一切地”位，進趣“如來自覺”聖智“境界”，亦能遠“離五法、”三“自性事”諸“見”之“妄想”執著。
“以是因緣故，我”方“說”不實“妄想”俱“從”對外“種種不實義”境界之“計著”而“生”。我之所以說此等法者，為欲令愚夫皆各“知”自心中本有之“如實義”，而“得解脫自心”所現之“種種妄想”。
【爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
諸因及與緣，從此生世間；妄想著四句，不知我所通。
世間非有生，亦復非無生，不從有無生，亦非非有無。
諸因及與緣，雲何愚妄想，非有亦非無，亦復非有無。
如是觀世間，心轉得無我。一切性不生，以從緣生故。
一切緣所作，所作非自有。事不自生事，有二事過故；
無二事過故，非有性可得。】
【注釋】
“世間非有生，亦復非無生，不從有無生，亦非非有無”：此為破外道計著四句為能生。謂：世間諸法，非從有種生，亦非從無種生，也不是從“亦有亦無”種生，亦非從“非有非無”種生。
“諸因及與緣”：一切諸法乃從諸因與眾緣和合而生。
“非有亦非無，亦復非有無”：如是緣生諸法，本非有、非無；以從眾緣和合，緣生無性，故非有；以雖無性，然亦隨因緣和合而妄現，故非無。“亦復非有無”，即代表：非“亦有亦無”，亦非“非有非無”，兩句；這也就是四句中的後二句“亦有亦無”、“非有非無”之否定。此即言：法離四句。
“如是觀世間，心轉得無我”：若能如是觀察世間，則能令妄心轉變，而證得二無我智。
“一切緣所作，所作非自有”：一切諸法既皆是眾緣和合所作而成，則其自性便非本自有之。
“事不自生事，有二事過故”：“事”，即果。果不能自生果，因為果是從因生的。否則即有二果之過咎。所謂“二事”(二果)，即是果生果之義。
“無二事過故，非有性可得”：若如實照了一切皆是因緣所生，則無果生果之過，如是則知一切法本皆因緣妄現，非有自性可得。
【義貫】
“爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：”
由“諸因及與”眾“緣”和合，“從此”而“生世間”一切諸法；然愚夫於此因緣所生之法，“妄想”計“著”有無等“四句”，墮於邪妄分別，而“不”能了“知我所通”達之唯心之理。
“世間”諸法“非”從“有”種“生，亦復非”從“無”種“生，不從”亦“有”亦“無”種“生，亦非”從“非有”非“無”種生，乃從“諸因及與”眾“緣”和合而生，“雲何愚”夫卻於此橫生“妄想”，計著四句?是故當知，緣生諸法本“非有亦非無”，離於有無，“亦復非有無”，畢竟離於四句。
若能“如是”以正智“觀”察“世間”諸法實離四句分別，便得離於諸妄想，因而令妄“心轉”變，而證“得”二“無我”智。“一切”諸法之“性”實“不”自“生，以從”眾“緣”和合而“生故。”
“一切”諸法皆是眾“緣”和合“所作”而成，既然是眾緣“所作”，則其性即“非”諸法本“自有”之。(以生但緣生，非法自生；作但緣作，非法自作)。因既不生，則“事”果“不”能“自生事”果，否則即“有二事”果重復展轉相生之“過”咎“故”；若了一切法皆是因緣所生，而“無二事”之果相生之“過故”，則知一切法本皆因緣妄現，“非有”自“性可得”。
【觀諸有為法，離攀緣所緣，無心之心量，我說為心量。
量者自性處，緣性二俱離，性究竟妙淨，我說名心量。】
【注釋】
“離攀緣所緣”：“攀緣”，即能攀緣之心。“所緣”，即所攀緣之法。
“無心之心量，我說為心量”：“無心”者，無分別之心。謂既離能緣、所緣，則能所雙亡；既無能所，便達無心，無有一切虛妄分別之心，如此之心量，如來說為真心之量，以離虛妄分別過故。
“量者自性處，緣性二俱離”：然而已證此無心之真心量者，猶有真心之量存焉，若能於此心量心性之極處，真令能所緣影及無心之性二者，俱皆遠離。
“性究竟妙淨，我說名心量”：如是即能達於本性究竟妙淨之境，我方說此為如來藏心之心量。
【義貫】
智者以正智“觀”察“諸有為法”，其性本“離”於能“攀緣”之心及“所”攀“緣”之法，離於能所；既無能所，則達“無”分別“心之”不可思議“心量”，此則是“我說為”真“心”之“量”。
然已證此真心“量者”，若能於心量“自性”之極“處”，真令能、所“緣”影及無心之“性，二”者“俱”皆遠“離”，達於本“性究竟妙淨”之境界，“我”方“說”此“名”為如來藏心之“心量”。
【诠論】
此二節所頌者，為即俗而明真，乃悟者之心量。自此以下，為頌上面所說自妄想心量，最後顯示如來自覺境界。
【施設世谛我，彼則無實事，諸陰陰施設，無事亦復然。
有四種平等：相及因性生，第三無我等，第四修修者。】
【注釋】
“施設世谛我，彼則無實事，諸陰陰施設，無事亦復然”：世谛中所稱之我，乃假名施設，並無實事；至於五陰自相，及五陰合會所施設的共相之身，亦是假名，並無實事。“諸陰”，指五陰之自相。“陰施設”，指五陰和合所成之共相。此處“我”即人執，“我”無實事，即人執空。“陰”即法執，“陰”無實事，即法執空。
“有四種平等”：以二執俱空，故有四種平等智生。
“相及因性生”：這是第一、第二種平等。“相”，為第五陰相，即自他根身之相，此指“相與非相”平等，為第一種平等。“因性”，為諸法生起之因；“生”，為所生之果；合起來說，即指“因與果”平等，此為第二種平等。
“第三無我等”：第三為“我與無我”平等。
“第四修修者”：“修”，所修之法。“修者”，能修之人。第四種平等為“能修之人與所修之法”平等。
【義貫】
以假名“施設，世谛”中所稱之“我”，“彼”(這個我)“則無實”在之“事”；至於色等“諸陰”之自相(法相)，及五“陰”合會所假“施設”之共相(人相)，本“無”實“事亦復然”。
如是觀察即達人法俱空，則“有四種平等”智生：第一，五陰(自他根身之)“相”與非相平等；“及”第二，諸法生起之“因性”與其所“生”之果平等；“第三”，我與“無我”平，“等；第四，”所“修”之法與能“修者”平等。
【妄想習氣轉，有種種心生，境界於外現，是世俗心量。
外現而非有，心見彼種種，建立於身財，我說為心量。】
【注釋】
“妄想習氣轉，有種種心生”：俗谛本來平等，了無差別之相，然愚夫由於內有無始妄想習氣熏習，次第轉生，故令種種現行心識生起。“轉”，即生之義。
“境界於外現，是世俗心量”：由心生故，見有種種境界於外現。此即心生故種種法生。這便是世俗之心量。
“外現而非有”：然外現之種種境界，其實非有，唯自心見。
“心見彼種種，建立於身財”：“身”，根身，為正報。“財”，器世間資財，為依報。謂以自妄想心故見有彼種種法現，因而妄建立依正之根身及資財等法。“建立”，成就義。
【義貫】
俗谛本來平等，並無差別相，然愚夫以內有無始“妄想習氣轉”生，故“有種種”現行之“心”識次第“生”起；由心生故，於是見有種種“境界於外”顯“現，是”為“世俗”之“心量”。
然而“外現”之種種境界“而”實“非有”，以自妄想“心”故“見”有“彼種種”法，以此而妄“建立於”依正之內根“身”及外資“財”等法，此即是“我說為”世俗之“心量”者。
【诠論】
此二偈所明者，為即真成俗，是為迷者之心量。此為頌上面長行中，愚夫因種種義，而生妄想。
【離一切諸見，及離想所想，無得亦無生，我說為心量。
非性非非性，性非性悉離，謂彼心解脫，我說為心量。
如如與空際，涅槃及法界，種種意生身，我說為心量。】
【注釋】
“離一切諸見，及離想所想”：“諸見”，指人法二我及四句等凡外之見，此等諸見悉離，並離於能想之心及所想之境。“能想”即是我執，“所想”即是法執。
“無得亦無生，我說為心量”：以離二執與能所，故見無有少法可得，亦不見有一法生起，如是見盡情忘，即是達真正唯心之心量。
“非性非非性，性非性悉離”：“非性”，非有性，亦即非有。“非非性”，非無性，亦即非無。謂一切諸法本非有無。“性非性”，有性、非有性，亦即有與無。謂有與無悉遠離。
“謂彼心解脫，我說為心量”：如是一切悉離，纖塵不立，即謂彼心得大解脫，是即為真實心量。
“如如與空際，涅槃及法界”：“如如”，真如。真如者，不妄不變；不妄故謂真，不變故謂如；內法如、外法如，故謂如如。“空際”，真空實際，廣博包含謂之真空實際。“涅槃”，即無上之大涅槃；涅槃者，寂靜常樂。“法界”者，交徹融攝。此四者為佛如來所自證、窮源徹底之自覺境界。
“種種意生身”：從自覺境界，而起種種意生身，應物利他，度脫眾生，一切無礙。
“我說為心量”：我說此為如來自證之第一義心心量。
【義貫】
若“離”於人法二我及四句等“一切”凡外“諸見，及離”於能“想”之心與“所想”之境，即二執、能所、四句皆離，而見究竟“無”有少法可“得，亦無”有一法“生”，如是見盡情忘，“我”即“說”此“為”達唯心正智之“心量”。
以人法俱空心境齊泯，故如實知見一切諸法本“非”有“性”，亦“非非”有“性”(非有、非無)，有“性”及“非”有“性”(有無)之過咎“悉”皆遠“離”，如是一切性離，纖塵不立，即“謂彼心”得大“解脫，我”即“說”此“為”真實“心量”。
由離一切名相妄想，至於正智，而契入不妄不變之“如如，與”廣博包含之真“空”實“際”之境界，住於寂靜常樂之“涅槃及”交徹融攝之“法界”，因而得起“種種意生身”，應物利他，度脫眾生，一切無礙，“我”方“說”此“為”如來自證之“心量”。
【爾時大慧菩薩白佛言：世尊，如世尊所說，菩薩摩诃薩當善語義；雲何為菩薩善語義?雲何為語?雲何為義?
佛告大慧：谛聽谛聽，善思念之，當為汝說。
大慧白佛言：善哉世尊，唯然受教。】
【注釋】
“當善語義”：當善分別、通達語與義。“語”即能诠，指言教。“義”，即所诠，指義理。
【诠論】
因前面佛說，由計著外種種義，而起妄想；又說“知如實義，得解脫自心種種妄想。”所以有此問。
【義貫】 本節從略。
【佛告大慧：雲何為語?謂言字妄想和合，依咽喉、唇、舌、齒、齗、頰輔，因彼我言說妄想習氣計著生，是名為語。】
【注釋】
“言字妄想和合”：謂內有名言、文字之妄想習氣和合為因。
“依咽喉、唇、舌、齒、齗(古與“龈”字同)、頰輔”：“輔”，亦作面甫(fǔ)，亦是頰之義；頰輔，即面兩旁肉。此謂外依咽喉、唇、舌、齒、龈、面頰等處為緣。
“因彼我言說妄想習氣計著生”：復因對自他(“彼我”)之言說妄想計著之習氣，而令彼因緣和合，而生言語音聲。
【義貫】
“佛告大慧：雲何為語?謂”內有名“言”文“字”之“妄想”習氣“和合”為因，外“依咽喉、唇、舌、齒、龈、頰輔”等處為緣，復“因”對“彼我”之“言說妄想習氣計著”，而令彼等因緣和合而“生”言語音聲，“是名為語”。
【诠論】
此言因緣和合而成語，意在顯言語空。
【大慧，雲何為義?謂離一切妄想相、言說相，是名為義。】
【義貫】 本節從略。
【诠論】
“言說相”為言，“妄想相”為思，此乃以言思不及處為義相。即佛在第一品末所說：“而非真實在於言說”。是故真實義者，乃真如實際自覺之境界，離言絕思，言語道斷，心行處滅，此是智者所入之境界。
【大慧：菩薩摩诃薩於如是義，獨一靜處，聞思修慧，緣自覺了，向涅槃城，習氣身轉變已，自覺境界，觀地地中間，勝進義相，是名菩薩摩诃薩善義。】
【注釋】
“聞思修慧”：依聞、思、修三慧之力。
“緣自覺了”：緣自得法而覺了唯心境界。
“習氣身轉變”：“習氣”，即無始無明習氣。“身”，即色身。此即是前面所謂之“身心轉變”。
“自覺境界”：證入自覺聖智境界。
“觀地地中間，勝進義相”：進而觀察菩薩諸地，於其中上上勝進，谛了如實義之相。
【義貫】
“大慧，菩薩摩诃薩於如是”離言思之“義”，住於“獨一靜處”，靜坐思惟，以“聞、思、修”聖智“慧”之力，持所聞之真如、法界等名義，“緣自”得法而“覺了”唯心境界，依之而趣“向涅槃城”，令諸無始無明“習氣”及色“身”俱“轉變已”，即證入“自覺”聖智“境界”，進而“觀”察菩薩“地地中間”，於其中上上“勝進”，谛了如實“義”之“相，是名”為“菩薩摩诃薩善”通達實“義”。
【復次大慧，善語義菩薩摩诃薩，觀語與義，非異非不異；觀義與語，亦復如是。
若語異義者，則不因語辯義，而以語入義，如燈照色。】
【注釋】
“觀語與義，非異非不異”：語即是能诠之言教，義即是所诠之義理。謂若善解能诠，即達所诠；若善解所诠，即了能诠。然大乘究竟之義：雖有能诠、所诠，而能所不二，所以說“非異非不異”；若如是通達，則能夠即言忘言，如實不二，不墮有見。
“觀義與語，亦復如是”：謂觀義與語，亦非一非異。因前面說義本絕言，恐有愚夫，拒斥一切言說，墮於斷滅，故又令觀義如語，令知理雖然絕言，然亦藉言顯理，免墮於斷見。
“若語異義者，則不因語辯義”：“辯”，即辨，辨別之義。謂若說語為異於義者，則不應因語而能辨別義理。
“而以語入義，如燈照色”：而實能因言語而入於義理，亦即：能因語見義。如以燈照眾色，則能明見眾色。
【義貫】
“復次大慧，善”通達“語”與“義”之“菩薩摩诃薩”當“觀語與義，非異非不異”(非一非異)；亦當“觀義與語，亦復如是”非一非異。“若語”為“異”於“義者，則不”應“因語”而能“辯”別“義”理；然“而”實能“以語”而體“入義”理，洞達了知，有“如”以“燈照”眾“色”，則能明見無遺。
【復次大慧，不生不滅、自性涅槃、三乘一乘、心自性等，如緣言說、義計著，墮建立即誹謗見，異建立、異妄想，如幻種種妄想現，譬如種種幻，凡愚眾生作異妄想，非聖賢也。】
【注釋】
“不生不滅、自性涅槃、三乘一乘、心自性等”：一切法不生不滅、一切法自性本來涅槃、三乘與一乘之密旨、如來藏真心自性之密意等甚深法義。此四者為如來所說之甚深理。
“如緣言說、義計著”：於如是深旨，如但緣於言說，依言取義，妄想計著。
“墮建立及誹謗見”：即墮於建立之有見、及誹謗之無見。以若計語與義為不異，則妄見語與義俱成實法，即墮有見，故說“建立”。若計語與義為不一者，則語與義互相成無，則墮斷見，所以說“誹謗”。
“異建立、異妄想”：以如來所施設之言與義，乃異於愚夫之建立“有”，亦異於其妄想分別之“無”。
“如幻種種妄想現”：如幻事，乃依種種自心妄想計著而現，愚夫於法計著有無，亦復如是。
“譬如種種幻，凡愚眾生作異妄想”：譬如種種幻化之事，凡愚眾生作異於幻事之妄想，謂不幻，計以為實有實無。此言不善語義，而成邪見。
【義貫】
“復次大慧，”若有人於佛所說之一切法“不生不滅”、一切法“自性涅槃、三乘”與“一乘”之密旨、如來藏真“心自性”之密義“等”甚深理，“如”但“緣”於“言說”、依言取“義”，妄想“計著”，則“墮”於“建立”之有，“及誹謗”之無“見”；以如來所施設之言與義，乃“異”於愚夫之“建立”有，亦“異”於其“妄想”計著之無。猶“如幻”事，乃依“種種妄想”計著而“現。譬如種種幻”事，“凡愚眾生作異”於幻事之“妄想”，計以為實有、實無，“非聖賢”之所為“也”。
【爾時世尊欲重宣此義而說偈言：
彼言說妄想，建立於諸法；以彼建立故，死墮泥犂中。
陰中無有我，陰非即是我，不如彼妄想，亦復非無我。
一切悉有性，如凡愚妄想；若如彼所見，一切應見谛。
一切法無性，淨穢悉無有；不實如彼見，亦非無所有。】
【注釋】
“建立於諸法”：此處“建立”即攝誹謗。謂於清淨平等之諸法中，妄建立有與無之邪見，誤導眾生。
“死墮泥犂中”：“泥犂(“犂”即“犁”字)”，即地獄。以誤導眾生入於邪見，修諸邪行，不得度脫，且壞正法，其罪甚重，故死後感受生於地獄之重果報。
“陰中無有我，陰非即是我”：五陰中實無有我，五陰並非即是我。此為破外道之人執，乃針對外道邪計之：“陰中有我”、“我中有陰”、“即陰是我”、“離陰是我”，這是執我為常之邪見。
“亦復非無我”：亦復非無真我；然此真我無相，無有方圓大小、無青黃赤白、亦無內外方所，不可於陰中求，離陰亦不可得。此為破邪執畢竟無我之斷見。
“一切悉有性，如凡愚妄想”：此謂若一切法悉有實自性，如彼凡愚之人所妄想計著者。開始的四句偈為破人執；最後的八句偈為破法執；從這兩句以下的四句，先破常見之法執；最後四句再破斷見之法執。
“若如彼所見，一切應見谛”：若法性真的如彼所見，為有實體可得，則一切凡愚之人皆應已見真谛，證無上道果，得大解脫。而實不然。
“一切法無性，淨穢悉無有”：反之，凡愚之人見一切法皆空，無有一物，此為斷見，至於淨、穢一切等法，亦計空無所有，而墮斷滅見。
“不實如彼見，亦非無所有”：雖然一切法本不實，正如彼凡愚邪見之虛妄不實一樣，然亦非一無所有，以法本離於有無故。
【義貫】
“爾時世尊欲重宣此義，而說偈言”：
“彼”凡愚之人依種種“言說”而起種種“妄想”計著，“建立”有無之邪見“於諸法；以彼建立”惡見，謗正因緣法，壞正知見“故，死”後則“墮”於“泥”(地獄)之“中”。
五“陰中”實“無有我”，五“陰”並“非即是我”，一切諸法並“不如彼”凡愚所“妄想”分別之有我於其內、外、中間，“亦復非無”離一切相之真“我”。
若“一切”法“悉有”實自“性，如”彼“凡愚”之人所“妄想”計著者，“若”法性果真“如彼所見”之有實體可得，則“一切”凡愚皆“應”已“見”真“谛”，證無上解脫，以一切凡愚皆妄見法有自性故。(而一切凡愚俱未證解脫，故知法實無自性)。
反之，亦有凡愚之人見“一切法”悉空“無”有“性”，而落於斷見，至於“淨、穢”等一切亦“悉”計空“無”所“有”，墮於斷滅惡見；雖然一切法皆如幻“不實”，唯心所現，猶“如彼”邪“見”之唯心妄現，然“亦非”一“無所有”，以一切法皆是唯心現量，離於有無故。
【復次大慧，智識相今當說。若善分別智識相者，汝及諸菩薩，則能通達智識之相，疾得阿耨多羅三藐三菩提。】
【注釋】
“智識相”：即智相與識相。辨諸法之真與妄，明語與義之是非正邪，及一切修證境界，其最終即在於智與識之抉擇，故如來在此特不問自說，欲令菩薩離心意識，而契無上覺智。
【義貫】
“復次大慧，智”相與“識相”，我“今當”為汝“說。若”能“善分別智”相與“識相者，汝及諸菩薩，則能”究竟“通達智”與“識之相”，而“疾”速證“得阿耨多羅三藐三菩提”。
【大慧，彼智有三種，謂世間、出世間、出世間上上。
雲何世間智？謂一切外道凡夫，計著有無；
雲何出世間智？謂一切聲聞緣覺，墮自共相，希望計著；
雲何出世間上上智？謂諸佛菩薩，觀無所有法，見不生不滅，離有無品，如來地，人法無我，緣自得生。】
【注釋】
“雲何世間智？謂一切外道凡夫，計著有無”：諸修行人，即使是出家，若不禀佛所教者，亦皆名為外道，其所修證的最高境界，雖能到達非想非非想，也還是在有、無的妄計之中，以妄計有無，不出三界生死，故為世間智。上焉者猶如是，更何況下焉者的毛道凡夫？
“雲何出世間智？謂一切聲聞緣覺墮自共相，希望計著”：以二乘觀陰、界、入，因緣、四谛等，皆不出於總別相觀，而證種種智慧，故說“墮自共相”。以墮自共相，故厭三界生死，不達唯心，計有實法可斷，有涅槃可證，所以說“希望計著”。
“觀無所有法”：觀一切法本皆寂靜，無所有，無有一相可得。
“離有無品”：離於有無二種妄見。
“如來地，人法無我”：得如來地，證人法二無我。
“緣自得生”：緣自得法而生此出世間上上智。由於此斷障證真之智，皆是從自覺境界中流出，所以是“緣自得”法而“生”。
【義貫】
“大慧，彼智有三種，謂世間”智、“出世間”智、及“出世間上上”智。
“雲何”為“世間智？謂一切外道”及“凡夫，計著”一切諸法之性，戲論“有無”，名為世間智；
“雲何”為“出世間智？謂一切聲聞、緣覺”之人，“墮”於陰界入之“自共相”妄想，虛妄“希望”離生死、證涅槃，“計著”諸法為實，不了唯心，名為出世間智；
“雲何”為“出世間上上智？謂諸佛菩薩，觀”一切法皆寂靜“無所有法”，徹“見”一切法“不生不滅，離”於“有無”二“品”之邊見，得入“如來地”，證“人、法”二“無我”及“緣自得”法而“生”此無上覺智，是名為出世間上上智。
【大慧，彼生滅者是識，不生不滅者是智。
復次，墮相無相，及墮有無種種相因，是識；超有無相是智。復次，長養相是識，非長養相是智。】
【诠論】
以上說明的是智的種類，從此以下開始分別解說何者是識，何者是智。這裡說明的智與識之別，皆是以凡外二乘之智為識，而以出世間上上智為智；這是由於凡外二乘皆不出於分別，故是識，非究竟真智。佛如是開示，令行者依智而不依識。
【注釋】
“彼生滅者是識，不生不滅者是智”：由於凡外計法有無，二乘依於四谛、十二因緣，而不了自心現量，然皆不出生滅之法；今佛以自證之不生滅究竟之境界而觀，則見彼生滅著實仍是識，而不生滅者方是智。
“墮相無相，及墮有無種種相因，是識；超有無相是智”：“相無相”，有相無相。謂凡外各執有無，二乘著空厭有，皆屬相無相。“因”，是指有、無二相之因。外道以種種邪因為“有、無”之因，如勝性、微塵等。而二乘以惑、業為染淨之因，即六識、三毒等。邪正之“因”見雖殊，然而卻皆不離相與無相之分別，是故仍屬於識，未達於智；唯有佛之離有無相，方是智。
“長養相是識，非長養相是智”：“長養”，即佛在前面所說：“色等長養心”是也。凡假外塵，資養於內者，即是識；若無所資待，自得於內者，方是智。
【義貫】
“大慧，彼”九法界有“生滅者是識，”佛界“不生不滅者是智。復次，”凡外“墮”有“相無相，及墮有無種種相”之“因”之計著者“是識；超”越“有無相”者，方“是智。復次，”取外塵而得“長養”增益之“相”者，“是識”，不取、無待外，“非長養相”者，方“是智”。
【復次，有三種智，謂知生滅、知自共相、知不生不滅。】
【義貫】
“復次”，佛“有三種智，謂知生滅”之智、“知自共相”之智、及“知不生不滅”之智。
【诠論】
這是佛所獨具的三種智，以此三智而能了知前面所說凡聖三種智(世間智、出世間智、出世間上上智)所知之境界。猶如佛有五眼，而能圓知一切凡聖境界一樣。此謂凡愚依著世智，以不知生滅本空，故墮有無；二乘以不達自共相皆悉一如，故墮自共相計著；而菩薩之未證不生滅性者，則長養進心，未脫凡聖情量。佛以自覺聖智，知此等境界，原是真如所現，本自空寂，無生無滅，超心意識，離凡聖見；如是即顯佛智圓明，所知大備，不同於二乘與凡夫，各知一端。然而佛之此三種智慧，體唯是一，用即有三，這便是即一而三，即三而一，故為圓滿通達無礙之真智。
【復次，無礙相是智；境界種種礙相是識。
復次，三事和合生，方便相是識；無事方便自性相是智。
復次，得相是識；不得相是智：自得聖智境界不出不入故，如水中月。】
【注釋】
“無礙相是智，境界種種礙相是識”：“種種礙相”，即是前面所說之知生滅之智；以其未達緣生之相本空，故成礙相。今以佛智觀之，照見如如，故礙者為識，無礙者方為智。
“三事和合生，方便相是識；無事方便自性相是智”：“三事和合生”，即根境識三者和合而生之自共相。此等自共相之見，二乘以總、別相觀智破之，故稱“方便相”，亦即，以觀智方便得破之相。而佛以無上真智照了，回脫根塵，實無三事和合，亦不假方便，頓見一切諸法本自性相，如此則是智。
“得相是識，不得相是智”：“不得相”，即前面所說之不生滅性。因凡夫、三乘，皆有求、有得；佛以智照了，體本不生不滅，無有能證所證，能得所得，因此，有所得是識，無所得是智。
【義貫】
“復次”，徹見一切法“無”相妨“礙”之“相是智”；覺諸凡聖、染淨等“境界”有“種種”互相障“礙”之“相”者，便“是識”(妄識分別)。
“復次，”見實有根、境、識“三事和合”而“生”之自共相，然後以總別相觀智之“方便”而破其“相”者“是識”；洞了實“無”三“事”和合，亦不假“方便”，頓見諸法本“自性相”者“是智”。
“復次，”有所“得相是識；不得”少法之“相是智：”以“自得聖智”之“境界”，乃“不出不入故，”猶“如水中”所現之“月”，實無往來，水中亦無月，然卻能隨緣而現。
【诠論】
本節最後說：佛所自證之自得聖智境界所現報化身，如水中所現之月，實無出入，亦無來無去，然能現一切境界，而度脫眾生。然而以實言之，不但佛之境界如水中月，無出無入，亦無來去，即眾生之六道境界，亦如水中所現之月，實無出入，亦無來去；以佛與眾生，皆同一如故，故凡聖所現一切境界，實皆同其不生滅性。然以眾生不了此故，枉造諸業，枉受生死。
【爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
采集業為識，不采集為智。觀察一切法，通達無所有，逮得自在力，是則名為慧。】
【注釋】
“采集業為識，不采集為智”：“采”，采取，謂根對前境，起念攀緣。“集”，積集，招集。“業”，善惡生死之業。謂根對於前塵，而生攀緣、取著，廣事采取，積集於心，招生死果，即名為識。“識”，分別義。謂所緣之境，雖有真妄之殊，然一切分別，都名為識。若能了根塵本來絕待，分別亦無自性，則妄識不生，即名為智。此二句為總頌智與識之差別。上面所言之智與識，雖有六種不同，然其要者，皆不出以分別為識，不分別為智，而分別與否，即在於采集與不采集。
“觀察一切法，通達無所有”：由觀察緣生之一切法，而至通達無相、無所有，即見諸法當體不生不滅，離一切相，如空中華。此二句頌不生不滅者是智，以見諸法有生有滅，即名為識。
“逮得自在力，是則名為慧”：“逮”，及、至。“自在”，解脫、神通、無功用道。謂及至證得無功用道的神通自在力，用而常寂，無心遍施，即名佛之無上智慧。“慧”，即是智。
【義貫】
“爾時世尊欲重宣此義，而說偈言”：
“采”取招“集”善惡生死“業”者“為識，不采集”眾業者方“為智”。由“觀察”緣生“一切法”，而至“通達”無相“無所有”，見諸法當體離一切生滅相，得無生忍，“逮”證“得”佛地無功用“自在”神通之“力”，用而常寂，“是則名為”如來所證之無上“慧”。
【縛境界為心，覺想生為智，無所有及勝，慧則從是生。】
【注釋】
“縛境界為心”：“心”，即識。受縛於諸境界者，即名為心識。
“覺想生為智”：能覺知種種妄想之生起者，即為智。
“無所有及勝”：“無所有”，指菩薩所證之無相境界。“勝”，指佛地上之勝妙之境。
【義貫】
受“縛”於“境界”者，即名“為心”識，能“覺”知種種妄“想”之“生”起者，即“為智”。菩薩得無相“無所有，及”至佛位“勝”妙之境，“慧則從是”處而“生”。
【心意及與識，遠離思惟想，得無思想法，佛子非聲聞。】
【注釋】
“心意及與識”：若依心、意、意識，則為長養。“心、意、意識”即八識。
“遠離思惟想”：若遠離一切思惟妄想分別，即非長養。
【義貫】
若依“心、意、及與”意“識”，則為長養，“遠離”一切“思惟”妄“想”分別，則非長養，至證“得無思”惟妄“想”之“法”，轉識為智，乃“佛子”之境界，而“非聲聞”之所能。
【诠論】 本偈為頌菩薩離心意意識、無生、無長養之境界。
【寂靜勝進忍，如來清淨智，生於善勝義，所行悉遠離。】
【注釋】
“寂靜勝進忍”：“寂靜忍”，即寂滅忍。《仁王經》上說五種忍：伏忍、信忍、順忍、無生忍、寂滅忍，各有下、中、上三品。三賢位菩薩皆在伏忍位；初地至三地為信忍；四至六地為順忍；七至九地為無生忍；十地、等覺、及佛為寂滅忍。
“生於善勝義”：謂如來之智，乃生於最善之勝義谛。
“所行悉遠離”：“所行”，指一切凡愚所行之妄想境界，佛於此等境界悉皆遠離。
【義貫】
“寂靜”殊“勝”趨“進”之“忍”智，乃“如來”最極“清淨”之“智”，此智乃“生於”最“善”之“勝義”谛，於諸凡愚“所行”之一切妄想境界，“悉”皆“遠離”。
【我有三種智，聖開發真實，於彼想思惟，悉攝受諸性；二乘不相應，智離諸所有。】
【注釋】
“我有三種智”：即上所言之“知生滅、知自共相、知不生不滅”三種智慧。
“聖開發真實”：“聖”，指自覺聖趣。謂此三種智乃依自覺聖趣所開發之真實智慧。
“於彼想思惟，悉攝受諸性”：“彼”，指佛所證之聖智境界。“想”，妄想。“思惟”，分別。“攝受”，取著。“諸性”，諸法之性。謂凡愚之人，於佛所自證之境界，但依自心妄想分別，而攝受取著諸法之性，故不見真，不能契入。
“二乘不相應”：“不相應”，指不相應智，謂與世間染法不相應之無漏智，因為二乘以總別相觀，破諸法之自共相，故於世法得不相應智。雖得此智，得出離世間，然仍分別不斷，不能證得究竟，及得法界一相、無礙之大自在。
“智離諸所有”：謂唯我聖智遠離於諸所有，究竟無所著，一相、無相。
【義貫】
“我有三種智：”知生滅智、知自共相智、知不生不滅智。此乃是依自覺“聖”趣所“開發”、契入“真”如“實”際之智慧。凡愚之人“於彼”佛所證之甚深境界，卻依自心妄“想思惟”分別，“悉”為“攝受”取著“諸”法之“性”，故不見真。至於“二乘”之人，以破自共相，故於世法得“不相應”智，唯我聖“智”遠“離”於“諸所有”，究竟無所著。
【計著於自性，從諸聲聞生，超度諸心量，如來智清淨。】
【注釋】
“計著於自性，從諸聲聞生”：由於計著諸法之自共相，及染淨等自性，從這些計著，而有聲聞生。
【義貫】
由於妄“計”執“著於”諸法之染淨等“自性”，“從”如是“諸”計著，故有“聲聞”產“生”。以自在慧“超”越“度”過“諸”妄想“心量”，則為“如來”無上“智”慧、究竟“清淨”。
【復次大慧，外道有九種轉變論，外道轉變見生；所謂形處轉變、相轉變、因轉變、成轉變、見轉變、性轉變、緣分明轉變、所作分明轉變、事轉變。
大慧，是名九種轉變見，一切外道，因是起有無生轉變論。】
【注釋】
“轉變論”：前面佛明示識與智之分別。若依智，則洞見諸法性相如如，離於生滅；若依於識，則隨境而轉，見有生滅，取著外相，是故見諸法變遷不一，紛然於目，於是乃至有九種轉變之論，而不知諸法本寂，一切變化乃唯心所現。以如是著外相求，不知達本，故不見真，隨妄識漂流；今佛已示識與智之分別，為令究竟遠離依妄識之求，離妄歸真，依於正智，故廣破外道邪計之轉變論，令依不生滅之智。
“外道轉變見生”：此九種轉變論為根據外道所執之轉變妄見而生。
“形處轉變”：身形、處所轉變。如人有生老病死。
“相轉變”：相貌轉變，如人之相貌四肢，因年老，或營養、或運動、或操勞，而變胖、瘦、強弱、或有皺紋，稱為相轉變。
“因轉變”：能作之因轉變。此指有、無、識三者，互起互滅，識隨業而轉變，稱為因轉變。
“成轉變”：所成之果轉變。如神識入胎，由因成果，稱為成轉變。
“見轉變”：眼觀前境，而能分別，然其所見，隨物遷移不定，稱為見轉變。
“性轉變”：如苦變為甜，甜轉成酸等，稱為性轉變。
“緣分明轉變”：謂緣境分別，遷移不定，稱為緣分明轉變。
“所作分明轉變”：謂種種造作不定，稱為所作分明轉變。
“事轉變”：謂一切有為之事，成住壞空，稱為事轉變。
“一切外道，因是起有無生轉變論”：謂一切外道皆依此九種轉變之妄見，而起“有”與“無”互相轉生，從有到無、或從無到有之轉變論。
【義貫】 本節從略。
【雲何形處轉變？謂形處異見。譬如金變作諸器物，則有種種形處顯現，非金性變；一切性變亦復如是。
或有外道作如是妄想，乃至事變妄想，彼非如非異，妄想故。】
【注釋】
“謂形處異見”：謂計法之形處有變異之妄見。
“譬如金變作諸器物，則有種種形處顯現”：譬如見金被打造成種種器物，諸外道人便計那金子定有種種形處改異顯現。
“非金性變”：然而金之形貌有殊，金性實未嘗改異。而外道人依識不依智，見相不見性，故不達此。
“一切性變亦復如是”：“一切性”，一切法。謂一切法之變化亦復如是，外相有變，本性不遷，以本性離來去生滅相故。
“乃至事變妄想”：乃至言一切事皆有轉變之妄想。
“彼非如非異，妄想故”：“彼”，指一切法。“如”，一如，即一之義。此謂：而彼一切法，實非一非異，離於一異取著之見，但愚夫以自心妄想，故見有種種轉變，執之為實。
【義貫】
“雲何”為身“形處”所“轉變？謂”計法之“形處”有變“異”之妄“見。譬如”見“金”被人打造而“變作諸器物”，諸外道人“則”計彼金定“有種種形處”之變異“顯現”，然形狀容或有殊，並“非金性”有所改“變；一切性”(一切法)之“變”化“亦復如是”，外相有異，本性不遷。
“或有外道作如是”諸法變異之“妄想”計著，“乃至”執一切“事”皆有轉“變”之“妄想”計著，然“彼”一切法實“非如”是不變、亦“非”別“異”(非一、非異)，但愚夫以自心“妄想故”見有種種轉變，如晴空見華。
【如是一切性轉變，當知如乳酪、酒果等熟，外道轉變妄想，彼亦無有轉變，若有若無，自心現，外性非性。大慧，如是凡愚眾生，自妄想修習生。
大慧，無有法若生若滅，如見幻夢色生。】
【注釋】
“如是一切性轉變，當知如乳酪、酒果等熟”：一切法之轉變，皆有如乳變為酪，果變為酒一樣，從緣而起，其性本非一異，以諸法本無自性可得，諸法之自性既無，何有一異轉變？何以諸法無自性？以諸法由眾緣和合而生，眾緣和合，故無自性。又，乳變為酪，而乳與酪之性實非一非異。若乳與酪是一者，則乳必與酪同一物，然乳實不與酪同，故知乳與酪非一；乳與酪若是定異者，則酪必不能從乳出，然酪實從乳出，故乳與酪亦非異。果與酒亦復如是，非一非異。一切法之有變異相者，亦復如是，非一非異，離於一異、有無等四句戲論、妄想分別。諸學道人，若於如是處用心，即得入處。
“外道轉變妄想，彼亦無有轉變”：外道於此而生有轉變之妄想，而彼諸法實亦無有轉變。
“如是凡愚眾生，自妄想修習生”：如是，凡愚眾生所計之轉變論等虛妄見，皆由自心妄想，邪修熏習而生。
“無有法若生若滅，如見幻夢色生”：謂一切法本不生滅，有如見幻化之色，或於夢中見色，而謂此幻化之色或夢中之色為有生、有滅；然而幻化之色，及夢中所見之色，實無若生若滅，以皆唯心所現故。
【義貫】
“如是，一切性”(一切法)之“轉變，當知”皆有“如”從“乳”至“酪”，或“酒”與“果”物“等”成“熟”所現之轉變一樣，其性本非有無，以諸法皆離自性故，一異性不可得。諸“外道”於此卻生實有“轉變”之“妄想”，而“彼”諸法實“亦無有轉變”，一切諸法之“若有若無”(從無至有，或從有至無等)，皆是“自心”所“現”，一切“外性”(外法)皆“非”有實自“性”。
“大慧，如是，凡愚眾生”所計之轉變論等妄見，皆由“自”心“妄想”邪“修”熏“習”而“生”。
“大慧”，實“無有法若生若滅，”此有“如見幻”化之色，及“夢”中之“色”，而謂其色為實有“生”、有滅；然彼幻化與夢中之色，實無若生若滅，以唯自心所現故。
【爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
形處時轉變，四大種諸根、中陰漸次生，妄想非明智。
最勝於緣起，非如彼妄想；然世間緣起，如揵闼婆城。】
【注釋】
“形處時轉變，四大種諸根、中陰漸次生”：這三句，即簡單地重頌九種轉變論。“形處”為第一種轉變論；“四大種”，即緣轉變；“諸根”，即相轉變與見轉變；“中陰”，因轉變；“漸次生”，成轉變及所作轉變。
“妄想非明智”：如是妄想分別則非明智。
“最勝於緣起，非如彼妄想”：“最勝”，即佛，或佛智。謂以佛最勝妙之智觀於緣起諸法，即知諸法實非如彼凡愚所妄想之有轉變、一異等相。
“然世間緣起，如揵闼婆城”：然世間這一切由緣所起之諸法，有如揵闼婆城，乃自心所見，離於有無，故無有遷改。佛依於識，故法離有無；外道依於識，故妄見事事轉變。
【義貫】
“爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：外道依妄識，而見諸法之“形”相與“處”所依“時”而“轉變”，見“四大種”與“諸根”，及“中陰”身“漸次”轉變而“生”出五陰，如是“妄想”分別“非”屬“明智”。佛以“最勝”妙之智觀“於緣起”諸法，即知諸法實“非如彼”凡愚所“妄想”之有轉變、一異等相；“然世間”這一切從“緣”所“起”之諸法，實有“如揵闼婆城”，乃唯自心所現，離於有無，故無有遷改。
【诠論】
一切外道之邪見，總不離有無、一異等四句之見。經文在此之前，佛常在破外道之有無見，至此提出九種轉變論，方才正破一異之見。有無、一異之見既破，即邪見妄想不生，邪見妄想不生，即漸得親見如如不生不滅之本體。
【爾時大慧菩薩復白佛言：世尊，惟願為說一切法相續義、解脫義；若善分別一切法相續不相續相，我及諸菩薩善解一切相續巧方便，不墮如所說義計著相續，善於一切諸法相續不相續相，及離言說文字妄想覺；游行一切諸佛剎土，無量大眾、力、自在、通、總持之印；種種變化，光明照曜，覺慧善入十無盡句，無方便行：猶如日、月、摩尼、四大；於一切地，離自妄想相見，見一切法如幻夢等，入佛地身；於一切眾生界，隨其所應而為說法，而引導之，悉令安住一切諸法如幻夢等，離有無品及生滅妄想，異言說義，其身轉勝。】
【注釋】
“惟願為說一切法相續義、解脫義”：“解脫”，即不相續。大慧此問之用意，在於令了知相續即解脫，得入諸法一相之境，離於一切二法妄想分別，乃至令縛脫兩忘，, 纖塵不著：極乎究竟清淨。
“不墮如所說義計著相續”：亦即不如言取義，妄想計著，相續不捨。
“離言說文字妄想覺”：遠離於一切文字言說妄想分別之妄覺。
“無量大眾”：處於無量大眾之會，聽受正法。
“力、自在、通、總持之印”：“力”，五力或三昧力。“自在”，解脫自在。“通”，神通，指六通。“印”，心印。謂得三昧力、解脫自在、六神通、及一切佛法總持之心印。
“覺慧善入十無盡句”：“覺慧”自覺聖慧。“十無盡句”，即十無盡之大願行。謂以自覺聖慧而善入、滿足十無盡句之大願行。
“無方便行”：即無作功用之行。
“猶如日、月、摩尼、四大”：謂菩薩摩诃薩之無功用行，其所行猶如日、月行空，無所依著，亦不著跡象，然遍照世間，平等普施；亦如摩尼寶珠，隨物現色而無用心；又如地水火風，周遍一切，其用自然，普利眾生。
“於一切地”：住於菩薩一切地。
“離自妄想相見”：而離於自心妄想，住地分別之見。
“入佛地身”：入於佛地，得如來自在法身。
“離有無品及生滅妄想”：“有無品”，即有無二種邪見。謂離外道有無二種邪見，及一切凡小之生滅妄想見。離有無見，為離外道見；離生滅見為總離一切凡外邪小之妄想見。
“異言說義”：亦遠離異於真理之言說戲論義。
“其身轉勝”：以其心轉為殊妙，故其身隨而亦轉勝妙。
【義貫】
“爾時大慧菩薩復白佛言：世尊，惟願為”我解“說一切法相續”相之“義”、及“解脫”相(不相續相)之“義；若”能“善分別”了知“一切法相續”及“不相續相”，則“我及諸菩薩”便能“善解一切”法“相續”及不相續，得善“巧方便”智，以得此智故，“不墮”於“如所說”字面之“義”而“計著”，念念“相續”，成為系縛，不得開解；且因而能“善”通達“於一切諸法”之“相續”與“不相續相，及”遠“離”一切“言說文字妄想”分別之虛妄知“覺”；以證離言，得離言法性，證入法性，於是得以“游行一切諸佛剎土”，處於“無量大眾”之會，聽受正法，得無量三昧“力”、解脫“自在”、種種神“通”，及一切佛法“總持之”心“印”；然後現“種種變化，光明照曜”世間，以自“覺”聖“慧”而“善入”、成滿“十無盡句”之大願，現“無”作意、無功用之巧“方便行”：其所行“猶如日月”行空，無所依著，而遍照世間，平等普施；亦如“摩尼”寶珠，隨物現色，而無用心；又如地水火風“四大”，周遍一切，其用自然，普利眾生。安住“於”菩薩“一切地”，而“離”於住地分別之“自”心“妄想相見”，如實徹“見一切法”唯心所現，“如幻”如“夢”、如陽焰、空華“等”，離於有無，心不執著；以證唯心故，隨即“入”於“佛地”，得如來自在法“身”；然後普“於一切眾生界”，皆能“隨其所應”得度者，“而為”之“說”其相應之“法，而引導之”，入於實法，“悉令安住”於“一切諸法如幻”如“夢”、如空華“等”，無上唯心現之智，令遠“離”外道“有、無”二“品”之邪見，“及”一切凡愚“生滅”之“妄想”，並令遠離“異”於真理之“言說”戲論邪“義”，以心離妄故，“其身”便得“轉”為“勝”妙。
【佛告大慧：善哉善哉，谛聽谛聽，善思念之，當為汝說。
大慧白佛言：唯然受教。
佛告大慧：無量一切諸法，如所說義計著相續：所謂相計著相續、緣計著相續、性非性計著相續、生不生妄想計著相續、滅不滅妄想計著相續、乘非乘妄想計著相續、有為無為妄想計著相續、地地自相妄想計著相續、自妄想無間妄想計著相續、有無品外道依妄想計著相續、三乘一乘無間妄想計著相續。】
【注釋】
“無量一切諸法，如所說義計著相續”：“無量一切諸法”，指世出世間一切法。謂若於一切諸法，依言取著其義，則有無量相續相產生。
“相計著相續”：“相”，指五陰之自共等相。若於五陰之自共相計著，則成相續，不得度脫。若了五陰自共相空，當體不取不著，即相續相斷，因此不復相續，即得解脫。
“緣計著相續”：“緣”，即所緣之塵境。前一項是計著五蘊，此項是計著六塵，而成之相續。若了外塵本無自性，唯心所現，即不相續。相續相斷，即是解脫。故知若縛若解，唯是自心取著與否。
“性非性計著相續”：“性非性”，即有性、非有性，亦即有性，無性。計著諸法之有性、無性，便成相續。若了諸法自性，本離有無，唯心所現，猶如幻夢，即不相續。
“生不生妄想計著相續”：“生不生”，即生死。此謂於生死妄想計著，而成相續。若了知生死本來如幻，即不相續。
“滅不滅妄想計著相續”：“滅”，寂滅，亦即涅槃。“滅不滅”，即寂滅與非寂滅，涅槃與非涅槃。此謂於寂滅與非寂滅妄想計著，而成之相續。若了一切法本來涅槃，不更涅槃，則此相續斷。
“乘非乘妄想計著相續”：“乘”，為內教。“非乘”，為外道。又，“乘”為運載之義，以大小乘為能運載眾生出於生死，而至涅槃，故稱為“乘”；而外道之法，不出生死，故名“非乘”。此謂於內教、外道，邪正之法，妄想計著，即成相續。
“有為無為妄想計著相續”：“有為無為”，即世間與出世間。於世出世間妄想計著，即成此相續。
“地地自相妄想計著相續”：“地地自相”，為分別諸地名相，見有能住之人，所住之地，如是之妄想計著，便成此相續。
“自妄想無間妄想計著相續”：唐譯作“自分別現證執著”。此謂：自心妄想有取證無間道之妄想計著，所成之相續。
“有無品外道依妄想計著相續”：謂於外道所依之有無二品邪見，妄想計著，所成之相續。
“三乘一乘無間妄想計著相續”：謂對三乘、一乘，乘之大小高下，起無間之妄想計著，所成之相續。
【義貫】
“佛告大慧：善哉善哉，谛聽谛聽，善思念之”，我“當為汝”解“說”。
“大慧白佛言：唯然受教”。
“佛告大慧：”若於“無量一切諸法，如所說”表面之“義”而“計著”，則有無量“相續”相產生：
“所謂”一、對五陰自共“相計著”所成之“相續”；
二、由對所“緣”塵境“計著”所生之“相續”；
三、於諸法之有“性”與“非”有“性”生“計著”所成之“相續”；
四、對“生”與“不生”(生與死)“妄想計著”所成之“相續”；
五、於寂“滅”與“不”寂“滅”起“妄想計著”之“相續”；
六、於內教之“乘”與外道之“非乘妄想計著”所成之“相續”；
七、於“有為、無為”(世間出世間)“妄想計著”所成之“相續”；
八、分別菩薩“地地自相，妄想計著”所成之“相續”；
九、“自”心“妄想”有取證“無間”道之“妄想計著”，所成之“相續”；
十、“有無”二“品，外道”所“依”之“妄想計著”所成之“相續”；
十一、於“三乘、一乘”，大小分別起“無間妄想計著”之“相續”。
【復次大慧，此及余，凡愚眾生自妄想相續，以此相續故，凡愚妄想，如蠶(蠶)作繭(繭)，以妄想絲，自纏纏他，有、無有相續相計著。】
【注釋】
“有、無有相續相計著”：“有、無有”，即有與無。謂乃至執著有相續相，或無相續相之妄想計著。
【義貫】
“復次大慧，此”等相續計著，“及”其“余”之計著相，皆為“凡愚眾生”由“自”心“妄想”，而得“相續”不絕，“以”有“此”等“相續故，凡愚”之“妄想”，即“如蠶作繭，以妄想絲，自纏纏他”，乃至執著“有”相續相，或“無有”(無)“相續相”之遍“計”執“著”，墮入邪見之言說戲論。
【復次大慧，彼中亦無相續及不相續相，見一切法寂靜，妄想不生故，菩薩摩诃薩，見一切法寂靜。】
【注釋】
“彼中亦無相續及不相續相”：“彼”，指一切法。謂一切法中，本無相續相或不相續相，以相續與不相續，只在心取著與不取著，法由心生，而外性實無一法可得。
【義貫】
“復次大慧，彼”一切法“中”實“亦無相續”相“及不相續相”，之所以能如是了知者，以徹“見一切法”本來“寂靜”，無有生滅來去，因而“妄想不生”之“故”，是名為“菩薩摩诃薩”如實“見一切法”皆“寂靜”不生法門。
【诠論】
從這節以下，佛即廣示修斷了悟之相。此節為以寂靜不生，縛脫雙遣，來答前面解脫之問。一切法中，本無相續與不相續；相續與否，只在心之取著與否，若心取著，即使所取著的是聖法，亦墮為凡情，則為生死相續；若心不取著，即在妄法，亦不染著，而成聖智，當體無縛，當念解脫。故知縛脫在人，不在於法，是以菩薩摩诃薩不生妄想，觀法寂靜，故無縛脫之名，是為真解脫。
【復次大慧，覺外性非性，自心現相無所有，隨順觀察自心現量，有無一切性無相，見相續寂靜故，於一切法無相續不相續相。】
【注釋】
“覺外性非性，自心現相無所有”：覺了一切外法之性皆非有自性，一切自心所現之相續與不相續相，皆實無所有；“相”無所有，即是無相。此為觀境唯心，則境空。
“隨順觀察自心現量，有無一切性無相”：觀境唯心，達境本空後，於是隨順反觀能現此境之心，則見此心亦本來空寂，無若有若無等一切相，皆了不可得，皆是無相。
“見相續寂靜故，於一切法無相續不相續相”：以徹見一切相續相本寂靜故，則於一切法如實知見實無相續與不相續相。
【義貫】
“復次大慧，覺”了一切“外”法之“性”皆“非”有自“性”，一切“自心”所“現相”皆實“無所有”，了達境空、唯心、從而“隨順觀察”一切法皆唯“自心現量”，則見“有”性與“無”性等“一切性”皆是“無相”，以如是徹“見”一切“相續”相本“寂靜”無相“故”，則“於一切法”如實知見實“無相續”與“不相續相”，即得真解脫。
【復次大慧，彼中無有若縛若解，余墮不如實覺知，有縛有解；所以者何？謂於一切法有、無有，無眾生可得故。】
【注釋】
“彼中無有若縛若解”：“彼”，指相續與不相續之一切法，其中實無系縛與解脫，縛與脫皆自心現。
“余墮不如實覺知，有縛有解”：“余”，指除佛與菩薩外之凡外權小之人。謂凡愚之人以墮於不如實覺知，故妄見諸法有縛有解，如見空華。
“於一切法有、無有，無眾生可得故：謂於一切法之有、無等相之中，皆無眾生可得。此即是言：人法無我。若無眾生相可得，則誰縛誰脫？若是無眾生於其中，則縛但法縛，脫但法脫，其中無人，是故言：無有作者、受者，以無人故。
【義貫】
“復次大慧，彼”相續與不相續之一切法“中”，亦本來“無有若”系“縛、若解”脫，然而除佛及菩薩摩诃薩外，其“余”一切愚夫，以“墮”於“不如實覺知”，故妄見諸法實“有縛有解；所以”說諸法實無縛無解之原因“者何？謂於一切法”之“有”及“無有”等相中，皆“無眾生”相“可得故”，法中既無人，是故無有縛脫。
【復次大慧，愚夫有三相續：謂貪恚癡，及愛未來有、喜愛俱。以此相續，故有趣相續，彼相續者續五趣。
大慧，相續斷者，無有相續不相續相。】
【注釋】
“謂貪恚癡，及愛未來有、喜愛俱”：“貪恚癡”，為過去之發業無明。“愛未來有”，即愛來生，此為現在之潤生無明。“喜愛俱”，即與喜愛共俱，謂若來世投生時，即生喜愛，此為未來之潤業無明。此句謂：由現在之愛水，潤過去三毒業，而希求未來之果，將來業熟之後受生，於入胎之際，起喜愛之心，而受五陰相。以此三種於三世相續不斷，故有生死相續不斷相。
“以此相續，故有趣相續”：“趣”，指五趣，或六趣。若言五趣，則將阿修羅趣屬天道攝，以阿修羅之福報似天，而其男丑女美，故又稱非天；又，以其不似天人不論男女皆美故稱非天。此句謂：以有此三種相續，故令眾生有諸趣相續不斷之事。
“彼相續者續五趣”：謂所謂相續者，不是指其他而是指眾生相續於五趣受生而言。
“相續斷者，無有相續不相續相”：若達煩惱三毒性空，愛心頓息，則彼相續相實不可得，不相續相亦不可得，是故無有相續與不相續相。又，須得縛脫皆無，方為真解脫；若單是無相續，或單是無不相續，則仍是相續！必須縛脫兩忘，方達真無相續。
【義貫】
“復次大慧，愚夫有三”種法“相續：謂貪恚癡，及愛未來”之“有”(愛未來生)，以及受生時與“喜愛”之情共“俱。以”有“此”三種法於三世中“相續，故”令眾生“有”於諸“趣相續”不斷之事。“彼相續”之義“者”，乃指眾生相“續”於“五趣”受生。“大慧，”若真“相續斷者”，則見本來“無有相續”與“不相續相”可得。
【復次大慧，三和合緣，作方便計著，識相續無間生，方便計著，則有相續。三和合緣識斷，見三解脫，一切相續不生。】
【注釋】
“三和合緣，作方便計著，識相續無間生”：以根境識三者和合為緣，所作之方便，產生之幻相，於此而計著，便有諸識相續無間地生起。
“方便計著，則有相續”：若於此等心境方便和合所生之法，更起計著，則有相續相產生。
“三和合緣識斷，見三解脫”：識既從緣而生，故了本無體，因而三和合緣所生之識便不斷而斷；識斷，便現真智，見一切法空、無相、無願之三解脫門。
【義貫】
“復次大慧”，由根境識“三”者“和合”為“緣”所“作”之“方便”而現之諸幻相，若於此而生“計著”，便有諸“識相續無間”地“生”起；若於此等心境“方便”和合所生之法，更起“計著，則有”諸趣“相續”相產生。若“三和合緣”所生之“識斷”，則“見”一切法空、無相、無願之“三解脫”門，於是“一切”生死“相續”相便“不”再“生”。
【爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
不真實妄想，是說相續相；若知彼真實，相續網則斷。
於諸性無知，隨言說攝受，譬如彼蠶蟲，結網而自纏。
愚夫妄想縛，相續不觀察。】
【注釋】
“不真實妄想”：“不真實”，即是虛妄。
“是說相續相”：是則名為相續相。
“若知彼真實”：若能了知彼一切虛妄法之實相，皆是無所有。
“於諸性無知，隨言說攝受”：“諸性”，諸法。“攝受”，取著。謂凡愚之人於諸法之實性無所知，只是隨言說而取著。
“愚夫妄想縛，相續不觀察”：愚夫為妄想所縛，相續不斷，而不能以智觀察照破疑網而自出。
【義貫】
“爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：”
取著虛妄“不真實”之“妄想”分別，“是”則我所“說”名為“相續相”者；“若”能如實了“知彼”一切虛妄法之“真實”之相，本無所有，“相續網則斷”。
凡愚之人“於諸”法之真“性無”所“知”，不能觀察相續體空，故但“隨言說”而“攝受”取著，“譬如彼蠶蟲，結網而自纏”，諸“愚夫”為自心“妄想”所“縛”亦如是，其妄想無間“相續”而“不”能以智“觀察”照破自心所現之虛妄相續網而自出。
【大慧復白佛言：如世尊所說，以彼彼妄想，妄想彼彼性；非有彼自性，但妄想自性耳。世尊，若但妄想自性，非性自性相待者，非為世尊如是說煩惱、清淨無性過耶？一切法，妄想自性非性故。】
【注釋】
“以彼彼妄想，妄想彼彼性”：“彼彼”，種種、各各。以種種妄想心，去妄想分別種種法之性，因而有種種依他起之境界現起。
“非有彼自性，但妄想自性耳”：“但”，只。“耳”，而已。然非實有彼諸法之自性，只是自心妄想自性所現而已。
“若但妄想自性，非性自性相待者”：若一切法只是自心妄想性所現，而並非外之諸法有實自性，與自心之妄想性相對待而存者。
“非為世尊如是說煩惱、清淨無性過耶”：“非”，豈非。“煩惱”，染法。“清淨”，淨法。“無性”，空無所有性，即斷滅之義。此謂：若如是者，世尊豈非變成在說凡夫之煩惱染法，與諸佛之清淨法，皆是空無所有，而成斷滅了嗎？
“一切法：妄想自性非性故”：因為佛說，一切依他起諸法，皆是遍計妄想，而現有自性，非有實自性故。
【義貫】
“大慧復白佛言：如世尊所說：以彼彼”(種種)“妄想”心，去“妄想彼彼”(種種)法之“性”，因而有種種依他之境界現起；然而“非”實“有彼”諸法之“自性，但”是自心之“妄想自性”(妄想性)所現“耳”。
“世尊，若但妄想自性，”而“非”外在諸法有實“性自性”與自心之妄想自性“相”對“待”而存在“者”；若真如是者，豈“非為世尊如是說”，就等於說：眾生之“煩惱”染法，與諸佛之“清靜”法，皆空“無”有“性”，而墮斷滅之“過耶？”何以故？
以佛說“一切”依他起諸“法”，皆是遍計“妄想”而現有“自性”，並“非”諸法有實自“性故”。
【诠論】
《華嚴經》雲：“第一義者，所謂無性，無性真如，為諸法體。”故知無性即是真如。而大慧在此之疑者，為疑無性即落斷滅，故有此問。
【佛告大慧：如是如是,如汝所說。大慧，非如愚夫性自性妄想真實，此妄想自性，非有性自性相。】
【注釋】
“非如愚夫性自性妄想真實”：謂一切法非如愚夫所想，愚夫墮於性自性之妄想分別，而計著諸法之自性為真實。
“此妄想自性，非有性自性相”：“妄想自性”，即妄想性。“性自性相”，即實自性、自相。此謂：而此自心之妄想性，亦非實有自性、自相。亦即，不但所妄想之外境之性為虛妄不實，(外性非性，唯心所現)，即此能妄想之心，亦無實自性。因此，能想、所想皆無實自性。
【義貫】
“佛告大慧：如是如是，如汝所說”：諸法唯是妄想，無有實性。“大慧”，一切法“非如愚夫”之墮於“性自性妄想”者所計著為有“真實”自性。(所妄想之外法無性、外性非性，唯心所現)。而“此”自心能“妄想”之“自性”，亦“非”實“有性自性相”(非實有自性、自相：能妄想之心亦非有實自性——依境而起故。)
【然，大慧，如聖智，有性自性；以聖知、聖見、聖慧眼，如是性自性知。】
【注釋】
“然”：然而。
“如聖智，有性自性”：“性自性”，在此指圓成實自性。此謂：如以聖智觀照，則知諸法皆有圓成實自性。此為：一切法皆為實性所顯。
“聖知、聖見、聖慧眼，如是性自性知”：然此非為凡愚之境界。而聖人何以能知見諸法皆有圓成實自性？唯依聖知、聖見、聖慧眼，故能如是了知一切諸法皆有圓成實性自性。“聖知、聖見、聖慧眼”，即佛知、佛見、佛眼。
【義貫】
“然”而，“大慧，如”以“聖智”觀照，則知諸法皆“有”圓成實“性自性”，但此非為凡愚之境界；而聖人何以能知見諸法皆有圓成實自性？“以”聖人依“聖知”、依“聖見”、依“聖慧眼，如是”故於一切法之圓成實“性自性”皆能了了“知”見。
【诠論】
前兩節在於顯一切相皆是虛妄：心相、境相皆然。此節則在返相歸性，而見一切性相如如。
【大慧白佛言：若使如聖，以聖知、聖見、聖慧眼，非天眼，非肉眼，性自性如是知，非如愚夫妄想；世尊，雲何愚夫離是妄想？不覺聖性事故。
世尊，彼亦非顛倒，非不顛倒；所以者何？謂不覺聖事性自性故，不見離有無相故。】
【注釋】
“若使如聖，以聖知、聖見、聖慧眼”：“若使”，假使。謂假使如佛所說：聖人是以聖人之知、見、慧眼，而見諸法有圓成實性者。
“非天眼、非肉眼，性自性如是知”：而非以凡夫之肉眼或天眼，能得知見諸法有圓成實性。
“雲何愚夫離是妄想？不覺聖性事故”：既然知見諸法有圓成實性，為佛之境界，非凡愚妄想分別之境界，則愚夫如何能離此妄想，而見實性？因為凡夫不具佛眼及佛之知見，故不能覺知聖人所見之實性事。大慧之意為：因此，凡夫如何能成聖？若不具佛眼，不離凡夫之知見妄想，則不能見真性，豈非成佛無望？而佛曾說一切眾生皆畢竟成佛，故有此疑。
“彼亦非顛倒，非不顛倒”：“彼”，指凡夫。“顛倒”，謂虛妄。
“謂不覺聖事性自性故”：因為不能覺知聖人所知之事與圓成實自性，故是顛倒，而“非不顛倒”。
“不見離有無相故”：不見諸法離有無相，故非顛倒，以若有所見，即是顛倒故：若有所見，不論是見真，見妄，皆是虛妄，皆是顛倒見；因此大慧說：凡夫以不見真故亦不顛倒。而上面一句則正好相反：以凡夫不見真，故成顛倒！如是則凡夫究竟是顛倒、還是不顛倒？若凡夫不顛倒，則凡聖相濫；若凡夫是顛倒，則以此句所見，並不顛倒(以不見真故。)
【義貫】
“大慧白佛言：若使”(假使)“如”佛所說：“聖”人為“以聖知、聖見、聖慧眼”，而了了知見諸法有圓成實性，而“非”以凡夫之“天眼”，亦“非”以“肉眼”見。諸法之圓成實“性自性”既是“如是”方能“知”見，即“非如愚夫”以天眼肉眼“妄想”分別之所能知見者；“世尊”，若如是者，則“雲何愚夫”得“離”於“是”(此)依於肉眼天眼所得之種種“妄想”，而見實性？以愚夫並無佛之慧眼，因此“不”能“覺”知“聖”人所知見之實“性事故”，是故凡夫豈非成佛無望？
“世尊，”凡聖所見雖然有別，然“彼”凡夫“亦非顛倒，非不顛倒；所以者何？謂不”能“覺”知“聖”人所見之圓成實“事”之“性自性故”，所以非不顛倒(以凡夫不見真性，故是顛倒，非不顛倒)；又，凡夫以“不見”諸法為“離有無相故”，所以亦非顛倒，以若有所見即是顛倒，而凡夫不見，故不顛倒，(此為：凡夫不見真，故不顛倒——如是則正、倒不分，凡、聖相混：因凡愚於正理常有此疑，故大慧提出此問)。
【世尊，聖亦不如是見，如事妄想，不以自相境界為境界故。
世尊，彼亦性自性相，妄想自性如是現，不說因無因故，謂墮性相見故，異境界，非如彼等，如是無窮過。】
【注釋】
“聖亦不如是見，如事妄想”：聖人亦不如是生分別見，亦不隨幻化所現染事而生妄想分別。
“不以自相境界為境界故”：由於聖人不以自心所現幻染相之境界為真實境界故。
“彼亦性自性相，妄想自性如是現”：然而彼諸聖人亦實見諸法有圓成實性自性相，若如是者，則妄想自性亦如是而於聖智中現。如是則變成說：聖人亦有妄想！以有所見即是妄想，如前所說。
“不說因無因故”：而世尊並不說凡與聖之境界為有相異之因，或無相異之因，因此我說：聖人亦有妄想，如是聖人即墮成凡夫！以世尊不說凡聖相異因之有無，因此，等於是世尊默許說：聖人亦見凡夫之所見者，亦即，聖人亦見妄相，故亦有妄想。
“謂墮性相見故”：世尊為何不說？以世尊若說(不論是說有因、或無因，而令凡聖相異)便墮於諸法性相之分別見。
“異境界，非如彼等，如是無窮過”：世尊若說：聖人所行者，為異於凡愚之境界，非如彼等凡愚之妄想分別，世尊若如是說，則有無窮之過失。何以故？以聖人之境界既不同於凡愚，而一作如是說，即是落有所分別，若聖人與凡夫有分別，則聖人便是有妄想分別，如是豈非凡聖皆為有妄想分別？如是則染淨、凡聖、一切法皆壞，豈不是有無窮之過失？
【義貫】
“世尊”，一切“聖”人“亦不如是”生分別“見”，亦不“如”幻化所現染“事”而生“妄想”分別，此為由於聖人“不以自”心所現幻染“相”之“境界為”真實“境界故”。
“世尊，”然而“彼”諸聖人“亦”見諸法有圓成實“性自性相”，若如是者，則“妄想自性”亦“如是”而於聖智中“現”，即聖與凡皆有妄想；何以故？以世尊並“不說”成凡或作聖，為有相異之“因”，或並“無”相異之“因故”。為何不說凡聖之因為有、為無？“謂”若說有無者，則“墮”於諸法“性相”之分別“見故”。若世尊說：聖人所行者，為“異”於凡愚之“境界，非如彼等”凡愚之妄想分別，世尊若作“如是”說者，則有“無窮”之“過”失。(以聖人既有別於凡夫，則是聖人自心亦有分別，如是則凡聖同有妄想分別，一切法則亂、壞。)
【世尊，不覺性自性相故，世尊，亦非妄想自性、因性自性相，彼雲何妄想非妄想，如實知妄想？】
【注釋】
“不覺性自性相故”：謂凡夫以不覺知聖人所知之性自性相。
“亦非妄想自性、因性自性相”：既不知有性自性相，則不可說“妄想自性”是由“性自性相”而生。“因”，由於。以知則有分別，有分別方生妄想；今不知：則無從分別，既不分別，應不生妄想。
“彼雲何妄想非妄想，如實知妄想”：彼凡夫人雲何能知妄想實非妄想，而能如實了知妄想所起之端？
【義貫】
“世尊，”凡夫以“不覺”知聖人所知之“性自性相故”，故實無妄想分別；“世尊”，因為凡夫既不知有性自性相，則“亦非”可言凡夫之“妄想自性”是“因”為對“性自性相”起分別而生的，以不知則無從分別之。若如是者，則“彼”凡夫之人“雲何”能得知“妄想”實“非妄想”，而“如實”了“知妄想”所起之端？
【世尊，妄想異，自性相異。世尊，不相似因妄想自性相，彼雲何各各不妄想，而愚夫不如實知？】
【注釋】
“妄想異，自性相異”：由於愚夫之妄想分別有異，則其所見之自性相亦各異。
“不相似因，妄想自性相”：“不相似”，即相異。謂：這是因為眾生各依不相似(相異)之因，故令自心妄想所現之諸法自性相，有種種差別。“不相似因”，如凡外邪小之種種見皆不同。
“彼雲何各各不妄想，而愚夫不如實知”：“彼”，指一切諸法。謂彼一切諸法本身本來各各皆自不生妄想分別，而作是念言：我等為一為異、為常為斷等；然而彼自不分別之諸法，如何卻能令諸愚夫墮於不如實知，而生妄想？簡言之：自不妄想之諸法，雲何能令眾生生妄想？這可見妄想在於人，不在法；在心，不在境。因此，若心靜則境寂，人法雙忘。
【義貫】
“世尊”，由於凡夫之“妄想”分別有所差“異”，故其所見之諸法“自性相”亦各“異”(心異則所見境異)。“世尊，”這是因為眾生皆各依“不相似”(相異)之“因”去取著，所以令自心“妄想”所現之諸法“自性相”有種種差別(或現一、異，或現斷、常、有、無等等相)。“彼”一切諸法，“雲何”本來皆“各各”自“不”生任何“妄想”分別，謂我等為一、為異、為常、為斷(法本無言)，“而”卻能令諸“愚夫”墮於“不如實知”，以致生種種妄想分別？這豈非因與果不相當？(以因性不妄想，果性亦應不妄想，才相當。)
【然為眾生離妄想故，說如妄想相，不如實有；世尊，何故遮眾生有、無有見事自性計著，聖智所行境界計著，墮有見？說空法非性，而說聖智自性事？】
【注釋】
“然為眾生離妄想故，說如妄想相，不如實有”：然佛說法，皆為欲令眾生得離於妄想，了知諸法皆非實有，而說如自心妄想所現之一切相，皆不如實而有。
“何故遮眾生有、無有見事自性計著，聖智所行境界計著，墮有見”？：“遮”，遮斷、遮止，令不起。“有、無有見”，即有無二見。“事自性”，指世間及出世間種種事，佛法與非佛法。此謂：世尊何故遮止眾生令不依有、無二見，因此不對世出世種種幻事之自性起計著為實有實無——然後，卻又於別處說聖智所行境界為實有，令人計著，因此反而墮於有見？
“說空法非性”：謂世尊又說空法亦非有自性，而令人墮於無見。以若連空法都無，則一切法皆都無。
“而說聖智自性事”：而後卻又說聖智自性事為實有，復令人墮於有見。
【義貫】
“然”而佛說法皆“為”欲令“眾生”得“離”於“妄想”，了知諸法皆非實有“故”，而“說如”自心“妄想”所現之一切“相”，皆“不”是“如實”而“有”；既然如是，則“世尊何故”要先“遮”止“眾生”妄想，令不依於“有、無有”之二妄想“見”，致令不對世出世種種幻“事”之“自性”起“計著”；然後世尊卻又於他處說“聖智所行境界”為實有，反而又令人“計著”，因此復“墮”於“有見”之妄想，此為何故？世尊又“說空法”(之理)“非”有自“性”(空法亦空)，因此再令人墮於無見之妄想；“而”後世尊卻又再“說聖智自性事”為如實而有，復令人墮常見妄想，世尊雲何一再自語相違？
【佛告大慧：非我說空法非性，亦不墮有見說聖智自性事；然為令眾生離恐怖句故，眾生無始以來，計著性自性相，聖智事自性計著相見，說空法；大慧，我不說性自性相。】
【注釋】
“非我說空法非性”：並非我說空法非有自性，而墮於斷見、無見。
“亦不墮有見說聖智自性事”：亦不是因為墮於有見，而說聖智自性事。
“然為令眾生離恐怖句故”：然為令眾生離於對甚深法之恐怖故，因而以種種方便而曲示真理。
“眾生無始以來，計著性自性相”：以眾生自無始以來，即遍計執著諸法之性自性體相為實有、實無，以此執著故，若聞諸法實相為離有無，即生恐怖：著有者怖空，著空者厭有。
“聖智事自性計著相見，說空法”：於聖智事之自性計著起有、無相之見者，為令彼離於有無見故，因此說究竟真空之法。
“我不說性自性相”：是故我實非說一切法性自性體相為有為無，以法離有無，故不可說。
【義貫】
“佛告大慧：”並“非我說空法非”有自“性”，而墮於斷見、無見；“亦不”是因為“墮”於“有見”，而“說聖智”所知諸法“自性”之“事；然”而我“為令眾生離”於“恐怖”諸法究竟實相之“句故”，而以種種方便，曲示真理，以諸“眾生”自“無始以來”，遍“計”執“著”諸法“性自性”體“相”為實有、實無，若聞實相離相，離於有無，則生恐怖(以上為對世法起計著者)；又有眾生，於“聖智事自性”起“計著”有、無“相”之“見”，我即為之“說”究竟真“空”之“法”，令彼離於對聖事起有無之妄想計著(以上是對聖法起計著者)；是故“大慧，我”實“不說”一切法“性自性”體“相”，為有為無，以法離有無，故不可說。
【大慧，但我住自得如實空法，離惑亂相見，離自心現性非性見，得三解脫，如實印所印，於性自性，得緣自覺觀察住，離有、無事見相。】
【注釋】
“我住自得如實空法”：我安住於自得聖智、如實真空之法，亦即是本住畢竟妙空。此為證真。
“離惑亂相見”：即不墮一切邪倒，常居中道。此為離妄。
“離自心現性非性見”：“性非性”，有性無性，亦即有、無。謂離於分別自心所現之法為有為無之妄想見。此為達境唯心。
“如實印所印”：徹見所證之法性，皆為真如實際之法印所印定無誤。“印”者，吻合，印證。亦即證明是一，唯一實相。
“於性自性，得緣自覺觀察住”：於諸法之性自性相，得緣自覺聖智，而任運觀察安住。
“離有、無事見相”：離於有、無事二見之相。
【義貫】
“大慧，但我”則安“住自得”聖智“如實”真“空”之“法”，證於一相無相、“離”於一切“惑亂相”之邪“見”、倒見，及“離”於分別“自心”所“現”之法為有“性、非”有“性”之妄想“見”；以如是證真、離妄、達境唯心，故證“得”一切法性畢竟空寂、無相、無願之“三解脫”門，得已，徹見所證法性皆為“如實印”(真如實際之印)“所印”定不謬。於是“於”一切諸法之“性自性”相，皆“得”以“緣自覺”聖智而任運“觀察”及安“住”，因此畢竟“離”於“有、無事”二邊“見”之行“相”；是故我實不說諸法自性相為實有實無。
【诠論】
此節為佛依自證而釋成不墮有無的原因。
【復次大慧，一切法不生者，菩薩摩诃薩不應立是宗；所以者何？謂宗一切性非性故，及彼因生相故。說一切法不生宗，彼宗則壞。】
【注釋】
“一切法不生者”：此為斥邪見不生之宗，非真不生者。
“菩薩摩诃薩不應立是宗”：謂菩薩不應如外道而建立此宗。
“謂宗一切性非性故”：謂彼外道乃宗一切法為有性、無性，而立此不生宗，而菩薩須離有無，以既有“有性”、“無性”，即非真無生，故不可立，此其一。
“及彼因生相故”：謂彼宗之因性，乃為以“生相”為因，方得建立是宗。換言之，即是：彼之不生實是根據“生”而來，因此“生相”是彼不生之因：若無此“生相”，何來彼不生？彼之不生既然是由生而來，則非真不生，這是很明顯的，因此外道之不生宗不得成立，以其因生而有故。此其二。
“說一切法不生宗，彼宗則壞”：謂才立“不生”，“不生”即自壞，以“不生”既立，則生矣！又，不生即不可立，有法可立即有生，而非不生；故若立“不生”，即是自破壞自宗之宗旨。
【義貫】
“復次大慧，一切法不生者，菩薩摩诃薩，不應”如外道而建“立是宗”旨；“所以者何？謂”彼乃“宗一切”法為有“性”與“非”有“性”(見一切法為有無)，而立此不生之宗旨“故”，既以性非性而立者，則有性非性生，而非不生，故不可如是妄立，此其一。“及彼”宗之“因”性乃為以“生相”為不生之因“故”，然不生須以不生為因，方是真不生，此其不可立之二也。因此，才“說”立“一切法不生宗”，當下“彼宗則”自“壞”。
【诠論】
上面佛說妄想與聖智皆空、無相，乃真妄俱遣，是真不生之義；佛恐菩薩見此正理，便立之為宗，因而與外道所計之“不生”相混，故說此以破之。若言一切法不生，則言思俱絕，倘再言之已成非，而況妄立宗乎？又，無一法可立，朗朗真空，方是自覺聖智境界；若如彼外道起見而立“不生宗”，則反墮於情見。故佛說“不立”，是所以立！
又，不生有三種意義：一、諸法寂滅，當體不生，此為任運，無功用智；二、以般若觀照，諸法不生，此為有功用行；三、為外道所計之無句及雙非之“不生”。大慧在前面，一直以諸法無性之義，來難佛是倡染淨皆悉斷滅之論，這就變成雙非不生的邪見了。後來佛回答時，作結論說：“我住自得如實空法，離有無相”，便是開示當體不生之義。佛在此恐大慧以當體不生之見，雷同外道所邪計之不生，所以在此特別誡雲：外道所執之一切法不生者，凡我弟子，皆不應立是為宗。為什麼呢？因為若以“不生”為不生，則為取著此“不生”法之相，如是則其生熾矣。所以《十地經》說：“此菩薩不見少法生，不見少法滅，一切分別念智皆息，二行相行，悉不現前。”這便是心智俱泯的境界，那還容得立宗呢？所以菩薩摩诃薩不應見有少法可立，是故不立，此為真不生，是乃合於不生之旨。
【彼宗一切法不生，彼宗壞者：以宗有待而生故：又彼宗不生，入一切法故；不壞相不生故。立一切法不生宗者，彼說則壞。】
【注釋】
“彼宗一切法不生，彼宗壞者”：彼宗由於立一切法不生，反而令彼宗自壞其說。以下佛再舉出三個自壞的原因。
“以宗有待而生故”：“有待”，有所待，有所對待，即有所依。“生”，即立。此謂以彼所宗之不生，系有待於“生”而生，故其說自壞，此其一。
“又彼宗不生，入一切法故”：又彼宗以立不生之論，故反令彼說入於一切生滅之法，以有所立，即入有為生滅之法，是故其說自壞，此其二。
“不壞相不生故”：“不壞”，即不壞滅，亦即不生不滅。謂畢竟不壞滅之相，乃從本不生；今外道所計之不生，實為有生，故非不壞，亦非不生，是故其說自壞，此其三。
【義貫】
“彼宗”以立“一切法不生”故，反而令“彼宗”自“壞”其說“者”，有三原因：一者，“以”彼“宗”之不生系“有待”於生“而生故”，此為其說自壞者一；“又”，二者，“彼宗”以立“不生”之論，反令彼說“入”於“一切”有為生滅之“法”中“故”，此為其說自壞之因者二；三者，畢竟“不壞”不滅之“相”，乃從本“不生故”，不可言有所立，今既有立，必是有壞滅之法；有壞滅，則非不生，此為其說自壞之因者三。因此“立一切法不生宗者，彼說則”是自“壞”其宗。
【大慧，有無不生宗，彼宗入一切性，有無相不可得。
大慧，若使彼宗不生，一切性不生而立宗，如是彼宗壞；以有無性相不生故，不應立宗。】
【注釋】
“有無不生宗”：又有外道立“有”、“無”種皆不生之宗。前面所說，只是以“無”為不生，現在這派，更轉計有、無皆不生。
“彼宗入一切性”：彼宗所計之有種、無種，亦入於一切生滅性中。
“若使彼宗不生，一切法不生而立宗”：“若使”，假使。假使外道以所計之有種、無種皆不生，而言一切法皆不生，因而立宗，如是則龜毛兔角亦可立宗，以其所計之有種、無種，但有言說，並無實體，同於龜毛兔角，雲何而可依之立宗？
“以有無性相不生故，不應立宗”：以有種、無種唯是自心妄想所現，其性相皆實不曾生起，故不應以之立宗。
【義貫】
“大慧，”又有外道立“有”種、“無”種皆“不生”之“宗”旨，而“彼宗”所計之有種無種實亦“入”於“一切”生滅“性”中，然而其“有、無相”實“不可得”，有無相既不可得，如何能以之而立宗？
“大慧”，退一步而言，“若使彼宗”以本無有體之有種無種皆“不生”，而言“一切”法“性”皆“不生”，因“而立宗”則龜毛兔角亦可立宗，因此若“如是”立論，“彼宗”則自“壞”其說；“以有”種、“無”種之“性相”，皆實“不”曾“生”，同於龜毛兔角，但是自心妄想，“故不應”以之“立宗”。此為不應立之因者三。
【五分論多過故，展轉因異相故，及為作故，不應立宗分。謂一切法不生，如是一切法空，如是一切法無自性，不應立宗。】
【注釋】
“五分論多過故”：“五分論”，宗、因、喻、合、結，又名三支比量，為外道議論之虛妄架構。“多過”，五分論之過為：一、“宗”有相量相違等九過；二、“因”有遍是宗法性等十四過；三、“同喻”有所立不成等五過；四、“別喻”有能立不遣等五過，合共三十三過。
“展轉因異相故”：以其展轉而得之生因，一再變異為他相，非為同品自相因。
“及為作故”：“為”，有為。“作”，有作。謂又墮於有為、有作。若有為、有作，即是無常生滅，非真不生也。
“謂一切法不生，如是一切法空”：謂既然外道於一切法不生論，不應立宗，則於一切法空，亦不應立宗，以立則非空。
“如是一切法無自性，不應立宗”：同樣的，於一切法無自性，亦不應立宗，以立則成妄有自性。
【義貫】
一者，因外道虛妄架構之“五分論”有“多”種“過”失“故”；二者，以其“展轉”而起之生“因”變“異”為他“相故”，非為同品自相因；“及”三者，以其為墮於有“為”、有“作故”——若是有為有作，則是無常生滅，非是不生；以如是等因，故其“不應”有“立宗”之“分”；此為不應立宗之因者四。是故“謂”既然外道於“一切法不生”不應立宗，“如是”，同樣的，菩薩於“一切法空”亦不應立宗，以立則非空；“如是，一切法無自性”，亦“不應立宗”，以立則成妄有自性。
【大慧，然菩薩摩诃薩，說一切法如幻夢，現不現相故，及見覺過故，當說一切法如幻夢性，除為愚夫離恐怖句故。
大慧，愚夫墮有無見，莫令恐怖，遠離摩诃衍。】
【注釋】
“然菩薩摩诃薩，說一切法如幻夢”：一切法不生固不應立宗，然而菩薩亦可應機而為執境實有實無者，說一切諸法皆悉如幻如夢，令離執著。
“現不現相故”：一切法如幻如夢，乃由迷悟不同，而有“現”與“不現”；以執之即現，不執即不現相，然皆非實有，如是開示，令離實有實無之執。
及見覺過故：“見覺”，見聞覺知。上面為對執“境”為有無者說，此為對執“心”為實者說見聞覺知亦皆如幻如夢，令了唯心無性。
“除為愚夫離恐怖句故”：除了為令愚夫不生恐怖，則不說外，其余皆可視機而廣說或略說。
“愚夫墮有無見”：以愚夫之墮有無惡見者，一聞離於有無、究竟中道之如幻如夢法，即大恐怖。
“莫令恐怖，遠離摩诃衍”：“摩诃衍”，全名為摩诃衍那(Mahayana)，義為大乘，即佛道義；以大乘甚深，小心量人不能容受，是故須循序漸進，令根機漸漸成熟長大，而後為說深妙大法，勿於非機而說深法，令彼恐怖，不能忍受，而遠離大乘道。
【義貫】
“大慧”，一切法不生固然不應立宗，“然菩薩摩诃薩”，亦可應機而為執境實有、實無者，“說一切法如幻”如“夢”，一切諸境，乃由迷悟不同，而有“現”與“不現相”之別，然皆非實有，為欲令離有無之執著“故，及”為令執心為實者離於“見”聞“覺”知之“過”，曉了唯心無性“故”，若如是者，即“當”為“說一切法如幻”如“夢性；除”了“為”令小根智之“愚夫離”於“恐怖句故”，則不說。
“大慧”，以諸“愚夫”之“墮”於“有無”惡“見”者，無始來，為惡見所熏，一聞離有無、究竟中道之如幻如夢法，則生恐怖，菩薩說法，“莫令”彼因“恐怖”，而“遠離摩诃衍”。
【爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
無自性無說，無事無相續，彼愚夫妄想，如死屍惡覺。
一切法不生，非彼外道宗，至竟無所生，性緣所成就。
一切法不生，慧者不作想，彼宗因生故，覺者悉除滅。】
【注釋】
“無自性無說”：一切法本無自性，亦無言說。
“無事無相續”：實無生滅事，亦無五陰相續相。
“彼愚夫妄想，如死屍惡覺”：“惡覺”，惡知惡覺，即邪見。謂而彼愚夫妄想分別，立不生宗，其惡知惡覺即猶如死屍之無知。
“一切法不生，非彼外道宗，至竟無所生”：謂正理之一切法不生，乃當體不生，非如彼外道所立之宗，謂須至於究竟斷滅之無所生，方成其所謂之“不生”。
“性緣所成就”：“性”，勝性。“緣”，作者等緣。謂外道之勝性及作者等緣所成就之不生，非佛所說緣空之不生。
“一切法不生，慧者不作想”：謂一切法不生，有智之人尚不作不生之想，豈作“不生”為有生而立宗乎？
“彼宗因生故，覺者悉除滅”：彼不生宗乃因“生”而有故，覺者於此妄想則悉除滅，不起心立少法。
【義貫】
“爾時世尊欲重宣此義而說偈言：”
一切法本“無自”體“性”，亦“無”言“說”，實“無”生滅“事”，亦“無”五陰“相續”相，然而“彼愚夫妄想”分別，而立不生宗，卻“如死屍”一般，落於無知之“惡覺”。
正理之“一切法不生”者，乃當體不生，並“非”如“彼外道”所立之“宗”，謂須“至”於究“竟”斷滅之“無所生”，方成不生。外道之勝“性”、及微塵、作者等“緣所成就”之不生，非佛所說緣空之不生。
“一切法不生，”有智“慧者”於是中尚“不作”不生之“想”，而況以不生為有生，而建立不生之宗乎？“彼”不生“宗”乃“因生”而有“故”，然而“覺者”於此妄想則“悉除滅”，不起心立少法。
【譬如翳目視，妄見垂發相；計著性亦然，愚夫邪妄想。
施設於三有，無有事自性；施設事自性，思惟起妄想。
相事設言教，意亂極震掉；佛子能超出，遠離諸妄想。
非水水想受，斯從渴愛生；愚夫如是惑，聖見則不然。】
【注釋】
“施設於三有，無有事自性”：“施設”，建立。“三有”，三界。謂以假名施設於三界，而三界乃凡夫妄想所現，其實無有實事之自體性。
“施設事自性，思惟起妄想”：然愚夫卻由此假名施設事之自性，而思惟分別，橫起妄想計度。
“相事設言教，意亂極震掉”：“相”，名相。“意亂”，心意動亂。“震掉”，“掉”同“悼”，震驚悲悼。此謂，以假名相所施設之言教，凡愚由起意妄想分別，而動亂心識，極其震驚或悲悼，以非其境界故。
“佛子能超出”：唯有佛子能當體超出。“佛子”，菩薩。
“非水水想受，斯從渴愛生”：謂陽焰非水，而群鹿卻起實水之想與覺受。如是之妄想與覺受，為從自心之渴愛生。
【義貫】
“譬如”人以“翳目”而“視”，則“妄見”空中有五色“垂發”(毛輪)之“相”現；妄想“計著”諸法之“性”為實有實無“亦然”，此乃“愚夫”依“邪”見而“妄想”分別者。
假名“施設於三有”，而三界乃凡夫妄想所現，並“無有”實“事”之“自”體“性”；然愚夫卻依此假名“施設事”之如幻“自性”，而“思惟”分別，橫“起妄想”計度。
以假名“相事”所施“設”之聖“言教”，凡愚於此起“意”分別、動“亂”心識，因而“極”其“震”恐悲“掉”(悼)，以非其境界故，壞其邪見故。唯有“佛”之真“子能”當體究竟“超出”一切，而“遠離諸妄想”。
陽焰“非水”，而群鹿卻起實“水”之“想”與覺“受”，如“斯”之妄想與覺受，乃“從”自心之“渴愛生；愚夫”見境而起“如是”妄“惑”，若以“聖”智照“見則不然”。
【聖人見清淨，三脫三昧生，遠離於生滅，游行無所有；
修行無所有，亦無性非性，性非性平等，從是生聖果。
雲何性非性？雲何為平等？謂彼心不知，內外極漂動；
若能壞彼者，心則平等見。】
【注釋】
“聖人見清淨”：最初八句為重頌“我住自得空法”。“清淨”，因聖人安住真空之法，達境唯心，心亦不取，故名清淨。又聖人以正智，觀見三界之相，無有煩惱生死，故雲清淨。
“三脫三昧生”：由見清淨無著，而三解脫之三昧妙門生起。“三昧”，定慧等持。
“游行無所有”：“無所有”，即真空、無相之境界。
“修行無所有，亦無性非性”：“性非性”，有性無性，亦即有、無。謂聖人如是修行真無所有之無相境界，然亦不墮有、無之妄計，以一墮有、無性，即非無所有。“修行無所有”，凡所修行皆空無相，故雲“無所有”。
“性非性平等”：聖人徹見有無悉皆平等。
“雲何性非性？雲何為平等”？：謂凡夫雲何而見三界諸法有性與非性之別？而聖人雲何而得見一切法平等？
“謂彼心不知，內外極漂動”：這是由於彼凡夫人心不了知諸法一相，而妄想分別，則見內根身、外器界一切法，皆極其漂蕩動亂無常，以其心不寂，故所見亦不寂，此乃心生法生也。
“若能壞彼者，心則平等見”：若能壞彼妄想，其心則能生平等之見。
【義貫】
“聖人”之知“見清淨”無著，故“三”解“脫”之“三昧”妙門從是而“生”，因此而得“遠離於生滅”之妄想，“游行”於“無所有”、真空無相之境界。聖者如是“修行”真“無所有”之無相境界，“亦無”有“性”與“非性”之妄計，究竟遠離有無之見，徹見有“性”與“非”有“性”悉皆“平等，從是”而“生”一切“聖”智之“果”。
凡夫“雲何”而見三界諸法有“性”與“非性”之別？聖見“雲何”而“為”當念“平等”，無有妄想分別？“謂彼”愚夫以“心不”了“知”諸法平等一相，故見“內”根身、“外”器界一切諸法“極”其“漂”蕩“動”亂無常，以其心不寂，故所見亦不寂。“若能壞彼”妄想分別“者”，其“心則”生“平等”之“見”。
【爾時大慧菩薩復白佛言：世尊，如世尊說，如攀緣事，智慧不得，是施設量建立施設；所攝受非性，攝受亦非性；以無攝故，智則不生，唯施設名耳。】
【注釋】
“如攀緣事，智慧不得”：“攀緣”，所攀緣。“事”，境界。“不得”，不可得、不可取。此謂：心所攀緣之境界，以智慧觀察，悉不可得。
“是施設量建立施設”：唯是假名施設量所建立施設者。施設即前面所說妄想所建立之境界。
“所攝受非性，攝受亦非性”：不但所攝受之境非有自性，連能攝受之心亦非有自性。
“以無攝故，智則不生”：“無攝”，無能攝、所攝。“攝”，即取。謂以實無能、所取，心境皆亡，故智實不生。此為離能離所、心量亦亡之究竟寂靜境界。於此境界，智相亦不可得，故言“不生”。
“唯施設名耳”：如是心境無性，故唯是妄想施設之假名而已。此即達真了妄。
【義貫】
“爾時大慧菩薩復白佛曰：世尊，如世尊”所“說”者：“如”於心所“攀緣”之境界“事”上，以“智慧”觀察，皆“不”可“得”，唯“是”假名“施設量”所“建立施設”耳；如是觀察已，則見不但“所攝受”之境“非”有自“性”，連能“攝受”之心“亦非”有實自“性；以”徹見實“無”能“攝”、所攝，心境俱泯“故，智”相“則”亦“不生”，湛然常寂，是則心境無性，“唯”是妄想“施設”之假“名耳”。
【雲何，世尊，為不覺性自相、共相異不異故，智不得耶？為自相共相，種種性自性相隱蔽故，智不得耶？為山巖、石壁，地、水、火、風障故，智不得耶？為極遠、極近故，智不得耶？為老、小、盲、冥，諸根不具故，智不得耶？】
【注釋】
“雲何”：從這以下，是不得如來真意者之問難。在“雲何”之下，唐譯有“何故彼智不得於境？”魏譯有：“若言智慧不能取者”。根據此問難之意，為指無境以當智，亦即，沒有境界可以為智所取，稱為“智不得”，而非說智體亦無，稱為“智不得”。
“為不覺性自相、共相異不異故，智不得耶”：“性”，法，指陰界入等諸法。“異不異”，一、異。此謂：抑或因為不能覺知陰界入等諸法之自相與共相之一或異故，因而令彼智不能得於境？
“為老、小、盲、冥，諸根不具故，智不得耶”：還是因為太老、太少、眼盲、心昏冥、諸根不具等原因，而令彼智不能得於諸境？
【義貫】
“雲何”而說智不得於境？“世尊，”是否因“為不”能“覺”知陰界入諸“性”(諸法)之“自相”與“共相”為“異”或“不異故”，因而令彼“智不”能“得”於境“耶”?抑“為”因諸法“自相、共相”及“種種性”(種種法)之“自性”互“相隱蔽故”，而令“智不得”於諸境“耶”?或“為”因“山巖、石壁，地、水、火、風”等之“障”蔽“故”，而令“智不”能取“得”諸境“耶”?抑“為”因“極遠”或“極近故”，而令“智不”能“得”於境界“耶”?抑“為”因太“老”、太“小”、目“盲”、心昏“冥。諸根不具故”，而令“智不”能“得”於諸境“耶”?
【世尊，若不覺自共相異不異，智不得者，不應說智，應說無智，以有事不得故。】
【注釋】
“以有事不得故”：“事”，境界。以有境界而卻不能得知，故不能說是有智；因為智以了境為功，今既有境界，而智卻不能了知，即不能說有智，應名無智。
【義貫】
“世尊，若”因“不”能“覺”知諸法之“自共相”為“異”與“不異”，種種不同之相，而令“智不得”境“者”，則“不應說”有“智，應說無智，以”實“有”境界“事”，而於彼卻“不”能“得”知“故”。
【若復種種自共相、性自性相隱蔽故，智不得者，彼亦無智，非是智。
世尊，有爾焰故智生，非無性；會爾焰故名為智。】
【注釋】
“有爾焰故智生，非無性”：“爾焰”，所知境。謂以有所知境故能引智生，然而並非無所知境之性。
“會爾焰故名為智”：以智去會合所知境，而了知之，即名為智。
【義貫】
“若復”因陰界入諸法之“種種自共相”與“性自性”(種種性、相)互“相隱蔽故”，而令“智不得”於境“者，彼亦無智，非是”有“智”。
“世尊，”以確“有爾焰”(所知境)存在“故”應能引“智生”，然而並“非無”所知境之“性”，而卻於彼不能了知，因此是無智；以用智去“會”合“爾焰”境，而了知之，“故名為智”。
【若山巖、石壁，地、水、火、風，極遠、極近，老、小、盲、冥，諸根不具，智不得者，此亦非智，應是無智，以有事不可得故。】
【義貫】
或者、“若”因“山巖、石壁，地、水、火、風，極遠、極近”，太“老”、太“小”、目“盲”、心“冥，諸根不具”等種種內外障礙，而令“智不”能“得”於諸境“者，此亦非”有“智，應是無智，以”實“有”境界“事”，而卻於彼“不可得”知“故”。
【佛告大慧：不如是；無智應是智，非非智，我不如是隱復說攀緣事。智慧不得，是施設量建立，覺自心現量，有、無有外性非性，知而事不得；不得故，智於爾焰不生，順三解脫，智亦不得；非妄想者，無始性非性虛偽習智，作如是知；是知彼不知，故於外事處所，相性無性，妄想不斷。自心現量建立，說我、我所相，攝受計著，不覺自心現量，於智爾焰而起妄想，妄想故，外性非性觀察不得，依於斷見。】
【注釋】
“不如是；無智應是智”：並非如此，並不如你所說的無有智慧，應是有智。
“非非智”：並非非有智；亦即並非無智。
“我不如是隱復說攀緣事”：我不如是由於前境隱蔽，令凡夫不能了知，即說：實有所攀緣之境事，然卻無智。以上為總斥大慧所說之執“有境無智”。
“智慧不得，是施設量建立”：我所說之智慧不得於境者，是指了悟一切法皆是假名施設量之所建立，並無實體；亦即，以智慧觀之，不執境為實有，故說智不得，並非有而不得，而是以其非實有而不得；以非實有，故不可得，是名“不得”。此則大異於大慧所誤解者，大慧以為境為實有，只因種種因緣所障而不能得，故稱不得；而反以此謬誤之智“不得”而說成是“無智”。簡言之，“不得”是智，是聖人以甚深智慧觀察，了法無相、無實自性，皆不可得，因此在這“不得”之聖言量本身，即是甚深智慧。而凡夫不了此，見相，計著，欲有所得，反而計“有所得”名智；若說“不得”，彼反以為是無智，如是顛倒見，故生流轉。
“覺自心現量，有、無有外性非性”：覺了一切諸法皆是自心現量，有與無等一切外法皆非有自性。“外性”，外法之性，即外法。
“知而事不得”：以如是了知，知一切境界皆不可得，以無自性故。“事”，即心所攀緣之境界。
“不得故，智於爾焰不生”：以了境不可得，故境不牽心，心不緣境，心境兩忘，因此圓明寂照之智於爾焰境便不生妄想攀緣計著，亦即不於境上生心，於相離相，如如不動。
“順三解脫，智亦不得”：因此隨順法性而入三解脫門，然於此解脫門，智亦不取得：以有取得，即非空、無相、無願解脫。以上為如來開闡以無所得而了妄、契真、證三脫門的自證境界。
“非妄想者”：謂如是聖智不得之境界，非如愚夫之所妄想者。
“無始性非性虛偽習智，作如是知”：“性非性”，有無。“習”，熏習。“智”，虛妄分別之智，非真智。謂凡愚由無始世來，對諸法之有性非有性，以虛偽熏習，妄分別智計著，而作如是知解。
“是知彼不知”：如是之知解，即顯示彼實不了知。
“故於外事處所，相性無性，妄想不斷”：由於不了知此無知之知，故於外事境處所，及其相之有性無性，妄想分別不斷。
“自心現量建立，說我我所相，攝受計著”：謂如來為令凡愚覺了一切諸法皆是自心現量之所建立，故為之說：凡夫以著我我所相，而攝受計著計法。
“於智爾焰而起妄想”：“智”，能知。“爾焰”，所知。謂愚夫於能知之智，及所知之境，起妄想，種種計著。
“妄想故，外性非性觀察不得，依於斷見”：以妄想計著故，於外之性非性，觀察分別而不能取得，遂起邪見，依著於斷滅惡見，言智為無。
【義貫】
“佛告大慧：”並“不如是”，並非如你所說的“無智”，而“應是”有“智”，並“非非”有“智；我”並“不如是”以前境“隱復”，令智不得，而“說”實有所“攀緣”之境界“事”，然卻無智。
我所說之“智慧不得”者，是指了悟一切諸法皆“是”假名“施設量”之所“建立，覺”了一切諸法皆是“自心現量”，所見之“有”與“無有”等一切“外”法之“性”皆“非”有自“性”。
此即是如實了“知而”見一切“事”境界皆“不”可“得”，以了境實“不”可“得故”，境不牽心，心不緣境，故“智於爾焰”境“不生”妄想，心境皆寂，因此能隨“順”而入“三解脫”門，然於此解脫，以“智”觀察“亦不得”其量。如是之聖智究竟不得少法之境界，“非”凡夫“妄想”所及“者”，以愚夫由“無始”世來，對一切諸法之有“性、非”有“性”，以“虛偽”熏“習”所成之妄分別“智”計著，而“作如是知”解；而如“是”之“知”解，即顯示“彼”實“不”了“知”；由於不了知此知之妄，“故於外事”境“處所”，及其“相”之有“性無性，妄想”分別“不斷”。如來為令凡愚覺了一切諸法皆唯“自心現量”之所“建立”，故為“說”凡夫以著“我、我所相”，而“攝受計著”諸法，“不”能“覺”知唯是“自心”所“現量”，致“於”能知之“智”及其所緣之“爾焰”境“而起”種種“妄想”計著；以“妄想”計著“故”，因而於“外”法之“性非性”(有無)“觀察”分別，然而卻“不”能“得”知其究竟，遂起邪見，於是“依”著“於斷”滅惡“見”，言智為無。
【爾時世尊欲重宣此義，而說偈語：
有諸攀緣事，智慧不觀察，此無智非智，是妄想者說。
於不異相性，智慧不觀察，障礙及遠近，是名為邪智。
老小諸根冥，而智慧不生，而實有爾焰，是亦說邪智。】
【注釋】
“有諸攀緣事，智慧不觀察，此無智非智”：“事”，境界。謂若言實有所攀緣之境界，而智慧不能觀察見之，即說此為無智，或非有智。“智慧不觀察”即頌上“智不得”。
“是妄想者說”：是為妄想計著見者說，非智者之言。以計有外境可緣著，是凡夫之智；了境唯心者，是正智之智。
“於不異相性，智慧不觀察”：“相”，自共相。謂若於陰界入諸法異、不異之自共相之性，智慧不能觀察而得者。此即頌上“若不覺自共相異不異，智不得者。”
“障礙及遠近，是名為邪智”：或由於種種障礙、及太遠、太近等所致，而不得者，亦是無智。作如是說者，名為邪智，非真智。
“老小諸根冥，而智慧不生”：或言由於年紀太老、太小，及諸根不完具，或心昏冥等，而令智慧不生，因此說無智。
“而實有爾焰，是亦說邪智”：而同時卻言實有所知之爾焰境界，如是說者，亦是邪智妄計。蓋以隨境有無，但是妄想；真智者，即不隨境生滅。
【義貫】
“爾時世尊欲重宣此義，而說偈言”：
若言實“有諸”所“攀緣”之境“
事”，而“智慧不”能“觀察”而見，即說“此”為“無智”、或“非”有“智，是”為“妄想”計著見“者說”，非智者所道。
若復言“於”陰界入諸法，異、“不異”之自共“相”之“性，智慧不”能“觀察”而得者，即說是無智，或由於種種“障礙及”太“遠”、太“近”等所致，而不得者，亦是無智；如“是”說者，“名為邪智”，非為真智。
或言由於太“老”、太“小、諸根”不具、及心昏“冥”等，“而”令“智慧不生”，因此說無智慧，“而”同時卻言“實有”所知之“爾焰”境界，“是亦說”名為“邪智”，非聖言也，以正智不隨境生滅故。
【復次大慧，愚癡凡夫，無始虛偽惡邪妄想之所回轉，回轉時，自宗通及說通，不善了知，著自心現外性相故，著方便說，於自宗四句清淨通相，不善分別。】
【注釋】
“回轉”：回向轉變，謂回內向外，轉智為識，轉淨為染。
“自宗通及說通”：即自心本具足之宗通及說通。
“著自心現外性相故”：執著自心所現外法，為實有實無，這是因不善了知宗通相所致。
“著方便言說”：執著如來以智慧方便所立之言說之教，此為以不了說通之所致。
“於自宗四句清淨通相”：“四句清淨”，即離於四句之義，以離四句，故得四句皆淨，而不染著之。謂於自心宗本離四句法之清淨通相，不能了知。
【義貫】
“復次大慧，愚癡凡夫”，由於“無始”世來，為自心“虛偽惡邪妄想之所回”向“轉”變，當其“回轉時”，即令其於“自”心本有之“宗通及說通，不”能“善了知”：一者，以不了自宗通，而執“著自心”所“現”之“外”法“性相”為實有實無“故”；二者，以不了說通，因而執“著方便”言“說”教中之名字章句，而“於自”心“宗”本離“四句”法，離過絕非、“清淨”無相之“通相不”能“善分別”明了。
【诠論】
這是如來作結論說，由於不善宗、說二通，才會如是謬興問難。大慧方才舉智不得之義為問，不知所謂智不得，是說心境既空，智體亦寂，稱為智不得；反而說是智不能覺知諸法之一異等相，或由於山壁等外障、老小盲冥等內障，智不知境，稱為“智不得”。如來答以：知“無得”之知，方是真知。因此在此作結論說：凡夫之所以不知聖智之知，而謬以為無智者，蓋由於凡愚自無始來，由虛偽妄想分別之所回轉，因而於本有之自宗通與說通，變成不能了知，以不了知故，而執著自心所現境界，及著言說，因此不能善入離過絕非，清淨之實相境界。
【大慧白佛言：誠如尊教；惟願世尊為我分別說通及宗通，我及余菩薩摩诃薩，善於二通，來世凡夫聲聞緣覺，不得其短。】
【注釋】
“來世凡夫聲聞緣覺，不得其短”：“不得其短”，“短”，偏廢之義。謂於宗通而於說不通，則其短在於不能善化導他人；於說通而於宗不通，則其短在於自行不得其旨；二者俱通，則無有短少。此謂於未來世，教化凡夫，二乘，令於此二通無有偏廢之短。
【義貫】
“大慧白佛言：誠如尊教；惟願世尊為我分別”開示“說通及宗通”相，令“我及”其“余”諸“菩薩摩诃薩，善”通達“於”此“二通”法，而於未“來世”，以此二通法，教化諸“凡夫、聲聞、緣覺”，令於此二通平等修學，“不得其”偏廢之“短”。
【诠論】
前面大慧菩薩已問過宗通與說通，此處為什麼再問?前面的宗說二通，是通於三乘的，如前經文所說：“一切聲聞、緣覺、菩薩，有二種通相，謂宗通及說通。”而此處的宗說二通，即是佛所自證，不共三乘的，如下面經文所說；“三世如來有二種法通，謂說通及自宗通。”上面已達三乘之通相，此處更進一步，求於如來自行之境界，以期達於究竟。
【佛告大慧：善哉善哉，谛聽谛聽，善思念之，當為汝說。
大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：三世如來有二種法通，謂說通及自宗通。
說通者，謂隨眾生心之所應，為說種種眾具契經，是名說通。】
【注釋】
“說通”：有二義：一、於一切言說之教皆通達之義；二、說了令人通達之義。說通旨在利他。
“隨眾生心之所應”：“應”，相應。為隨順眾生心之所相應者。
“為說種種眾具契經”：“眾具”，眾善具足，所謂初善、中善、後亦善。“契”契理契機。契理者，謂妙符中道；契機者，謂巧應三根。又，眾具之義，亦為理無不赅，機無不攝之義。
【義貫】
“佛告大慧：善哉善哉”汝能作是問，“谛聽谛聽，善思念之”，吾“當為汝”解“說”。
“大慧白佛言：唯然受教”。
“佛告大慧：”過去、未來、現在“三世”諸佛“如來，有二種法通”：所“謂說通及自宗通。
“說通者，謂”能“隨眾生心之所”相“應”者，而“為說種種眾”善“具”足之“契經，是名說通”。
【自宗通者，謂修行者離自心現種種妄想，謂不墮一、異、俱、不俱品，超度一切心意意識，自覺聖境界，離因成見相，一切外道聲聞緣覺墮二邊者，所不能知，我說是名自宗通法。
大慧，是名自宗通及說通相，汝及余菩薩摩诃薩，應當修學。】
【注釋】
“自宗通”：通達自心地之佛心宗。
“離因成見相”：“因”，因緣。離於諸因緣所成妄見之相，亦即心境皆離。
“汝及余菩薩摩诃薩，應當修學”：因如來自證之法，非為邪外偏小，著空有二邊者之所能知能入，唯大乘菩薩能修能證，故誡雲：應當修學。
【義貫】
“自宗通者，謂修”真實“行者，離”於“自心”所“現”之“種種妄想”分別：即“謂不墮”於“一、異、俱、不俱”等四句之“品，超”越“度”過“一切心意意識”，入於內證“自覺聖”智所行“境界，離”於諸“因”緣所“成”妄“見”之“相”，此為“一切外道、聲聞、緣覺墮”於“二邊”惡見“者，所不能知”之境界。“我說是名”為諸佛之“自宗通法”。
“大慧，是名”為如來所行“自宗通及說通”之行“相，汝及”其“余”諸“菩薩摩诃薩，應當修學”。
【爾時世尊欲重此義，而說偈言：
我謂二種通，宗通及言說，說者授童蒙，宗為修行者。】
【注釋】
“我謂二種通”：“謂”，說也。
“說者授童蒙”：“童蒙”，愚夫也。“蒙”，蒙蔽也，以愚夫為自心所現內外境界之所蒙蔽，不見真性，故稱“蒙”；以其智如是受蒙蔽，於正理一無所知，如孩童之無知，故稱“童”。又，以說通，種種方便，漸令啟蒙，漸修漸入，以愚夫之無始積習，非一時可啟故。
“宗為修行者”：“修行”，修如實行，證如實理者。此為大根利智者，故可為之說宗通，令其頓修頓證，不假方便。
【義貫】
“爾時世尊欲重宣此義，而說偈言”：
“我”正法中“謂”有“二種通”法，即“宗通及言說”通。“說”通“者”，為教“授童蒙”，令漸去執而了知；“宗”通者“為”開示“修”真實“行者”，令頓證悟。
【爾時大慧菩薩白佛言：世尊，如世尊一時說言：世間諸論，種種辯說，慎勿習近，若習近者，攝受貪欲，不攝受法。世尊何故作如是說?】
【注釋】
“世間諸論”：即路伽耶陀，外道之順世論者。亦即順世外道，乃隨順世間凡情所計，而說諸法是常，是有等邪論，又稱惡論，亦稱世論。《法華經嘉祥義疏》曰：“路伽耶陀者，如此方禮儀名教儒墨之流也。……又言，路伽耶陀者，翻為世間行。”
【義貫】
“爾時大慧菩薩白佛言：世尊，如世尊”曾有“一時說言：世間”之“諸”言“論”，及其“種種辯說”，為佛弟子者“慎勿習”學親“近，若習”學親“近者”，則但“攝受”世間“貪欲”，而“不”能“攝受”正“法。世尊何故”而“作如是說?”
【诠論】
佛在前面偈中即說：“說者授童蒙”，大慧因此疑：既要授童蒙，為應其機，是否要學習世論?
【佛告大慧：世間言論，種種句味、因緣、譬喻，采集莊嚴，誘引诳惑愚癡凡夫，不入真實自通，不覺一切法，妄想顛倒，墮於二邊；
凡愚癡惑而自破壞，諸趣相續，不得解脫，不能覺知自心現量，不離外性自性妄想計著；
是故世間言論，種種辯說，不脫生老病死憂悲苦惱，诳惑迷亂。】
【注釋】
“種種句味”：種種文句趣味。
“不入真實自通”：不能入於真如實在自性宗通之法。
“凡愚癡惑而自破壞”：謂以癡惑，而自破壞正見，自失正道，亦令他失。
【義貫】
“佛告大慧：世間”種種“言論”，但以“種種”文“句”趣“味”，說“因緣、譬喻”，廣為“采集”，矯飾“莊嚴”，以“誘引诳惑愚癡凡夫”，而令“不入”於“真”如“實”在“自”性宗“通”之法，“不”能“覺”了“一切”諸“法”唯心現量境界，而落於“妄想顛倒，墮於”有無斷常等“二邊”妄見；
此皆是“凡愚”以“癡惑”故，“而自破壞”正見，自失正道，因此於“諸趣相續”受生，永“不得解脫”，何以故?以“不能覺知”一切法皆唯“自心現量”故，“不”能“離”於“外”法“法自性”之“妄想計著；”
以“是”之“故，世間”之“言”說戲“論，種種”詭“辯”言“說，不”能解“脫”三界“生老病死、憂悲苦惱”一切苦聚，但令自他“诳惑迷亂”而已。
【大慧，釋提桓因，廣解眾論，自造聲論。彼世論者，有一弟子，持龍形像，詣釋天宮，建立論宗，要壞帝釋千幅之輪：隨我不如，斷一一頭，以謝所屈。作是要已，即以釋法摧伏帝釋，釋墮負處，即壞其車，還來人間。
如是大慧，世間言論，因譬莊嚴，乃至畜生，亦能以種種句味，惑彼諸天及阿修羅，著生滅見，而況於人?
是故大慧，世間言論，應當遠離，以能招致苦生因故，慎勿習近。
大慧，世論者，唯說身覺境界而已。】
【注釋】
“釋提桓因”：帝釋天，為三十三天主。
“聲論”：又稱聲明記論。有兩種：
一、婆羅門所計者，以其崇奉四吠陀論，謂其論之聲，為誦諸法實義之梵王聲，故是常住，他聲不契實義，故為無常。
二、婆羅門以外之聲論師，此又有二派；聲顯論與聲生論：
(一)聲顯論——謂音聲之性，乃本來實有、且常住，然須待名句文等諸緣方顯於世，而其名句文之音響，即是無常。
(二)聲生論——謂非有本來實有之聲性，須待眾緣始生，此性生已，則常住不滅。又，聲論，梵文為毘伽羅論。簡言之，聲論師之言，不外計著音聲性為常或無常而已。
“持龍形像”：即現為龍身。
“建立論宗”：建立自論之宗旨。
“要壞帝釋千幅之輪”：“要”，誓約。
“隨我不如”：我若不如。
“作是要已”：“要”，約。
“即以釋法摧伏帝釋”：即以帝釋所造論之法問難，而摧伏帝釋。
“釋墮負處”：帝釋墮於敗負處。
“還來人間”：彼世論弟子還來人間。
“乃至畜生”：乃至以畜生之形。“畜生”，指龍。
“而況於人”：而況於人而能不受迷惑?
“以能招致苦生因故”：以能招致眾苦生起之因故。以世論墮於斷常有無，如是起惑造業，故是三界生死苦因。
“唯論身覺境界”：唯說現前身心見聞覺知之境界，故是生滅法。
【義貫】
“大慧”，帝釋天“釋提桓因，廣解”世間“眾論，自造聲”明記“論”。一時“彼世論者，有一弟子”，變化其身而“持龍”之“形像”，往“詣”帝“釋”之“天宮”，“建立”其自所造聲“論”之“宗”旨，作是“要”約言欲擊“壞帝釋千幅之輪”，且言：“隨我”之立論若“不如”於你，則願“斷一一頭，以謝所屈”負者。“作是要”約“已，即以”帝“釋”所造論之“法”，舉以問難，而“摧伏帝釋”，以帝“釋墮”於敗“負”之“處”，彼世論弟子“即壞其”千幅輪“車”，然後復“還來人間”。
如是大慧，世間言論”，以“因”緣“譬”喻等巧飾“莊嚴”，虛偽不實，“乃至”連以“畜生”之形，“亦能以”彼“種種”不實文“句”趣“味”，來诳“惑彼諸天”眾，“及阿修羅”，令其執“著生滅見，而況於”凡夫“人”，怎能不受其迷惑? ”
“是故大慧，世間”之“言論，應當遠離，以”其“能招致”眾“苦生”起之“因故，慎勿習”學親“近。
“大慧，世論者，唯說”現前“身”心見聞“覺”知之“境界而已”，是生滅法。
【诠論】
此節主要是舉事例，以明世論之惡，不應習學親近；若習學者，即連帝釋之尊，都要被畜生以花言巧語迷惑，更何況是人而能不受迷惑?再者，世論者不現畜生身，而現人身，豈不更惑人?可見世論惑人之深。
【大慧，彼世論者，乃有百千。但於後時後五百年，當破壞結集，惡覺因見盛故，惡弟子受。
如是大慧，世論破壞結集，種種句味，因譬莊嚴，說外道事，著自因緣，無有自通。
大慧，彼諸外道，無自通論，於余世論，廣說無量百千事門，無有自通，亦不自知愚癡世論。】
【注釋】
“乃有百千”：乃至有百千種之多。
“但於後時後五百年”：於末後世時，後五百年；指第五個五百年。以正法千年，像法千年，“後五百年”即是末法時期開始後的五百年，因此即指第五個五百年，也正是指我們現在這時代：佛歷二千五百多年時。
“破壞結集”：謂邪見將破壞正法。
“惡覺因見盛故”：以當世人之惡覺、惡因、惡見熾盛故。
“惡弟子受”：因此佛弟子之惡者，乃攝受習學外道世論。
“著自因緣”：堅著自已所創立的邪因邪緣。
“亦不自知愚癡世論”：亦不自覺知自宗所言乃為愚癡之世論。
【義貫】
“大慧，彼世論者，乃”至“有百千”種之多。“但於”末“後”世“時”(末法時)“後五百年”(佛歷兩千五百多年頃)，世論邪見“當破壞”已“結集”之正法，以當世人之“惡覺”、惡“因”、惡“見”熾“盛故”乃為我“惡弟子”所習學攝“受”。
“如是大慧，世論”之所以能“破壞”已“結集”之正法者，為以“種種”巧“句”趣“味”，運用種種“因”緣、“譬”喻，文飾“莊嚴”，而“說外道”虛妄邪見之“事”，堅“著自”所創立之邪“因”邪“緣”，而“無有自”性宗“通”之道理，一味邪說，所以害正。
“大慧，彼諸外道”，以“無自”性宗“通”之“論”，只對“於”其“余”之“世論，廣說無量百千”邪見“事門”，互相攻伐诋毀，莫衷一是，而“無有”一言及於“自”性宗“通”之理，“亦不”曾“自”覺“知”自宗乃為“愚癡”之“世論”。
【爾時大慧白佛言：世尊，若外道世論，種種句味因譬莊嚴，無有自通，自事計著者，世尊亦說世論，為種種異方諸來會眾，天人阿修羅，廣說無量種種句味，亦非自通耶，亦入一切外道智慧言說數耶?】
【義貫】
“爾時大慧白佛言：世尊，若外道”之“世”間言“論”，為以“種種”巧“句”趣“味、因”緣“譬”喻文飾“莊嚴”，而“無有自”性宗“通”之理，但於“自”宗虛妄“事計著者”，若如是者，則“世尊亦說世”間言“論”，亦“為種種異方”(他方)“諸來”與“會”大“眾”，乃至“天人、阿修羅”等，“廣說無量種種”文“句”趣“味”，而“亦非”是開演如來自證“自”性宗“通”之言“耶”?如此說來，如來“亦入”於“一切外道”邪妄“智慧”世論“言論”之“數耶”?
【诠論】
此因世尊亦隨順眾生根機，而說世間悉檀，以成熟、教化之，大慧因此疑如來之世間悉檀，同於外道世論。此為不解如來之世間悉檀其意不為世間，乃在第一義悉檀；易言之，如來以自證之自宗通，而出生種種悉檀方便，所謂：一切所說，皆為一佛乘故，非二非三，更何況是為世間貪著之世論，何能比擬於佛之無上說?
【佛告大慧：我不說世論，亦無來去，唯說不來不去。
大慧，來者趣聚會生，去者散壞；不來不去者，是不生不滅：我所說義，不墮世論妄想數中，所以者何?謂不計著外性非性，自心現處，二邊妄想，所不能轉，相境非性，覺自心現，則自心現妄想不生；妄想不生者，空、無相、無作，入三脫門，名為解脫。】
【注釋】
“亦無來去”：“來去”者，生滅也。謂我法中亦無來去生滅。
“來者趣聚會生”：所謂來者，為諸因緣趣向聚會而生。
“去者散壞”：去者則是因緣離散而壞滅。
“不墮世論妄想數中”：謂佛所說法實不墮於世論妄想計著之數中。“數”，屬之義。
“不計著外性非性”：“外”，外法。“性非性”，有性無性，亦即有、無。謂不計著外法為有、無。
“自心現處”：謂了達自心現處所生之法，本離有無。
“二邊妄想，所不能轉”：“轉”，動也。
“相境非性”：覺知一切外相外境非有自性，此即是境不生。
“覺自心現，則自心現妄想不生”：覺了一切諸法皆唯自心所現，則見自心所現之妄想實亦不生，此乃心不生也。
“空、無相、無作”：“空”，即性空。“無相”，即相空。“無作”，即無能作、所作，能所空；以性相皆空，故無作，能所空。
【義貫】
“佛告大慧：我不”演“說世論”；我法中“亦無”生滅“來去”，我“唯說”諸法“不來不去”。
“大慧，”所謂“來者”，為諸因緣“趣”向“聚會”而現有“生”，而“去者”則是眾緣離“散”而現“壞”滅，以計實有去來生滅，故名世論；然而“不來不去者”則“是”如來所說之“不生不滅”，此乃我之自宗通：是故“我所說”法之“義”，實“不墮”於“世論妄想”計著之“數中；所以者何?謂”以我所說者，“不計著外”法之有“性”或“非”有“性”(而外道計著有無即墮妄想之數)。我所說法，乃了達“自心現處”所生之法，本離有無，故“二邊”之“妄想所不能”動“轉”；以覺知一切外“相”外“境”皆“非”有自“性，覺”了此唯“自心”所“現”，如是“則”徹見“自心”所“現”之“妄想”亦實“不生；妄想”心“不生者”，則證得“空、無相、無作”而“入三”解“脫門”，是“名為解脫”。(而外道世論墮於生死纏縛，我法乃為得大解脫，豈可說我法墮於彼邪論哉?)
【大慧，我念一時於一處住，有世論婆羅門來詣我所，不請空閒，便問我言：瞿昙，一切所作耶?
我時答言：婆羅門，一切所作，是初世論。
彼復問言：一切非所作耶?
我復報言：一切非所作，是第二世論。
彼復問言：一切常耶?一切無常耶?一切生耶?一切不生耶?
我時報言：是六世論。
大慧，彼復問我言：一切一耶?一切異耶?一切俱耶?一切不俱耶?一切因種種受生現耶?
我時報言：是十一世論。
大慧，彼復問言：一切無記耶?一切記耶?有我耶?無我耶?有此世耶?無此世耶?有他世耶?無他世耶?有解脫耶?無解脫耶?一切剎那耶?一切不剎那耶?虛空耶?非數滅耶?涅槃耶?瞿昙，作耶?非作耶?有中陰耶?無中陰耶?
大慧，我時報言：婆羅門，如是說者，悉是世論，非我所說，是汝世論。】
【注釋】
“婆羅門”：是梵語，義為淨裔或淨行。以自計其祖先為從梵天口中生，為梵天之苗裔，而梵天者，淨也，故稱淨裔。又以其潔白操履，故稱淨行。婆羅門唯五天竺有，其他國無。婆羅門種有經書世代相傳，從事其業，或在家或出家，自恃其學術而性倨傲。
“不請空閒”：並不先請問我安好。足見其我慢之盛。
“便問我言”：便遽然問我。這問，不是討教，而是來問難的，欲以其學來駁倒如來。換言之，即是來“挑戰”辯論的。這種風氣在印度很盛。
“瞿昙”：又釋為喬達摩(Cautama)，為釋尊在俗家之姓。釋尊俗姓喬達摩，名悉達多，直呼佛在俗之姓，是很不禮貌的。
“一切所作耶”：一切法是梵天所作耶？
“是初世論”：是第一種世論。
“一切因種種受生現耶”：一切皆由因緣而有種種受生現耶？
“有他世耶”：“他世”，後世。
“一切剎那耶”：一切法是剎那生滅耶？
“虛空耶？非數滅耶？涅槃耶”？：此即問三無為。“非數滅”，即非擇滅。謂一切法皆歸於虛空耶？或歸於非擇滅？或歸於涅槃？
“作耶？非作耶”？：一切法是作成者，還是非作成者？
【義貫】
“大慧，我念”過去某“一時，於一處住，有”一習“世論”之“婆羅門來詣我所”，並“不”先“請”問我“空閒”安好否，“便”遽然“問我言：瞿昙，一切”法是梵天“所作耶”？
“我”當“時答言：婆羅門”，若言“一切”法是梵天“所作”者，則“是初世論”(第一種世論)之言。
“彼復問言：一切”法“非”是梵天“所作耶”?
“我復報言。”若言“一切”法“非”是梵天“所作”者，此“是第二”種“世論”。
“彼復問言：一切”法是“常耶？一切”法是“無常耶？一切”法“生耶？一切”法為“不生耶”？
“我”當“時報言：”這些“是六”種“世論”。
“大慧，彼復問我言：一切”法是“一耶？一切”法是“異耶？一切”法是“俱耶？一切”法是“不俱耶？一切”皆由“因”緣而有“種種受生耶”？
“我”當“時報言：”此“是”第“十一”種“世論”。
“大慧，彼復問言：一切”法是“無記耶？一切”法是有“記耶？有我耶？無我耶？有此世耶？”(今世)“無此世耶？有他世耶？”(來世)“無他世耶？有解脫耶？無解脫耶？一切”法是“剎那”生滅“耶？一切”法“不”是“剎那”生滅“耶？”一切法歸於“虛空耶”？歸於“非數滅耶？”歸於“涅槃耶？瞿昙，”一切法是“作”成者“耶？”還是“非作”而有者“耶？有中陰耶？無中陰耶？”
“大慧，我”當“時報言：婆羅門，如是說者，悉是世論，非”是“我所說”，皆“是汝”之“世論”。
【诠論】
此節為佛敘述昔時說法答問之事，以明示佛法與世論，有天淵之別，令諸菩薩及佛弟子知所抉擇，不為邪見迷惑，亦是確定答大慧前疑佛法亦墮世論之問。自“所作”到“中陰”，共有三十問，如來以三十世論為答，以外道邪見妄想分別已熾盛，故暫不為作詳細分別解說，但以一語破之，令知自省。足見如來度生之善巧！
【我唯說無始虛偽妄想習氣，種種諸惡，三有之因，不能覺知自心現量，而生妄想，攀緣外性；如外道法：我、諸根、義，三合知生——我不如是；婆羅門，我不說因，不說無因，惟說妄想攝所攝性，施設緣起，非汝及余墮受我相續者，所能覺知。
大慧，涅槃、虛空、滅，非有三種，但數有三耳。】
【注釋】
“我唯說無始虛偽妄想習氣”：我唯說由於無始來之虛偽戲論，妄想計著習氣。此即起惑。
“種種諸惡”：妄造種種諸惡。此即造業。
“三有之因”：成三有之因，感三有苦果。此即受報。
“不能覺知自心現量”：不能覺知此因與此果唯是自心現量，本無實體。
“如外道法”：如外道法所說。
“我、諸根、義，三和合知生”：“我”，神我。“諸根”，五根。“義”，外境。“知”，識。謂神我、諸根與外境，三者和合而生識。此為外道所說。
“我不說因，不說無因”：“因”，謂神我作者之因。“無因”，謂計自然而生，無因而生。佛法不如是妄計邪因或無因。
“惟說妄想攝所攝性，施設緣起”：佛惟說由於自心妄想分別，見有能攝之心，所攝之境，假名施設而有緣起諸法，並無實體。
“非汝及余墮受我相續者，所能覺知”：“受”，攝受取著。“我”，我相、我執。謂此法非汝及其他墮於攝受取著我相相續不斷者，所能覺知。
“涅槃、虛空、滅”：涅槃無為、虛空無為、擇滅無為，此為三無為。因婆羅門曾問及此，故在此再進一步解說。
“非有三種，但數有三耳”：謂三無為，體非有三種，只是名數現有三種。以無為體寂，離名絕相，一相無相，豈有三種？只是空不礙假，因緣幻有，現有三相，而其相本空，故名無為，但有假名。以名假立故，其數亦非實。
【義貫】
“我唯說”由於“無始”來之“虛偽”戲論“妄想”計著“習氣”，而妄造“種種諸惡”，形成“三有之因”，致感三有之果；凡此皆由“不能覺知”一切諸法唯是“自心”所“現量”，本無實體，“而生妄想，攀緣外”法之“性”，執為實有所致，因此令三有妄現。“如外道法”所說：神“我、諸根”、及“義”(外境)，“三”者和“合”而令能覺“知”之識“生”起；“我”則“不如是”說；“婆羅門，我不說”由作者等“因”能生諸法，亦“不說無因”能生諸法，“惟說”由於自心“妄想”分別，妄見有能“攝”取之心及“所攝”取之境，執其“性”為實有，繼而假名“施設”，故有“緣起”諸法現起。然此甚深法“非”是“汝”婆羅門“及”其“余墮”於攝“受”取著“我”相“相續”不斷“者”，“所能覺”悟了“知”。
“大慧，”所謂三無為之“涅槃”無為、“虛空”無為、及擇“滅”無為，體“非有三種”，以無為體寂無相故，“但”名“數”現“有三耳”，名數本無實體，一切名相皆復如是。
【诠論】
佛在此，最後提到三無為法，是因為婆羅門曾問到三無為，故特此提出，以為總破外道世論對於名相之妄想計著。如來之意蓋為：既然連三無為的名相都非有實體，唯心妄現，不可執著，更何況彼婆羅門所問之種種有為法之名相，而可執著乎？又，連無為法之名相皆無實體，更何況生滅之有為法而有實體可得？若如是知，則不墮世論之邪見戲論矣。
【復次大慧，爾時世論婆羅門復問我言：癡愛業因故，有三有耶？為無因耶？
我時報言：此二者，亦是世論耳。
彼復問言：一切性皆入自共相耶？
我復報言：此亦世論；婆羅門，乃至意流妄計外塵，皆是世論。】
【注釋】
“癡愛業因故，有三有耶”：“癡”，即無明。謂是否以愚癡無明愛業之因，而有三有？
“此二者”：指因與無因。
“一切性皆入自共相耶”：“一切性”，一切法。“入”，歸於。謂是否一切法皆歸於自相、共相？亦即：是否一切法最終皆可以自共相來歸類？都有自共相可尋、可得？
“乃至意流妄計外塵”：“意流”，意識流動。乃至微有意識流動，妄計外塵境，皆是世論。
【義貫】
“復次大慧，爾時”彼“世論婆羅門復問我言：”是否為以愚“癡”無明“愛業”之“因”緣“故”，而“有三有耶？”抑“為無因”而有三有“耶”？
“我”當“時報言：此”有因無因“二者，亦是世論耳”。
“彼復問言：一切性”(一切法)“皆”歸“入自”相與“共相”之類別“耶”？
“我復報言：此亦”是“世論；婆羅門，乃至”只要稍微有“意”識“流”動、虛“妄計”著“外塵”之性，“皆是”墮於“世論”邪見妄想。
【復次大慧，爾時世論婆羅門復問我言：頗有非世論者不？我是一切外道之宗，說種種句味，因緣譬喻莊嚴。
我復報言：婆羅門，有；非汝有者，非為非宗，非說，非不說種種句味，非不因譬莊嚴。】
【注釋】
“頗有非世論者不”：“頗有”，可有？“不”，同否。問答至此，此婆羅門已稍微有點自省世論非正。
“我是一切外道之宗”：我所習者是一切外道之宗。亦即：一切外道世論之學我莫不盡知，難道除此之外，還有別的道理？此婆羅門雖已少自省世論非正，然由於其倨傲之習氣過重，仍是不甘落後，還是自逞其能。
“有；非汝有者，非為非宗”：的確有法非是世論，然而並非為汝所有者；其法乃非有為，亦非建立論宗。
“非說，非不說種種句味”：非關言說，亦非不依第一義而方便說種種法句妙味。亦即：雖無說示，亦不礙說示，不墮斷滅，以真空不礙妙有也。
【義貫】
“復次大慧，爾時世論婆羅門復問我言：頗有”法“非世論者不？我”所修習者乃“是一切”世論“外道之宗”主，我善“說種種”文“句”趣“味”，以種種“因緣、譬喻”而“莊嚴”一切所說，何以不契你意，而皆斥為世論？
“我復報言：婆羅門，”的確“有”法非是世論，然“非”是“汝”所“有者”；其法“非”有“為、非”建立論“宗，非”關言“說”，亦“非不”依第一義而方便“說種種”法“句”妙“味”，亦“非不”隨順眾生而以種種“因”緣、“譬”喻而“莊嚴”之。
【婆羅門言：何等為非世論，非非宗，非非說？
我時報言：婆羅門，有非世論，汝諸外道所不能知。以於外性，不實妄想，虛偽計著故。
謂妄想不生：覺了有無自心現量，妄想不生，不受外塵，妄想永息，是名非世論。此是我法，非汝有也。
婆羅門，略說彼識，若來若去，若死若生，若樂若苦，若溺若見，若觸若著種種相，若和合相續，若愛，若因計著；
婆羅門，如是比者，是汝等世論，非是我有。】
【注釋】
“非非宗，非非說”：“非非”，雙重否定，即是肯定。“非非宗”，非如外道世論之不正宗，亦即是正宗。“非非說”，非不正之說，亦即是正說。
“以於外性，不實妄想，虛偽計著故”：謂以汝等世論者，於諸外法，作不實妄想，虛偽計著，故不能知非世論之正法。
“謂妄想不生”：此即非世論正法之主旨。以下為解釋此正法如何得起之大要。
“覺了有無自心現量，妄想不生”：以覺了有與無皆是自心所現之量，故了知妄想實不生。以外道世論特著有無，起種種戲論言說妄想，迷惑自他，因此佛在此破之。此處的“妄想不生”為理上悟。
“不受外塵，妄想永息”：以了妄想無體，實不生起，因此不攝受取著外塵境界，而妄想永息。此處的“妄想永息”是事上證。然理上悟與事上證中間，亦無絕然分際，以此為無上法門，乃上上根人之頓悟頓證者也。
“略說彼識，若來若去，若死若生”：今我略說外道所計之彼妄識之相：例如彼外道計妄識有或來或去，或死或生之相。“若”，或也。
“若溺若見”：或沉溺於戲論，或計著種種邪見。
“若和合相續”：乃至或計著和合及相續相。
“若愛，若因計著”：或愛著不捨，或妄立眾邪因而計著之。
“如是比者”：“比”，類也。
【義貫】
“婆羅門言：何等”法“為非世論”耶？亦即：“非”如外道之“非”正“宗”，亦“非”如外道之“非”正“說？”(而離於外道之非正宗、非正說)
“我時報言：婆羅門，有”法“非世論”，但為“汝諸外道所不能知”者。“以”汝等“於外”諸法“性”，作“不實”之“妄想，虛偽計著故，”不能知此非世論之正法。
此非世論之正宗正說者“謂”一切“妄想不生：”以“覺了有、無”皆唯“自心”所“現量”，故了知“妄想”實“不生”，因此“不”復攝“受”取著“外塵”境界，而“妄想永息，是名非世論。此是我”正“法，非”是“汝”所“有”者“也”。
“婆羅門，”今我“略說”外道所計之“彼”妄“識”之相，舉如彼計著其“若來若去，若死若生，若樂若苦，若”沉“溺”於戲論、“若”計著種種邪“見，若”接“觸、若”戀“著種種相”，乃至“若”計“和合”及“相續”相，以致“若愛”著不捨，“若”妄立眾邪“因”而“計著”之；
“婆羅門，如是”之“比”(類)“者”，皆“是汝等世論”計著之說，“非是我、正法所“有”，(此為佛正宗正說與外道非宗非說之別。)
【大慧，世論婆羅門作如是問，我如是答，彼即默然，不辭而退，思自通處，作是念言：沙門釋子，出於通外，說無生、無相、無因，覺自妄想現相，妄想不生。
大慧，此即是汝向所問我：何故說習近世論，種種辯說，攝受貪欲，不攝受法？】
【注釋】
“不辭而退”：此顯其我慢難改。
“思自通處”：思其自所通之處，仍計以為是。
“出於通外”：出於我通之外。
“說無生、無相、無因”：但說一切法無生、無相、無因，斷滅之法。此為故意枉曲佛所說，以其慢覆心，不願承認過錯，改邪歸正，可見慢心障礙修行之大！
“此即是汝向所問我”：“向”，方才。
“何故說習近世論，種種辯說，攝受貪欲，不攝受法”：為何如來說習學親近世論之種種詭辯言說，便會攝受貪欲，而不能攝受正法，便是這個道理；以此婆羅門為例，便很明顯，以其廣習眾世論，故其貪欲、邪見過於熾盛，故不能攝受正法，乃至其憍(“憍”同“驕”)慢亦難以減損。
【義貫】：本節從略。
【大慧白佛言：世尊，攝受貪欲及法，有何句義？
佛告大慧：善哉善哉，汝乃能為未來眾生，思惟咨問如是句義。谛聽谛聽，善思念之，當為汝說。
大慧白佛：唯然受教。】
【注釋】
“攝受貪欲及法，有何句義”：攝受貪欲及攝受正法，於句義上，有何差別？
【義貫】 本節從略。
【诠論】 此節所問者，為邪正所行之分際。
【佛告大慧，所謂貪者，若取若捨，若觸若味，系著外塵，墮二邊見，復生苦陰，生老病死，憂悲苦惱，如是諸患，皆從愛起，斯由習近世論，及世論者，我及諸佛，說名為貪。是名攝受貪欲，不攝受法。】
【注釋】
“復生苦陰”：“陰”，集聚。復因此而生起眾苦之陰。
“斯由習近世論，及世論者”：而斯等貪愛，不自生起，皆由於習近世論，及親近倡世論者而起。
【義貫】
“佛告大慧：所謂”攝受“貪”欲“者”，謂於諸境界，“若”因愛而攝“取，若”因憎而“捨”棄之，“若”接“觸、若味”著，如是“系”縛執“著”於“外”在“塵”境，而“墮”於“二邊”之邪“見，復”因此而“生”起眾“苦”之“陰”集，“生老病死，憂悲苦惱，如是諸”苦之“患，皆從”貪“愛”而“起”；然而“斯”等貪愛，並不自生，皆“由習近世論，及”新近倡“世論者”而生，“我及諸佛”，皆“說”此習近“名為貪，是名”為“攝受貪欲，不攝受法”之義。
【诠論】
為何習近世論，為攝受貪欲之因？
其道理為：以貪愛是業，而業不自生，乃由惑而起，以起惑，故造業；所言惑者，指惑於理及惑於境，以眾生對於理與境起惑，故迷；迷故造業。是故三界眾生之生死，莫不由惑而生。
而眾生之惑源，率皆在於世論。而彼世論者，以美妙之文詞章句，莊嚴文飾，且自稱智者、賢聖，因而诳惑愚夫，而墮於其邪見，令人於理於境起惑；彼更以其邪論，作為攝受種種貪欲之理論上的藉口、根據、後盾，故使貪欲合理化，從而迷惑益盛，因而無智愚夫依彼世論皆攝受貪欲而不自知：不但不知其非，且以為若不如是，反而是錯；甚至尊之為“道”。如道家之練丹求長生，乃至練精、氣、神，皆是令人於此無常敗壞之五蘊身上起計著、貪求，捨本逐末，變成練身而不練心，凡此皆是世論者令人攝受貪欲，不攝受法之例。其他東西方之種種外道世論，及等而下之者，如占卜、風水、扶乩之類，亦皆令眾生起種種迷惑妄想貪愛，而執著不捨，妄造諸業，枉受生死，受世論之害者，比比皆是。
是故佛欲出眾生於生死海，即先破外道世論之種種妄計執著，如是妄見破則惑破，惑若破，即不復依之而妄造種種惡業，自壞壞他；惑破、業息，生死苦輪便頓息止。是故，有緣修習此無上頓法者，於佛殷切之教，應善隨順，俾能自利利他，自熟熟他，在此末法時期，建正法幢，摧破眾魔妖孽，令正法顯現、長住。
【大慧，雲何攝受法？謂善覺知自心現量，見人無我，及法無我相，妄想不生，善知上上地，離心意意識，一切諸佛智慧灌頂，具足攝受十無盡句，於一切法，無開發自在，是名為法，所謂不墮一切見、一切虛偽、一切妄想、一切性、一切二邊。】
【注釋】
“無開發”：無功用。以功行純熟，其用若不開不發，不涉功用，自在顯現故。
“不墮一切見、一切虛偽、一切妄想、一切性、一切二邊”：“一切性”，即一切有無、斷常等性。此謂若能不墮一切見，即得正知見；以得正知見故，即能離於一切虛偽不實之相；若離虛偽之相，則不復妄想；若不妄想分別，即得離於一切有無斷常等性，而見法無性；見法無性，即一切二邊之見不生；二邊之見既離，即入於一相之智，因此修學正法之要，必須能不親近攝受世間言論。離妄乃所以順正也。
【義貫】
“大慧，雲何”為“攝受法？謂”能“善覺知”一切諸法皆唯“自心”所“現量”，如實“見人無我，及法無我相”，以照見人法空故，“妄想不生”；妄想不生，故能速“善知”見菩薩“上上”諸“地”行相，爾時即能“離”於“心意意識”之境界，超凡入聖，得法性身，而為“一切諸佛”如來以佛薩婆若“智慧”之水“灌”其“頂”，授佛職位；於是“具足攝受”菩薩摩诃薩“十無盡句”之大願行，“於一切法”得“無開發”之功用，“自在”無礙，“是名為”攝受“法”。而此攝受法者，乃由不近世論而來，即“所謂不墮”外道世間“一切”諸“見、一切虛偽”不實、“一切妄想”分別、“一切”有無斷常一異等“性”，及“一切二邊”邪見。
【大慧，多有外道癡人，墮於二邊，若常若斷，非黠慧者：受無因論，則起常見；外因壞，因緣非性，則起斷見。
大慧，我不見生住滅故，說名為法；大慧，是名貪欲及法，汝及余菩薩摩诃薩，應當修學。】
【注釋】
“非黠慧者”：“黠”，音xiá，亦慧也，含有狡猾、小聰明之義。
“受無因論，則起常見”：其中若攝受外道之無因論者，則起常見；以受無因論者，則計四大性常，無因而生，不從因緣，自然而有，常住不變，故成常見。
“外因壞，因緣非性，則起斷見”：若見外境之因緣離散而壞滅，於是計因緣皆無，則起斷見。“非性”，即無義。
“我不見生住滅故，說名為法”：我因不見法有生住滅、來去等相，而如實見不生不滅，離諸貪欲取著，其心寂靜，是故說名為正法。而外道見有生滅、斷常、來去等相，復於是等相中妄生取著，貪愛不捨，是故墮於二邊者，即不見正法，而攝受貪欲。
【義貫】
“大慧，多有外道”之愚“癡人”，以愚癡故，令自他“墮於二邊”之邪見，“若常若斷”，皆“非黠慧者”之所為：其中攝“受”其“無因論”者，“則起常見”；若見“外”境之眾“因”緣離散而物歸“壞”滅者，便計一切“因緣”皆悉“非性”(無有)，“則起斷見。大慧，我不見”法有“生住滅”、來去等相，如實見不生不滅，其心寂靜，遠離一切貪欲取著，“故說名為”正“法”；
“大慧，是名”攝受“貪欲及”攝受正“法”之別，“汝及”其“余”諸“菩薩摩诃薩，應當修學”。
【爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
一切世間論，外道虛妄說，妄見作所作，彼則無自宗。
惟我一自宗，離於作所作，為諸弟子說，遠離諸世論。】
【注釋】
“唯我一自宗”：“一”，單獨。唯我獨一證得自性宗通。以此自性宗通唯佛能證，故說“唯我一自宗”。
【義貫】
“爾時世尊欲重宣此義，而說偈言”：
“一切世間”之言“論”，皆是“外道虛妄”不實之“說”，以其“妄”想而“見”有能“作、所作”，“彼”世論者實“則無自”性“宗”通之法。
“惟我”獨“一”證得“自”性“宗”通之無上理，而能究竟“離於”能“作所作”之妄想分別，不著能所，故稱實而“為諸弟子說”此無上深法，令得“遠離”於“諸世”間邪“論”。
【心量不可見，不觀察二心，攝所攝非性，斷常二俱離。
乃至心流轉，是則為世論；妄想不轉者，是人見自心。】
【注釋】
“心量不可見”：一切心量皆不可以俗眼而得見，以心量無相故。“心量”，心、心所法也。
“不觀察二心”：“二心”，二見之心。謂外道之人，由於無智眼故，不能如實觀察有無等二見，乃自心所現之相。
“乃至心流轉，是則為世論”：“心流”，即意識之流。“轉”，生起。乃至有微少意識之流生起，皆是世論妄想。
“妄想不轉者，是人見自心”：若覺此妄想當體不生者，此人則明見自本心本性。
【義貫】
一切“心量”乃無相，“不可”以俗眼而得“見”；外道人則“不”能“觀察”有無“二”見皆為自“心”所現相。唯佛與諸菩薩能觀察了知能“攝”取之心及“所攝”取之境，皆“非”有自“性”，因而於“斷常二”見悉“俱”遠“離”。
如是“乃至”照見有些微意識“心流轉”生起，“是則”仍“為世論”之妄想。若能覺此“妄想”當體“不轉”(不生)“者，是人”則明“見自心”本性。
【來者謂事生，去者事不現；明了知去來，妄想不復生。
有常及無常，所作無所作，此世他世等，斯皆世論通。】
【義貫】
所謂“來者”即“謂”見“事”境“生”起，所謂“去者”為謂見“事”境滅而“不現”；若能如實“明了知”一切法“去來”生滅等，乃妄現之相，“妄想”分別即“不復生”起。
若見法“有常及無常”，見有“所作”法及“無所作”，及見有“此世”與“他世等，斯皆”是“世論”者之所“通”，非真實自性宗通。
【爾時大慧菩薩復白佛言：世尊，所言涅槃者，說何等法，名為涅槃？而諸外道各起妄想？】
【注釋】
“而諸外道各起妄想”：而諸外道卻各起妄想，皆謂自己證涅槃。
【義貫】 本節從略。
【佛告大慧：谛聽谛聽，善思念之，當為汝說。如諸外道妄想涅槃，非彼妄想隨順涅槃。
大慧白佛言：唯然受教。】
【注釋】
“如諸外道妄想涅槃”：如諸外道所妄想分別之涅槃，非真正之涅槃，只是其妄計耳。
“非彼妄想隨順涅槃”：非以彼如是之妄想分別，而得隨順涅槃之真相；以離心意意識、五法、三自性等種種妄想分別，方得名為真涅槃故。
【義貫】 本節從略。
【佛告大慧：或有外道，陰界入滅，境界離欲，見法無常，心心法品不生，不念去來現在境界，諸受陰盡，如燈火滅，如種子壞，妄想不生，斯等於此，作涅槃想。大慧，非以見壞，名為涅槃。】
【注釋】
“或有外道，陰界入滅”：“有種外道，已達無粗想，而以無想定壓伏六識，令不現行；蓋彼見諸法無常，不可顧戀，故滅陰界入等一切境界。此種外道所修之涅槃，極似小乘人之所行。可知邪小所行，皆非得其正。
“境界離欲”：即不貪境界。
“心心法品不生”：即心心所法不生。
“諸受陰盡”：即五受陰皆令滅盡。五受陰，即五蘊，又稱五取蘊；“受”，取也。
“如燈火滅，如種子壞”：謂外道之取滅盡者，有如燈火之息滅，不復燃燒；如種子之敗壞，不復發芽、抽枝、開花、結果。
“妄想不生”：因此依於六識之妄想分別不復生起現行。雖六識不生現行，然只是受無想定禁伏而不起，其實不斷，且其八識之習氣全在，仍未明未淨，故離真實涅槃尚遠。
“非以見壞，名為涅槃”：並非以見諸法現壞滅之相，名為涅槃，以外道及二乘人，見五陰滅盡，名之為涅槃。而相反的，如來之涅槃者，為見諸法不生不滅，是故稱邪小皆是倒見。
【義貫】
“佛告大慧：或有”類近二乘之“外道”，言令“陰界入”究竟“滅”盡，名為涅槃：乃謂於諸“境界”捨“離”貪“欲”，以其“見”諸“法”實為“無常”故；由離境故，“心、心”所“法”諸“品不生”起現行，“不念”過“去”、未“來、現在”三世一切“境界”，如槁木死灰，沉空滯寂，令“諸受陰”(五受陰)皆歸滅“盡”，有“如燈火”之息“滅”，不復燃燒；亦“如種子”之敗“壞”，不復生芽開花結果，因此依於六識之“妄想”分別，“不”復“生”起現行。而“斯等”外道，“於此”偏空斷滅之境界，卻“作涅槃”之“想”。
“大慧”，佛正法者，並“非以見”法現“壞”滅之相，“名為涅槃”，而是以見不生不滅，方名涅槃故。
【大慧，或以從方至方，名為解脫，境界想滅，猶如風止。】
【注釋】
“或以從方至方，名為解脫”：此指計方之外道。“方”，即方所。此種外道，計方所為能生一切法，計一切法皆從方所生。眾生之罪福等等，皆復如是，從方所生，非眾生自造。此土之風水，可謂計方外道之亞流。是故，依計方外道之所言，眾生生時從方所來，死後若能復歸於方所，即是歸源，歸源故稱涅槃。“解脫”，即涅槃義。
“境界想滅，猶如風止”：“境界”，外境。“想”，心想，即內心。故“境界”及“想”，即內心、外境，依報正報一切法。計方外道計一切內心外境之滅，有如風之止息；因風從方所生，風息時，亦復歸於方所，一切依正之法，其生滅亦復如是，故說有如風起、風止一般。
【義貫】
“大慧，或”有計方之外道，“以”眾生“從方”所生，死而回“至”於“方，名為”大涅槃之“解脫”，以其計外“境界”及眾生心“想”之息“滅，猶如風”之“止”息，皆復歸於方所。
【或復以覺所覺見壞，名為解脫。或見常無常，作解脫想。】
【注釋】
“覺所覺見壞”：“覺所覺”，能覺之心，所覺之境。“見壞”，即不見。此以不見能覺所覺為涅槃。而涅槃者，實圓明寂照之義，故知彼之所計，實非涅槃，此外道見，乃有類老氏之棄聖絕智，渾沌無知以為道源。
“或見常無常，作解脫想”：此為雙計斷常之外道，計斷常二者皆為涅槃。
【義貫】
“或復”有計著無知無覺之外道，“以”能“覺所覺”之“見”悉歸“壞”滅，“名為”涅槃“解脫”。
“或”有雙計斷常見之外道，“見”法為“常”或“無常”，而“作”涅槃“解脫”之“想”。
【或見種種相想，招致苦生因，思惟是已，不善覺知自心現量，怖畏於相，而見無相，深生愛樂，作涅槃想。】
【注釋】
“或見種種相想，招致苦生因”：“相”，外之境相。“想”，內之心想。謂或有外道，見種種外境之相，及內心之想，皆是招致未來苦生起之因。
“不善覺知自心現量，怖畏於相”：不能善於覺知這一切內外之相，皆是自心所現之量，本無一法可得；因而於彼內外虛妄之相妄生怖畏。這就是：自己畫鬼，還自嚇出病來！
“而見無相”：而見實有無相之境界可欣可得。而不知一切相皆是虛妄。又，既無相，何有可得？
【義貫】
“或”有外道，“見種種”外境之“相”及內心之“想”，乃為“招致”未來“苦”果之“生因”，彼“思惟”如“是”事“已”，以“不”能“善覺知”此內外一切相，皆是“自心”所“現”之“量”，因而妄生“怖畏於”彼種種內外虛妄之“相，而”妄“見”實有“無相”之境界可欣可得，且於此無相之境界“深生愛樂”，而“作涅槃”之“想”。
【或有覺知內外諸法自相共相，去來現在，有性不壞，作涅槃想。】
【注釋】
“有性不壞”：“性”，即法。謂有法常住不壞。
【義貫】
“或有”外道虛妄“覺知內外”根塵一切“諸法”，皆有“自相”與“共相”，且於過“去”、未“來、現在”三世之中，見“有”法“性”常住“不壞”，而以此不壞之自共相性，“作涅槃”之“想”。
【诠論】 此為計法之自共相常住不壞，以為涅槃。
【或謂我、人、眾生、壽命一切法壞，作涅槃想。】
【義貫】
“或”有外道“謂我、人、眾生、壽命”四相等“一切法”皆“壞”盡，以此“作涅槃”之“想”。
【诠論】 此為計四相斷壞為涅槃。
【或以外道惡燒智慧，見自性及士夫，彼二有間，士夫所出名為自性。如冥初比，求那轉變，求那是作者，作涅槃想。】
【注釋】
“或以外道惡燒智慧”：“惡燒”：為惡見所燃燒，以邪見能焚燒一切善根，令盡無余，故稱“惡燒”。此謂或有愚夫，持外道為惡見所燃燒之邪智邪慧。
“見自性及士夫，彼二有間”：“自性”，即冥性。“士夫”，即神我。“有間”，有別，此派外道見冥性及神我，二種有別，不是一物。因為有外道計冥性與神我為同一。
“士夫所出名為自性”：即此派計冥性為從神我而出，神我為能生，冥性為其所生，言這是有情世間的生起之法。
“如冥初比，求那轉變”：“比”，類。謂正如從冥初之自性生出“覺”來，因此而造成有情世間一樣，器世間之生起，則是從微塵依緣轉變而生。“求那”，即微塵。
“求那是作者”：此派外道因此計求那(微塵)是器世間之作者，以其謂求那為能變，故能生。
【義貫】
“或”有愚夫，妄“以外道惡”見所燃“燒”之邪“智”邪“慧”為宗師，妄“見”有冥初“自性及士夫”(神我)，且謂“彼二”者“有”所“間”異，非同一物，並謂從“士夫”(神我)“所”生“出”者，“名為”冥初“自性”(冥性)，神我為能生，冥性為所生。(此為有情世間生成之法)。
正“如”從“冥初”自性生覺之“比”(類)，“求那”(微塵)依緣“轉變”，而生器世間一切法，亦如是，因此計能變之“求那是”器世間法之“作者”，彼外道即如是於士夫與求那“作涅槃”之“想”。
【诠論】
此為心物二元論之外道，也就是計眾生世間與器世間，來源不同，二者並行，而形成一切世間法。故此派即是雙計神我及微塵者。神我指一切精神之來源，微塵指一切物質最小之單位，也是物質之基礎，外道計一切物質(器世間法)從此而生。且其計著：若能證見此一切精神與物質的本源——神我及求那——便是證得涅槃。
【或謂福、非福盡；或謂諸煩惱盡；或謂智慧。】
【注釋】
“或謂福、非福盡”：“非福”，即罪。“盡”，空。此為撥無因果者之言，謂罪與福皆空，造善無福，造惡無罪，以因果空故。
“或謂諸煩惱盡”：或有計煩惱自盡，不假修治，以此為涅槃。
“或謂智慧”：或有謂智慧滅盡而為涅槃。如老氏之言“智慧出，有大偽”，而以“絕聖棄智”為教，便是與印度之此派外道相近。近代所謂之“原始主義者”皆屬於此。
【義貫】
“或”有撥無因果之外道“謂福”與“非福”(罪)皆“盡”空，無所有，以達此境界為涅槃。
“或”有外道“謂諸煩惱”自“盡”，不假修治，即得涅槃。“或”有外道“謂智慧”滅盡，而為涅槃。
【或見自在是真實作生死者，作涅槃想。或謂展轉相生，生死更無余因；如是即是計著因，而彼愚癡，不能覺知，以不知故，作涅槃想。】
【注釋】
“或見自在是真實作生死者”：“自在”，即大梵天。有外道以大梵天是真實造作眾生之生死者。彼因大梵天為能生萬物，無有滯礙，故稱其為自在。魏譯作：“見自在天造作眾生”。此為計大梵天為能生。
“展轉相生，生死更無余因”：彼外道謂眾生之生死，乃展轉相生，並非由於業果，或其他原因。如劫初一男一女，彼二和合，展轉相生，而至於今，亦復如是相生。而眾生之生死，除如是展轉相生之因外，更無其他因。
“如是即是計著因”：如是即是計著邪因。
【義貫】
“或”有外道妄“見”大“自在”天“是真實”造“作”眾生之“生死者”，而於自在天“作涅槃”之“想”。
“或”有外道“謂”眾生乃“展轉相生；”一切“生死”乃以此為因，“更無”其“余”之“因；如是即是計著”邪“因，而彼愚癡，不能覺知”眾生之生死因，為其各有善惡業緣，非是眾生自相轉生。“以不”能覺“知故”，故於彼邪因，“作涅槃”之“想”。
【或有外道言得真谛道，作涅槃想。或見功德、功德所起，和合一異俱不俱，作涅槃想。
或見自性所起，孔雀文彩，種種雜寶，及利刺等性，見已，作涅槃想。】
【注釋】
“得真谛道”：謂覺冥初真谛之道。
“功德、功德所起”：“功德”，即微塵；以計微塵具足一切功德，而能生萬物，故名。“功德所起”，微塵所生之法。
“和合一異俱不俱”：微塵與微塵所起之法，能生所生二者互相和合，成一、異、俱、不俱等性。
“自性所起”：“自性”，自然之性。謂一切法皆是自然之性所生起。
“孔雀文彩，種種雜寶，及利刺等性”：例如孔雀羽毛上之文彩，絢爛美麗，種種珍寶，光輝燦爛，乃至荊棘之利刺等，皆是自然而有，非有生因。“孔雀文彩”，代表有情正報之身。“種種雜寶”，代表器世間的礦物。“利刺”，代表器世間的植物。如是，有情(動物)自身、礦物、植物，一切世間之性，皆是自然而有。
【義貫】
“或有外道”自“言”已證“得”冥初“真谛”之“道”，而虛妄分別，於彼“作涅槃”之“想”。
“或”有外道妄“見功德”(微塵)為能生，及“功德所”生“起”之法，能生所生二者互相“和合”，而成“一”性、“異”性、“俱”性、“不俱”性，而於此四句之性“作涅槃”之“想”。
“或”有計自然之外道，妄“見”一切諸法皆是“自”然之“性所”生“起”：如“孔雀”羽毛之“文彩”(動物界)，自然而有，不假因緣；“種種雜”色珍“寶”(礦物界)，亦是自然而有；以“及”甚至如荊棘之“利刺等性”(植物界)，如此微小之物，都是自然而有。如是虛妄“見已”，即於自然性，“作涅槃”之“想”。
【大慧，或有覺二十五真實；或王守護國，受六德論，作涅槃想；或見時是作者，時節世間，如是覺者，作涅槃想。】
【注釋】
“覺二十五真實”：“二十五”，即《金七十論》中所列之二十五谛：謂從冥生覺，從覺生我心，從我心生五唯量，從五唯量生五大，從五大生十一根，是為二十五谛，若覺知此者，名為真實涅槃。
“或王守護國，受六德論，作涅槃想”：“六德論”，即勝論師之六句義：謂(一)實，(二)德，(三)業，(四)大有，(五)和合，(六)同異。此派外道計若為王守護國土，及受持六德論，即得涅槃。
“或見時是作者”：“時”，時節，或時間。此派外道計時節為實有，且具諸功德，能生世間一切諸法。此土之相命，算生辰八字，謂八字能生人之禍福，亦類似印度之計時外道。
“時節世間”：謂時節生出世間。
【義貫】
“大慧，或有”外道，以“覺”知“二十五”谛為“真實”之涅槃。“或”有外道計若為“王守護國”土，並“受”持勝論師之“六德論”，而於此等“作涅槃”之“想”。
“或”有外道，妄“見時”節或時間“是”一切法之“作者”(生因)，謂從“時節”生出“世間”一切法，而以得“如是”之妄“覺者，作”為其已證得“涅槃”之妄“想”。
【或謂性；或謂非性；或謂知性非性。
或見有覺，與涅槃差別，作涅槃想。】
【注釋】
“或謂性”：“性”，有性。有外道計有性為涅槃者。
“或謂非性”：“非性”，即無性。有外道計無性為涅槃者。
“或謂知性非性”：或謂以覺知有性及非有性為涅槃。此為雙計有無者。
“或見有覺，與涅槃差別”：“覺”，冥覺。有外道妄見有其所謂之冥覺，為與其他宗派之涅槃皆有差別。
【義貫】
“或”有外道“謂”有“性”為涅槃；“或”有外道“謂非”有“性”為涅槃；“或”有外道，雙計有無，而“謂”覺“知”有“性”及“非”有“性”為涅槃。“或”有外道，妄“見有”所謂之冥“覺”，自謂“與”其他宗派之“涅槃”皆有“差別”，而於此冥覺“作涅槃”之“想”。
【有如是比，種種妄想，外道所說，不成所成，智者所棄。
大慧，如是一切，悉墮二邊，作涅槃想。如是等外道涅槃妄想，彼中都無若生若滅。
大慧，彼一一外道涅槃，彼等自論，智慧觀察，都無所立，如彼妄想，心意來去，漂馳流動，一切無有得涅槃者。】
【注釋】
“有如是比”：“比”，類也。
“不成所成”：不能成就其所欲成就之涅槃。
“彼中都無若生若滅”：於彼妄想之中，實都無一法若生若滅。
“彼等自論”：乃彼等自以為是之論。
“都無所立”：實都無一法可成立，但有虛妄名言。
“如彼妄想，心意來去，漂馳流動”：如彼所妄想計著者，只徒令妄想之心意，來去攀緣奔馳不定，如野馬、如暴流，以此生滅動蕩之心念，如何能證得湛然常寂之涅槃？
【義貫】
“有如是”眾多之“比”(類)，“種種妄想”計著，皆為“外道所說”，而皆“不”能“成”就其“所”欲“成”就之涅槃，故為“智者”之“所棄”。
“大慧，如是一切”外道之論“悉墮”於“二邊”，而彼等卻“作涅槃”之“想。如是等外道”所作“涅槃”之“妄想”計著，於“彼”妄想“中”，實“都無”一法“若生若滅”。
“大慧，彼一一外道”所說之“涅槃”，乃“彼等自”立自是之“論”，若以正“智慧觀察”，實“都無所”成“立”，但有虛妄名言。何以故？以“如彼”所“妄想”計著者，實皆徒令妄想之“心意”攀緣“來去，漂”蕩如浮萍、奔“馳”如野馬、“流動”不定猶如瀑流。以如是生滅動蕩之心念，如何能證得湛然常寂之涅槃？是故彼“一切”外道“無有”能“得涅槃者”。
【大慧，如我所說涅槃者，謂善覺知自心現量，不著外性，離於四句，見如實處，不墮自心現妄想二邊，攝所攝不可得，一切度量，不見所成，愚於真實，不應攝受；棄捨彼已，得自覺聖法，知二無我，離二煩惱，淨除二障，永離二死，上上地、如來地、如影幻等諸深三昧，離心意意識，說名涅槃。
大慧，汝等及余菩薩摩诃薩，應當修學，當疾遠離一切外道諸涅槃見。】
【注釋】
“一切度量，不見所成”：一切依於心意意識分別計度之量，不見其有所成立或成就者。
“愚於真實，不應攝受”：諸愚夫於真實迷而不解之妄論，菩薩不應攝受。
“如影幻等諸深三昧”：得如影、如幻等諸甚深三昧。
【義貫】
“大慧，如我所說”之“涅槃者”，系“謂善”能“覺知自心現量，不”取“著外”法之“性”，遠“離於四句”之妄想計著，徹“見”真“如實”在之“處，不墮”於“自心”所“現妄想”之“二邊”邪見，悟了能“攝”之妄心與“所攝”之妄境悉“不可得”，於凡愚“一切”分別計“度”之“量”，皆“不見”其有“所成”立者，諸“愚”夫“於真實”迷而不解之妄論，菩薩“不應攝受；”如是“棄捨彼”諸邪見“已”，即“得自覺聖”智“法”，而了“知”人法“二”種“無我”，脫“離”根本、枝末“二”種無明“煩惱，淨除”理事“二”種“障，永離”分段、變異“二”種生“死”，如實知菩薩“上上”諸“地”之行相，入“如來地”，證“如影”如“幻等諸”甚“深三昧”，超“離心意意識”之微細生滅，如是者，我“說名”為無上大“涅槃”。
“大慧，汝等及”其“余”諸“菩薩摩诃薩”，於此“應當修學”，汝等“當”速“疾遠離一切外道”所立之“諸涅槃”妄“見”。
【爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
外道涅槃見，各各起妄想，斯從心想生，無解脫方便。
愚於縛縛者，遠離善方便，外道解脫想，解脫終不生。
眾智各異趣，外道所見通，彼悉無解脫，愚癡妄想故。】
【注釋】
“愚於縛縛者”：以愚癡故不解於能縛與所縛者。
“眾智各異趣”：“趣”，向。謂外道眾多之邪智，其所趣向皆各不同。如有趣有、趣無，趣一、趣異，及趣俱、不俱等，各各別異。
【義貫】
“爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：”
諸“外道”之“涅槃見，各各”皆是“起”於“妄想”計著，“斯”等悉為“從”自“心”妄“想”而“生”，以是妄想故，故彼並“無”真實“解脫”之“方便”。
以“愚”癡故不解“於”能“縛”與所“縛者”皆為自心所現，因而“遠離”諸“善”巧“方便”；是故“外道”雖, 於涅槃之究竟“解脫”依自心所現而作種種妄“想”，然真實“解脫終不”因此等妄想而“生”。
外道“眾”多之邪“智各異”其“趣，外道所”妄“見”妄認之自“通，彼”等“悉無”真實“解脫”，以其皆是“愚癡妄想”計著“故”。
【一切癡外道，妄見作所作，有無有品論，彼悉無解脫。凡愚樂妄想，不聞真實慧，言語三苦本，真實滅苦因。】
【注釋】
“有無有品論”：有與無有二品之邪論。
“言語三苦本”：“三苦”，苦苦、壞苦、行苦。虛妄計著言語，是為三苦之根本生因。
【義貫】
“一切”愚“癡外道”，皆“妄見”有能“作”及“所作”者，且於彼所作之諸法，悉以“有”與“無有”二“品”之“論”計之，是故“彼”等“悉無”真實之“解脫。凡愚”之所以“樂”著於“妄想”分別者，鹹以“不”能得“聞真實”之智“慧”，而證真實涅槃，是故但知計著虛妄之“言語”，而成“三苦”之根“本”，唯有“真實”智慧方能“滅”此三“苦”之“因”。
【譬如鏡中像，雖現而非有，於妄想心鏡，愚夫見有二。
不識心及緣，則起二妄想；了心及境界，妄想則不生。】
【注釋】
“於妄想心鏡，凡夫見有二”：“心鏡”，自心如鏡，能現一切法，故稱心鏡。“見有二”，見實有能緣、所緣二法之分別。
“不識心及緣”：“識”，了也。“心”，能緣之心。“緣”，所緣之境。謂不了能緣之心，及所緣之境，皆本一如。
“則起二妄想”：則起能所二法差別之妄想。
【義貫】
一切諸法“譬如鏡中”之“像，雖現而非”實“有，於”自“妄想”習氣之“心鏡”中，“愚夫”妄“見”實“有”能緣所緣“二”法分別。
以“不識”能緣之“心及”所“緣”之境，皆本一如，“則起”能所“二”法差別之“妄想；”若“了”能緣之“心及”所緣之“境界”，皆唯自心妄現，“妄想則不”復“生”起，而得無住涅槃。
【心者即種種，遠離相所相；事現而無現，如彼愚妄想。
三有惟妄想，外義悉無有，妄想種種現，凡愚不能了。
經經說妄想，終不出於名；若離於言說，亦無有所說。】
【注釋】
“心者即種種”：自心者即是種種諸法。“種種”，指諸法。
“相所相”：能相、所相，亦即能、所二相。
“事現而無現，如彼愚妄想”：“事”，境相。一切諸法雖有境相顯現，而實無所現，諸境之性非，如彼愚夫之所妄想分別而認為實有者。
“外義悉無有”：“外義”，外境。
“經經說妄想，終不出於名”：佛於諸經中皆一再闡說妄想之相，令人了知妄想終不出於名言之計著。
“若離於言說，亦無有所說”：若離於一切言說，則了亦無有所說之妄想，及對治之理。真妄二者皆是所說。離言則一切皆寂。
【義貫】
自“心者即”是“種種”諸法，種種諸法即是自心，了無二相，本無實體，如是了知則得“遠離”能“相、所相”(能所二相)；一切諸法雖有“事”境之相妄“現，而”實“無”所“現”，諸境之性並非“如彼愚”夫所“妄想”分別而認為之實有者。
“三有惟”是自心“妄想”所現，一切“外義”(外境)“悉無有”實，以依“妄想”故見有“種種”境界“現”起，然“凡愚”於此“不能”覺“了”。
佛於“經經”中闡“說妄想”之相，令人了知妄想“終不出於”對“名”言之計著；“若離於”一切“言說”，則了“亦無有所說”之妄想及對治之理。
楞伽阿跋多羅寶經義貫卷三終
