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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
成觀法師：釋燃身獻佛義
釋「燃身獻佛」義 「燃身獻佛」一事，典出『 法華經』 ，經中有藥王菩薩及其前身名「一切眾生喜見菩薩」，此菩薩燃身燃臂獻佛，以此供養如來。我們必須了解，佛法有「性」和「相」兩個層面。「相」，是凡夫意識分別！眼耳鼻舌身意可以了知的，也就是可以思議的境界。而「性」則是如來的密義。如來密義是一般人所無法了知的。我們受菩薩戒時，不論在家菩薩戒、或出家菩薩戒，都有燃身一事！點「戒記」(俗稱「戒疤」，殊為不雅，且易為邪心人士用為貶詞，應端正其名，如前所說)，便是依據『 法華經』 的菩薩燃身獻佛之義。受菩薩戒的在家菩薩點戒記，是用香點在手臂上，出家菩薩則點在頭上。為什麼要如此做呢？先講出家眾，出家眾燒戒記的，有的人點三個、有人點六個、乃至九個、十二個等等的不同，到底該點幾個戒記呢？並沒有、定點多少的規定，然以理言之，其實三個就夠了。但是有人卻覺得三個太少，不足以表示其真誠，於是就點六個；也有人覺得六個還是不夠，因此就點九個、乃至十二個；更有人十一一個點完，仍嫌不足，於是連身上都點的也有。然而推究其義，三個足矣。因為佛理深奧，以凡夫有限之境界實無法窮其究竟，於是乎取其「代表」之義。例如供佛的供碗，都是小小的；再如過年時做年糕或者是以湯圓供佛，並非整鍋或整桶地端到供桌上去供，而都是切一小塊年糕，盛三小碗湯圓來供。此外像早上或中午供飯時，也都是只盛出一小碗飯來供佛，至於供佛的飯器，其容量頂多是兩、三湯匙而已。然而，量雖不必多，卻一定得先從大鍋中盛出來供佛之後，方可一講大眾亨用，可見都是「意思意思」。然而一般民間或者外道的作法就截然不同了。例如道教，便是整鍋整桶的搬上供桌，彷佛非如此不足以表達其心意似的。佛法便非如此，而是重在修「心」及修觀；所以我常講「藉法修心」，我們的心意一定要到，若是心意未到，就是十鍋百桶，供佛的功德仍未能修到。所以只要心意確實到了，且依法修觀行，任何食品先取一小部份作供佛之用，只要一小碗便夠了。又如湯圓只取三小碗，「供佛茶」一、一小杯也都夠了。再如上香，三支香就可以，不必像外道人一次燒一大把，反而把鼻子、眼睛都熏得難過極了。然而，舉凡所燃的香，及供佛的食物及其器皿之質量，卻都一定要用上好的，量雖不必多，但質一定要佳。所以上香時，用最好的沈香，上三支或一支，就夠了，而非點一大把一美元兩公斤的劣質香。所以在俗語中，要稱贊人得好果報時，常會說：「不知他前世燒了什麼好香？」不好的香最好別燒，否則燒起來，污染空氣，你自己不舒服，佛菩薩及護法也不見得歡喜。所以佛法便是修那一點極其誠摯恭謹的「心意」，雖說是心意，但卻仍須確確實實地去履行，不是口頭上說說就可以的。因為近來有些人起邪見，大事宣揚說：「不用燒香，你只要燒『 心香』 就可以了」雲雲。要燒「心香」也可以，不過那得大菩薩才真有此能耐，因為大菩薩已得觀想成就― 他於定中觀想有一支香，於是便真的會有一支香現出來；然後他再於定中觀想「火」，入火光二昧，便真的有火出現；接著他再於定中觀想以彼三昧之火燃彼觀成之香，於是彼火果然燃燒彼香，而且還真的有香味散發出來！― 而且不但是他自己能見此香、聞此香(自受用)，並能令他人也見、聞到此香(他受用)。修行者若已達到這種三昧觀行成就的境界，才能談得上「供心香」，若尚未達此境界，則但是口說，而無實際，即是打妄語(請注意：這而且是「大妄語」，因為這牽涉到得三昧及觀想成就的神通變現自在境界)。順便說到，以念佛而言，有人說自己「行住坐臥都在念佛」；其實恐怕是他不能靜下來，不能在佛堂中好好 地專心一志地念；他只能於來去匆匆中，到處以散亂心胡亂念念，美名之曰「行住坐臥都在念」由上述可知，佛法中有些修行，是以少量的東西，藉由行者的觀想並乘著佛力、法力之加持而化為眾多，乃至無量。再譬如佛寺中的「施食」(施餓鬼)也是一樣，施食時只用七粒米或一小撮飯，用這麼微少的東西，要去布施那麼多的眾生，如何能足夠？這時便非得藉修法的觀想及佛力? 法力才有可能。若無行者修法時的觀想及佛力與法界不思議之力之助，僅僅那一點點東西，根本不可能遍施給周遭眾多的眾生，更遑論：「七粒遍十方」。而「燃身獻佛」一事亦同此理，亦同此義：行者修此法時，並非把身體完全燒掉以供佛，而是僅燃三個點，來代表「願焚燒全身以供佛」。由表象而言，燒三點即表示行者為求菩薩道而願奉獻一切，因此三點是指「身、口、意」― 表行者「願奉獻身口意以供養諸佛」，因為是奉獻，故用燃燒來表達奉獻之義。又身口意即是三業，故亦以焚燒三點代表焚燒「貪瞋癡」一一)毒惡業，表示究竟清淨惡業之義。一般而言，洗淨都是用水，然而依密教而言，用水洗不容易完全清淨，用火來「淨」最徹底，能得真正、究竟的清淨，所以用火焚燒令淨，亦是如來密義。因此焚燒二點是代表燃身，而不必以身投火自盡，所以只是象征意義，但又恐怕愚癡之人光說不作，所以才一定要燒三點。因此燒三點與燒十一一點，其義無殊。並非燒得愈多，道行才愈高、資格愈老。目前受戒，戒場多半都只為戒子燒三點，而且不鼓勵多燒，偶而有好事之「老戒」(已受過戒者)，閒來無事，會偷偷跑到戒寮一畏，為一些新戒子私卜多燒幾個，甚至有人燒手指：? ！等。燒時痛不痛呢？若不攝心念佛，就一定會痛，不但痛，而且還可能會發燒或發炎，因遽然 高熱，會一譏人一時受不了而出問題，甚至發炎而傷及神經，都有可能。因此戒場不主張燒太多的原因亦在於此。至於在家眾受菩薩戒時，在手臂上燒戒記，也是一樣的意義，所以只燒三個戒記便可，代表「願焚燒貪瞋癡三毒，以清淨三業― ― 身口意供養諸佛，以及願為求菩提而奉獻一切，乃至此報身亦皆能捨。」須善知此意。再談密義的更深一層，「燃身獻佛」所燃的是我們能看得到的「色身」，而如來的真實之義，並非叫我們只燃此色身。何以故？佛在司百喻經』 中曾說，做賊的人即使把他的一只手剁掉，他還可以用另一只手去做賊；即使兩手盡斷，仍能用腳行竊；若雙手雙腳皆無，還是可用嘴去偷；如果把他的嘴堵住，仍可用雙眼去偷― 以眼指使別人去偷。這就跟嗜賭如命之徒的情形一樣，無論如何他都要去賭。所以在此請留意：「做賊的，並不是他的手」，好賭的人也非他的手要賭― 手有何辜？只是倒霉的工具而已，真的罪過並不在其手― 而在其心！心若不改，即使剁手刖足，還是要賭? 還是要做賊的。再如古代的太監，受過宮fflJ 之後，應已無行YIN的能力了，而彼等仍會以其它種種方式去做YIN欲之行，那就是因為YIN心猶在故。是故即使「去勢」(宮刑)也無法完全斷絕一個人的浮行，以其YIN心仍在故；所以古代宮闱之中，宮女乃至嫔妃與太欤YIN亂之事，仍時有所聞。故知眾生一切作為的真因(造惡的「正主」)，皆在其心，身體只是此心的工具而己。故以燃身供佛而言，佛的本意，並不是要你真正去完全焚燒自己的「色身」，而是要你去完全焚燒你的「煩惱身」― 何為「煩惱身」？即是貪、瞋、癡、 慢、 嫉等。「身」這個字，在唯識學中可作「多數」之義：「身」者，多也。例如「名身」、「句身」、「文身」的「身」就是多的意思。而「煩惱身」也一樣，「煩惱」並非只有一個，而是有很多很多，故稱之為「煩惱身」，眾多煩惱之義。這也是如來的甚深密義(或稱如來隱覆之義)― 是故此「身」非彼「身」。至於煩惱到底有多少呢？佛說眾生有八萬四千煩惱。是故佛予應自焚燒八萬四千煩惱身，方是了義「『 燃身』 供佛」。然而經上不說「焚燒八萬四千煩惱」，而只說「燃身」，因為眾生無實智慧得見無相的煩惱身，而且眾生又多顛倒地以四大為自身相，六塵緣影為自心相，因此才用「密語」來表達此「密義」。此密義者為何？曰：「煩惱斷盡，方成菩提」。是故須知「焚燒煩惱身」，即是「斷絕一切煩惱」之義，此為了義。行者若能燒盡自心一切煩惱，焚燒焘已，灰飛煙滅，永不再起，以此種修行的「斷德」來供養諸佛，則此供養勝過其它種種供養― ― 諸如飯菜、美味、年糕、湯圓等等。諸佛最歡喜的便是眾生能自修行? 教他修行，自修身口意、斷煩惱、證)首提，亦以此法教化他人，這是對諸佛最大的供養，所以所謂「燃身供佛」，其真義在此，此即如來密義，諸佛了義之教。現在再舉一個例予以明此義。涅槃經中載，佛欲入涅槃時，令阿難於娑羅雙樹問置床座，世尊於座上累足右腑而臥；那時娑羅雙樹的眾樹神，以非時花供養如來。世尊就告訴阿難說：「此雙樹神，以非時花供養於我，此非供養如來。阿難白言：雲何名為供養如來？佛語阿難：人能受怯? 能行法者，斯乃名曰供養如來。」故知佛說：「一切供養中，法供養最」，斯為確定、究竟之說。應以此究竟之義來看「燃身供佛」，莫取表相。至於剛才弟子定诠問及：「目前有人在提倡『 燃身獻佛』 ，且看到有人寫出此事加以提倡，究竟是否可以提倡？」須知，修此行者，若是不能了達如來密義者，則只是著相修行，且會因不明其義而導至不良效果：若有許多人信受，且大事奉行此行，便可能使佛教成為另一個「人民廟堂」，很多人投火自盡以「供佛」，(以前在圭亞那有個從美國去的「人民廟堂」(才。豐e ？。才弓才)，結果全體信徒集體服毒自殺)，因此事倡導成就，一大票的佛教徒都相率投火自盡以供佛，則佛教在台灣? 在美國都可能被視為邪教而被禁止，因為會被當成邪魔外道，教峻自殺，那是違法的，故不宜提倡。須知，佛從未叫人自殺，甚至受不殺戒時，即有規定「不殺生，不自殺、 不教他殺，不見殺隨喜」，亦不能「贊歎殺」(義即教人自殺)，而若有人不解如來密義冒然提倡燃身，那樣不僅犯了律中的自殺、教他殺(教人投火自盡)，且見作隨喜，歡喜贊歎，如此則五戒都破了；再者，若以犯戒且狂熱的行為而欲求無上菩提，猶如祿木求魚，無有是處。所以我們應該力求通達佛理，真實了解佛之了義，明其深義，方不致望文生義，囿於表象，而被人誤導，乃至自誤誤人，以致雖亦很努力辛苦修行，然以不解佛了義故，而錯用心，猶如外道自苦無益之行，枉費工夫，大眾共勉之。 一九九三年三月七口講於美國遍照寺
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