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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
成觀法師：三皈依要義
三皈依要義 甲、引合悶 、學佛與報恩行 首先感謝諸位今天在百忙之中，抽空來這裹聽我講點佛法，護持道場。我們學佛法，第一是學什麼呢？是學「報恩」。報什麼恩呢？報四重恩。大家每次念回向偈時都在念「上報四重恩」，那麼到底「四重恩」是什麼呢？ ( l ) 佛恩或三寶恩，( 2 )父母恩，( 3)國王恩，( 4)眾生恩。 ( 1 )佛恩：因為佛累劫為眾生修行，得成佛道，開示佛法，所以眾生才有辦法脫離苦輪，因此佛於一切眾生皆有大恩德。 ( 2 )父母恩：父母生養我們，辛勤工作，教育我們，所以眾生皆深受父母之恩。( 3 )國王恩：此即國有明主，或好總統、 領導人，令人民安樂；所以好的國 家領導人，於眾生皆有恩。 ( 4 )眾生恩：這是指其它眾生對我們直接或間接都有某些貢獻，因為我們不 須自己親自下田耕作就有飯吃，那就是拜耕農者的辛勞所致；我們並不須親自 織布便有布用、有衣穿，這是承種麻、 種棉、織布人的辛勞所致：等等。所以這都是大家分工合作的結果。 二、在家與出家分工合作，各有生產 在家人與出家人有什麼不同呢？他們各有什麼貢獻？在家人所生產的主要是物質上的，出家人生產的是精神上的，所以不能說「出家人沒有生產」，出家人所生產的才是質量最為精細、最困難的，其產品為供給大家心靈上的需求，因為大家一年到頭勞碌奔波，為的是什麼呢？是為了求得「快樂」，而「快樂」卻是屬於精神上的產物。然而你終年在社會上奔波，那麼辛苦，結果可以得到快樂嗎？在佛看來，想要從物質上去獲得究竟的快樂，那是不可能的。所以要想得到精神上的快樂、或得解脫、安樂，還是要向精神上去開發、求進步才有可能。而這種精神上的產品，誰才有出產呢？只有「佛祖」這一家公司才有最好的產品，其它公司都沒有。這是專賣店，也可說是「佛法」的專賣店，其它地方是沒有的l 若到其它地方去買，可能不是原裝貨，也很可能是冒牌貨― 現在市面上假冒品很多，所打出來的商標也很相似；還有些外道人，在他們的言說中稍為摻雜一些佛法，就宣稱他們所講的也是佛教，因此假冒的佛法非常多― 冒牌貨、 雜牌貨、仿造品、膺品，不一而足― 大家自己要會認。由於我目前在修法的關系，來去匆匆，再加上今天會場的准備工作又花了點時間，因此法會遲了一些開始，所以我盡量說快一點。剛才我們說到報恩。我們修學佛法，第一須要修的即是「報恩」，等修行有成、開悟證果以後，最後一項要修的也還是「報恩」。所以開始和結尾都一樣，「發心畢竟兩無二」也有這層意思。現在我來講一點較親切的往事。今天我感謝你們大家來，你們也要感謝這裡的屋主林居士，她提供這一個地方給我們共修，發心很好，功德無量。這個地方，說來還有一段因緣：我以前在家的時候，有一個同學林先生，他的母親與林居士彼此都很熟悉，因此介紹來此校對即將出版的楞伽經義貫，最初的因緣是這樣開始的。今天是三皈五戒的法會，在授皈戒之前，我想詳細解說一卜三皈五戒的要義，希望你們都能了解其中的道理，學佛須先能「解」，然後才能「行」，有「解」方能有「行」― 「正解」方能「正行」，不能糊裡胡塗瞎摸一通。 乙、三皈五戒總說 整個佛法的修學，若依戒定慧來講，其修學的次第如下： 第一、三皈是「入門」 第二、 五戒是「登堂」 第三、 定慧是「入室」 所以，學佛就是要經過「受三皈、 持五戒、修定慧」，因而歷經「入門」、「登堂」、「入室」這三個階段。正式受過三皈依的人，得稱為「信士」，意即「信」佛之「士」。若未受「三皈」的人，則還不能稱為「信士」。「信士」在佛經一袅又稱為「清信士」。接著，受「五戒」後得稱為「居士」，意思是「居」家學佛之「士」。居士持五戒，再進而修習定慧，便可「登堂」而且「入室」。「入室」以後，再下一步就是「到家」或「還家」(意思就是回家)，「回家」是指什麼而言呢？就是「開覺」，即是「開悟」或「覺悟」，不過那是很久以後的事。慢慢來，一步一步走，不過你現在這頭一步，得先要跨出去才行呀！再者，以「戒法」而言，沒受過「三皈依」的人，比如幼兒園的娃娃；受了「三皈依」以後算是入了「小學」；若受持「五戒」則有如上「初中」；若受持「八戒」則等於是上「高中」；受持「菩薩戒」則如上「大學」。然而必須注意：這一袅所說的是「受持」，其意即是要「受」而且「持」，才能叫「受持」。你不能傻乎乎的、糊一袅胡塗地，就受皈依、受戒，你必須要明明白白地知道五戒的持犯之相，然後再受，才能稱為「受持」如來戒法。你不能因為看人家去「皈依」，你也跟著去「皈依」；人家去「受戒」，你也跟著去「受戒」，結果到底「受」的是什麼戒都還不知道l 那就不叫「受持」，因為那樣的話，恐怕連「戒體」都不能得到，如果沒有得到「戒體」，就沒有「戒體」可護、可持，就說不上「持戒」了。所以，欲受戒者，第一要先了解你所「受」的是什麼戒。按理說，「三皈依」也是一種「戒」，稱為「三皈戒」，受過三皈依(小學)以後，再漸漸依次受五戒(初中)? 八關齋戒(高中)、及菩薩戒(大學)- 以如是次第，層層深入。但是，你不要誤會，認為你能吃「長素」，就可以受「菩薩戒」了；不對，受持「菩薩戒」不只是吃長素而已，受「菩薩戒」的人，除f 「長素」以外，還要持「六齋日」，也就是每個月逢「六齋日」的那六天要過午不食，這是菩薩戒中的一條；然而這只是對於「外在」(吃東西)的要求，更難的則是：菩薩戒是「心地戒」，起心動念都不能有惡念，一有惡念就犯戒了。當然，欲受菩薩戒的人，必須把先前所受之「五戒」都已經持得很好了，殺、盜、YIN、妄語、飲酒，都能不「犯」，才能進受菩薩戒。因為菩薩戒中對於這些戒條的規定又更嚴、標准又更高了，不但自己不能「犯」，也不能教別人「犯」；萬一看到別人作「犯戒」的事，也不能心生歡喜，而且若不勸止他人犯戒，則自己也算「犯」了菩薩戒。因此，看到別人在犯殺生的時候，你沒有勸他「不要殺」，而只當作沒看到，或不予理睬，那樣你也是犯了「菩薩戒」。不僅如此，你若起心動念說：「這蟑螂好髒，我要去買克蟑」，這樣就己經「犯」了戒，起心動念想殺牠，「有殺意」即是「犯」了菩薩戒。以上簡述佛法中戒定慧修學的總要與次第，下面接著正說三皈依。 丙：三皈依要義 一、就路返家 「皈依」又稱「三皈依」。「皈」與「歸」音義皆同。「三皈依」指皈依佛、 皈依法、皈依僧，這之中共有三個皈依，故又稱為「三皈依」；三皈依也就是皈依三寶。為什麼要皈依三寶呢？為了不冉在外面流浪生死。什麼叫做「在外流浪生死」呢？首先，什麼叫「外」？「外」就是外界，有五欲、六塵境界的地方。其相對的就是「內」，「內」即是「根身」，詳言之即是「六根」與「六識」。所以放縱「身心」到外面「六塵」境界中去流浪，想要尋找五欲的快樂，叫做流浪生死。乃至於從自身之「六根」(眼、耳、鼻、舌、身、 意)中去尋求快樂，也一樣屬於流浪生死。再更進一步講，若從自心之「六識」(眼識、耳識、 鼻識、舌識、身識、 意識)裡去求快樂，一樣還是流浪生死。所以，於六塵、六根、六識中追逐快樂，雖層次不同，但終歸是流浪生死。你若能於彼幡然回頭，返求「自心」、「自性」、返歸「自心」、「自性」，那樣即離流浪、脫於生死。這是比較深一點的道理，此理雖深，你們常聽，熏習久了，漸漸也能理解。所以，你們要知道：到五欲、六塵裡面去討生活，去追逐虛妄的快樂，即是流浪生死；若能實時回頭，不再流浪了，便是「皈依」的「歸」字。回頭是岸，即便返家。「家」是什麼呢？在這裡我們是指「佛家」，佛家即是我們的「本家」。但是佛「家」這個「家」，如果以最究竟的意義來看，還算是「外家」因為除此之外還有一個「內家」。「內家」是什麼呢？「本心本性」即是我們的「內家」。所以「皈依」的意思，簡單一句話就是「回家」！因此『 楞嚴經』 中說「就路返家」那個「返家」則不是返別的「家」，而是返回「自心」、「自性」之家。但是你們現在若還不明「自心」、 不見「自性」，怎麼能回得去呢l 要想回去，第一步要先「返回自身」：從「自身」的身、口上面去作「返回」的工夫。以後等善根成熟時，再返照「自心」。返回「自心」以後，因緣成熟再返照自家。問家」性」。所以，返回自心、自性之家的步驟為：第一，先從「外六塵」(五欲、六塵)返回「自身」，然後再返回「自心」，接著再返回「自性」：五欲六塵；自身必自心中自性換句話講，修學的次第與成就之進程，即是：塵必根必識必心必性這就是「究竟返家」的步驟與路線圖。 二、外家與內家 其次，「家」就是指「三界家」有幾種意義呢？「三界家」第三種「家」鳳「佛家」或和、家指「父母家」或「妻子家」「父母妻子家」合起來便風「三寶家」 二、家」「俗家」或「世間「佛家」是什麼呢？就風雖然這裡所說的「佛家」比「俗家」究竟，但是這三種「家」 「出世都還算是「外家」l 那真正的「家」― 「內家」是什麼呢？如上所說，內家即是「本家」。「本家」是什麼？「本心」、 「本性」才是眾生究竟的「本家」，所以我們學佛要回的家，是指「本心」、「本性」的本家。因此你在外面「皈依」外在的「三寶」，又稱「有相三寶」「佛」、 「法」、 「僧」，這都是外在的三寶。以皈依外在的三寶，故稱為「外皈依」，這是回到「外家」。當然，有一個「外家」可以回去，回到外公、 外婆的家，總比不回家要好啊！對不對？但是最好還是回到自己的「本家」，比較舒坦、自在！最好的地方還是「自家」。英文有一句諺語說：「什麼叫家呢？就是你要回去的時候，它絕對不能拒絕你，那個地方就叫做我們的「本家」是真正我們的「家」因此你應該回去― ― 你若要回去，它絕不會拒絕你。不過你若是要當壞孩於，「離家出走」，到外面去「流浪」，奔波鬼混，那就有家等於沒家，所以現在皈依以後，就不要再做壞孩子，要回家，「浪子回頭」。因此，綜上所言，「皈依」的意義就是浪子回頭，「返回本家」在此我雖然是在講最基本的「皈依」的意義，但事實上則是已經把佛的「甚深法」也以隱喻的方式包含進去了，「禅法」、「無上法」也都包涵於其中，各位可詳細去體會。其次，「皈依」中的「皈」字(「回家」)，是指要先回佛的本家― 即是「有相」的佛家，然後再回「無相之家」。「無相之家」即上面所說的本心、本性的究竟之「本家」。四十二章經中說：。辭親出家，識心達本，解無為法，名日沙門。。要「識心達本」才能稱作「沙門」。禅宗五祖弘忍大師也說：「不識本心，學法無益」：你若不識得自己的本心，學法對你沒有太大的幫助。這個意思並不是叫你不要學，而是說：你可能因學法而增加一些福報，不過那是人天的有漏果報：例如你可能比較「賺有得吃」(台語，收入較豐)，事業比較興旺，學業較順利，但是這些福報卻無法一譏你解脫生死煩惱，更無法令你「開悟」，所以學佛最重要的還是「識心達本」，要返回「自心、 自性」，這樣才是「歸依」的「歸」字之究竟意義，也是如來的本意。 三、家之九義 其次，「家」有九種意義： 家。即是本。。佛家亦如是，為眾生法身慧命出處之「本源」二、家是根之義。佛家亦如是，為眾生一切善業、善法、 菩提「根源」之所在處。三、家。為安住之義。因為安住，所以才能稱為「家」，你若不「安住」下來，而到處奔馳，那樣一來，「家」就不成「家」了。有的人把家當作旅館一樣，只是來來去去之間，暫時休息用的，在那樣的家一袅就不會有安定、溫暖的感受，因此就不像個「家」。所以，「家」必須是你能於其中「安住」之處。四、家即有父、兄之義。家一袅通常是有父、兄；當然啦，有的人一生下來就是孤兒，但是我們不講那種特殊情形。既說家有父兄，那「父」「兄」是指什麼而言？如果以「皈依」來講，「父」就是「佛菩薩」，「兄」就是「僧伽」。「父」可以教導你、栽培你，「兄」也可以輔導你、幫助你。因此皈依佛門即以「三寶」為父、為兄，與三寶於法上成一家人。五、家有溫暖。之義。「家」能令你於茫茫人海中，世情冷漠之中，得到溫暖、得到安慰、鼓勵。佛家亦如是，令眾生永遠能得到溫暖、安慰、鼓勵。 六、家。即是有所依之義。佛家亦如是，三寶是真正可以一譏我們依靠的，令我們於生死大海中有所憑借，不致沉淪。七、家。即是教導。之義。一般正常的家庭中，父母都會教導子女，即是每家都有其「家教」。佛家亦如是，於皈依後，即須修學「佛門」的涵養，方表示佛弟子在「佛家」所得的「家教」不錯。然而，這並不是說師父馬上就期望你修行多麼好，你自己也不要這樣妄想。因為你不可能皈依以後，就馬上搖身一變而成聖人，沒有那麼快。所以，我們身為佛弟子，千萬不要對人說：「哎l 你學佛的人怎麼可以這樣？」那種說法，是在以佛法期望別人、以佛法要求別人，這是不對的。你倒是應該這樣說：「我是學佛的人，我怎麼可以這樣？」這是可以的；這是以佛法來要求自己，而不是要求別人。當知無論在哪一方面要求別人，都屬觀念錯誤。例如常聽人說：「你做妻子的人應該要才對。」而做太太的人卻常說：「做先生的人應該要… … 」這都是不對的。現在我們知道了以後，做先生的人就應期望自己而說：「我做丈夫的人，應該要：才行」。反過來，做太太的人，也一樣要這樣自我期望。所以大家要記住：只能要求自己，不可要求別人― 尤其是在學佛方面，更是如此。因為「佛法」上的標准比世問法標准高得多，除非是佛菩薩，才能完全符合那些標准，凡夫人是沒辦法達到的，因此千萬不可以佛法的標准去要求別人，或期望別人，否則會給人帶來很大的壓力，那是很痛苦的事，這點千萬要記住。八、家即是代表不再流浪飄泊。佛家亦如是，能令眾生於無盡生死大海中，有停怕之港口，不再四海飄泊。 九、家之義即：你不用再一個人盲修瞎練。佛家亦如旦以後，就不用再自己一個人盲目地摸索，而能得到三寶的教示才不會走錯路，或走冤枉路。 四、為何要皈依？― 追求智覺當你皈依三寶，依教修行， 1 ．由迷返悟常常有人問：「為什麼要皈依三寶？」我們皈依三寶是為了一個最高的目標：「由迷返悟」；因為我們都還在「迷」中！仍是「迷位兒夫」― 所以我剛剛說「未皈依前如同在外流浪生死」，「流浪生死」指的就是「迷」。但是現在已經有點「悟了」，就應回頭。有如你出去玩的時候，隨意走著走著，忽然發現：「咦？這條路好像不太對！ 」知道不對了，若能馬上回頭，當下是已在做初步的「由迷返悟，回頭是岸」的工作了。然而如果還是沒發覺走錯路的話，便會依然迷迷糊糊地到處亂闖? 亂撞― 且不知要闖到何時方休。四種智覺那麼，「由迷返悟」的「悟」是什麼意思呢？「悟」就風這個字在梵文中的意義就旦即是「學覺」「覺」或「覺者」，因此若不學「覺」在「梵文」的音鳳「布答亞」中文翻成「佛陀耶」省，最後只剩下了一個「佛」字個「布」是沒人會聽得懂的！到底是要「覺了」什麼呢？了了，那是行不通的。應知，所以，所謂「學佛」，即不是「學佛」(順便提及，「佛」「布答」或「布答亞」二二， 潤，或省稱為「佛陀」)再者，學佛既然是為了學「覺」「覺了」「佛」，其義這個字，我們中國人再更進一步簡。事實上，梵文一定要講「布答亞」詞，你光講一，或學「覺了」若光喊著：要覺l 要覺！至於到底要覺什麼也不甚，學佛法所要覺了的最根本者，有四種：一、覺了「無常」(或「覺無常」)二、 覺「苦」三、覺「空」四、 覺「無我」若把此四種覺合並起來說，即是要覺了「無常」、「苦」、「空」、「無我」這四大法。再者，一般都講：「學佛是學智慧」；而「佛法的智慧」又是什麼呢？佛法的智慧中最重要、 最根本的，也就是上面所提到的那四項：「苦」、「空」「無常」、「無我」所以我們如果誦經、 禮佛、念咒、打坐，修了老半天，卻不知道這四件事的話，那就枉費辛苦了。不過退一步說，即使智慧未開，還不能明了這四種佛理，既然是老實依法修行，至少能得到一個好處，那就是：無形中也會由於佛力及法力的加持，而消掉很多業障；除此以外，當你日常在修行，或念經、或打坐、 或持咒的當下，沒有什麼煩惱，這也是修行當時的「受用」之一。因為在修持中，你若內心很煩惱，你就會念不下去，也不想念了，對不對？例如別人稍微講你一句什麼話，你心一煩，今天的早課就不想做了，或是晚課就想省掉了，明天再補，是不是這樣？不過學佛除了要定時做早晚課以外，最重要的，還是為了要學「覺了」、 學「智慧」― 覺了「苦」、 「空」、「無常」、「無我」。這四種佛理即是佛世尊無量無邊的智慧中的根本。而「苦」、「空」、 「無常」「無我」這四項智能，其中最根本的一項是「無常」，因此「無常」也就是一切佛慧的根本，又稱「無常慧」。因此可知，「無常」是一種甚深的佛理與智慧！― 你可別說：無常誰都知道，很簡單嘛、 」― 其實「無常」之理是甚深、甚深的道理，唯有佛才能究竟了知。汪［無常慧」在古希臘哲學裹也有談「無常孔子有一次在觀看黃河水的時候夜」，這就是感念世象「無常」？」的道理的，甚至於孔夫於也說過「無常」：，就感慨系之地說：「逝者如斯乎，不捨晝。他的意思是說：這河水一直在流，從早到晚都不停地流著，一去不回頭，而世事也是這樣，日夜變幻無常。(連大詩人蘇東坡在他的詞中也寫道：「大江東去，浪淘盡千古風流人物」；影星瑪利蓮夢露也唱「大江東去，一去不回頭」，歌詞之義也是感慨「無常」的。)世問人中，不管是聖賢? 詩人、或一般凡夫，常常也會靈光一現，而能感受到一些無常的現象；只不過世問人的觀感都不夠深入、 究竟，所以無法真正透達無常之事與理，而從其中超脫。唯有佛世尊不但能深入觀察覺了「無常」的道理，而且能更進一步地知道如何解脫這一切「無常」之苦。後面這一點就更重要了；這就是說：世間有些智者雖也能覺知有「無常」這回事，但卻沒辦法對付它；這有如醫師只會把脈，然而把了脈之後卻不會開方子；若是這樣的話，等於是不會治病的醫師。一切「佛法」與一切「世間法」的交會點就在「無常」：世問的無常「事」與佛法的無常「理」，一事一理在此交會。一切世間的痛苦來自無常，而一切佛法就是為了對治世間由無常所衍生的種種痛苦，所以一切「出世問法」― 佛的「智慧」― 也是從「無常理」衍發出來的。有些學佛的人常說：「啊，娑婆世界好苦啊！」如何苦呢？為何而苦？― 答曰：以「無常」故苦。而「無常」的意義為何呢？「無常」就是「變幻不定，剎那那生滅」。因為法那剎那生滅，所以抓它不住；因為抓不住它，所以不能把握它；因為不能把握，所以令人摸不著頭腦，因而只能聽它擺布、任它捉弄(無智之人常說：「造化卉人」事實上是「無常戲人」)，於是種種苦惱由此而生。打個比方就更容易了解這種任人捉弄之苦：譬如一個男子在追求一個女子，如果他把握不住她的性情，拿捏不穩她在想什麼，他與她在一起時，就會被她的種種反應卉得糊裡胡塗、 昏頭轉向的，也因此他就會覺得很苦惱。可是他若能夠掌握住一切狀況：從她本人的個性、到她的一切背景(家庭、學校、工作)，諸如此類，都了如指掌，而且也深知她情緒的變化、喜怒哀樂的時機，這麼一來，他就知道什麼時候該說什麼話、 做什麼事，什麼時候該獻點殷勤、或送點禮物，乃至什麼時候該給她一點顏色看、 調伏一卜，這樣一來、 她就會服服貼貼的，他也就不再傷腦筋了。〔 請注意，此處的「女子」，是用來代表「無常的世事」。〕 然而我們凡夫對於這一切法，就是沒有這樣深入的理解，也沒有這樣的把握，我們對於這一切法，好像一般男子面對女性一樣，糊一袅胡塗的，不知道她什麼時候要變：不知道她什麼時候要吹東風、西風、南風、北風、下大雨刮大風，都毫無預知之能，以至於被搞得慘兮兮的― 下雨的時候你不知道要帶傘，出大太陽的時候你偏穿一大堆衣服。當知這世間的一切法即有如男女關系一般，你想要順利、不傷腦筋，就必須先「了解」對方的性情，這在佛法上稱為「解了法相」：了解你所欲追求的人(或所欲透達的法)的「法相」為何；解了法相之後，更進而解了其「法性」。「解了」法的「性」與「相」之後方能達到真正的「覺悟」。「覺悟」以後，就知道在什麼狀況下，出什麼樣的對策。這個「對策」，佛法稱為「對治法門」。對治法門就是：她有什麼樣的性情，我就用什麼樣的方法去對待她。譬如說：她有買小飾物的喜好，那我就偶而送送小禮物，花費不多，卻能令她高興。所以這跟了解「法相」以後再去「對治」是一樣的道理，她喜歡什麼你就給她什麼，這樣便能夠「對」付過去；「對」，就是對症卜藥；「治」，就是治病。有什麼病吃什麼藥，這叫「對治」接著再講「無常」。一切法都是「無常」的；你或許會問：什麼東西是「無常」的呢？在這世問，從「物質」到「精神」的一切事物都是「無常」的。在物質界中，科學家現已知道物質是無常的了，(而事實上，佛世尊早就知道了)。他們由顯微鏡中發現：物質一袅面的電子、質子、中子都在那剎那變化，從未停留過一分一秒，所以任何物體的結構，每一秒鐘、乃至每一剎那都在改變。至於「精神」上的呢，那更加是變幻無常了：眾生的「喜」、「怒」、「哀」「樂」、 「愛」、「亞心」、「欲」七情六欲可說是時時刻刻不停的在轉變，未曾一刻停息― 因此，在此世間中，身心內外一切法，皆悉無常。因為諸法無常，所以我們把握不住它。我們不但把握不住「外法」(外在的事物)、 也把握不住別人，我們甚至連自己都把握不住！不但自己的「心」把握不住，連自己的「身」也無法把握。為什麼呢？因為我們的身體什麼時候要鬧病，連我們自己都不知道；什麼時候要死，更加不知道；而且最重要的一點)是：我們明明知道有一天我們一定要「死」，而我們卻一點也無法改變這個事實！這就是文學上所謂「永恆的悲劇」此地的「悲劇」一詞，是以文學及哲學上的義涵來講的；此「悲劇」(才矣且)亦即尼采所說的「悲劇意識」，其具體的表現，即如希臘的悲劇所示：「人明明知道自己終究要死，但還是得活下去」― 這實在是太矛盾、太無可奈何、 也太苦了，只有佛如來才能令人超脫這種矛盾、無奈之苦。因此東、西方的詩人、文學家、哲學家每每談到這問題時，就只能「哎！ 」的一聲喟然長歎，如是而已；為什麼呢？束手無策、無可奈何呀。莊子說：「無可奈何謂之命。」世問之有智且曠達如莊子者，也只能這麼喟然長歎一聲。怎麼呢？「認命」而已！但是學佛法的人卻不能這樣― 學佛之人絕不能「認命」，為什麼？因為如果學佛還「認命」的話，那就大可不用學了，只要與大家一樣，隨業流轉，隨波逐流就行了，如此怎能得「解脫」？怎能證菩提？若一切人皆認命、 隨業水飄流，則必定沒有眾生能夠成佛！「反正是命嘛！ 」「命該如此！」「目前這樣就好了！」所謂「命」是什麼？「命」其實是業力，而「業力」是可以轉變的。要怎樣才能轉變業力？要轉變業力必須修持如來的「淨法」― 如來的「清淨法」與「清淨智慧」― 才能轉變眾生的業力。所謂「業力」也者，其實也就是「心」― 「業」即是「心」：業由心生，業結於心。因此所謂「轉變業力」其實不在轉變別的，而在轉變「自心」。你的心念一轉，整個三千大千世界、 內在、外在的環境都跟著轉了。所以你學佛以後，你的心及周遭的一切有沒有「轉」，這點最重要：你工作、讀書的環境、 你的家庭生活、你對別人，以及別人對你的態度等等，有沒有轉變？這些最重要。如果你已學佛學了十年、一)十年，乃至三、五十年，而且以此自豪，可是你的習性卻始終「不動」分毫，從沒有「轉動」過，那簡直可以說是「白學」了。學了佛以後應該要「轉」才對：「內轉身心」、 「外轉世界」。所以「六祖大師」在開示僧法達的時候說：「心迷法華轉，心悟轉法華。」由此可知，悟了以後，你便可以「轉經」。地藏經中不是分明說：「每十齋日『 轉一遍」。那個「轉一遍」是要你去「轉」它。你的心若明白覺了，則念經、誦經，便是在「轉經」，否則就是「被經轉」。所以『 地藏經』 裡這個詞用得實在高妙。因為經文中是說「轉經」，而不是說「念經」、或「誦經」：經文不是說「每十齋日念一遍」、或是「每十齋日誦一遍」，而是說「每十齋日轉一遍」。你如果是真的在「轉經」，那你就是「轉*輪大菩薩」― 這個「轉」字就是「轉*輪」的意思。然而，這個「轉」字訣，若要講得詳細透徹，恐怕三天三夜也講不完，因此簡單介紹到此為止。希臘有一位哲學家說：如果你把一只腳伸入河水一袅，然後再抽出來，那麼，你先前伸進水一袅的那一只腳，跟抽出來的那一只腳，已是不同的一只腳f ！而且那河水也是不同的河水。此道理何在？因為時問改變了，所以先前伸人水中的那一只腳，其生理構造、分子式等都改變了，因此說：抽出來的時候，那只腳已經不是同一只腳了l 而且同時水還是一直不停地在流著，所以連那河水也已經不是先前的河水了。這是一種極深的感歎！極歎這一切法之「無常」。但是，如我先前所說，一切世問的智者而對此無常的現象時，至多也只能長歎一聲：「哎，世事無常▼ 」如是而已― 連李白、杜甫等我們中國偉大的詩人，乃至於西洋的詩人如雪來、濟慈、莎士比亞等，也是一樣，只能望物興歎而已。 因為先何『 空慧」與『 無我慧」接著講「無常」與另外兩種法― 「空」與「無我」― 的關系。因為一切法「無常」無常」，所以有「苦」生起(此即：「無常故苦」)；而且也所以一切法實為「空」(此即：「無常故空」)；前面已解釋為「無常故苦」，現在來解釋為何「無常故空」，以及為何「無常故無我」。首，為什麼諸法「空」？因為一切法相皆悉剎那生滅，故「沒有實體」可以剎那停住，而一譏我們抓得住，因為無實體可抓得住之性是空― 剎那生滅故。 (無實體可得)的緣故。所以諸法其次，也因為諸法「無常」，所以「無我」。「無我」是沒有「我相」，以及無「主宰」的意思。你若問說：目前這個「我」的形相，不就是「我」嗎？我們剛才講過，你目前的這個「我相」其實是一直都在變化的，它每一剎那都在變。我們以肉眼可能看不出來，不過你如果用顯微鏡來看看你的臉，便可知你那張臉上的組織、肌肉、筋骨、血管、毛孔、細胞、水液、血、汗，每一分、每一秒都在改變，都不一樣，這是從生物學、物理學、及化學上來看。假設你現在是四十歲，你若拿出三十年前(你十歲)時所拍的照片，你還認得那是你嗎？可能依稀認得，但是當你指著以前的照片說：「這個就是我」的時候，能不覺得這「兩個我」之問的差異實在太大了嗎？那個「我相」每十年十年都在改變，甚至每一年都在變，乃至每一天都在變。因此中國古人說：「士」日不見，如隔三秋」，可見無常變幻之迅速。以上是解釋「無常慧」，以及「苦慧」、「空慧」、「無我慧」的關系。綜上所說，「皈依三寶」是為了「由迷返悟」，以求「智覺」；為了開覺四種智慧，覺了四種法相：覺了「無常」、「苦」、「空」、「無我」。這叫做大乘的「共覺」，或是大小乘之「共覺」(因為是大小乘共修的項目，只是大小乘所開覺的層次有高低之不同)。除此「共覺」之外，還有「不共覺」。「不共覺」也就是「無上覺」，那就是：「覺了」真如本體！「真心」、「本性」此「覺」因為不與二乘共有(只有大乘才有此無上覺)，所以稱為大乘「不共覺」。為佛弟子，應先成就「共覺」，再求「不共覺」。 五、皈依心要 1 ．「性皈依」與「相皈依」現在來講「皈依心要」。皈依要「由外而內」，也就是要先從外面「皈依」，再「皈依」到「內心」來。具體而言，就是說要先皈依「外三寶」，然後，終究要皈依「自心一體三寶」，亦即皈依自心自性。所以是從「有相皈依」到「無相皈依」― 或說從「相皈依」到「性皈依」；然而「性」與「相」都須具足，缺一不可。換言之，「性」「相」必須要一如，內外必須一致。這樣才是「真實皈依」。若光有「性皈依」而無「相皈依」，便極易落於斷滅空。有人說：「心最重要，我只要心一袅皈依就可以了。」那樣就有落「斷滅空」之虞，是有大過的。舉個例說，學生在升降旗時要立正敬禮，有人便說：「我心一袅愛國就好啦！何必那麼形式化？」但是你若心裹真的愛國，為何連這一點點表示敬意的小動作你都不願意做？這樣還能稱為愛國嗎？恐怕只是合理化的借口吧？。所以，「性」與「相」要如一，「內」和「外」要一致。因此皈依必須由「事皈依」而「理皈依」，由「相皈依」而「性皈依」。內與外、理與事、 性與相皆是一如，這樣便是完全而究竟、不偏不失的「皈依」「三皈依」是統攝一切佛法的根本法。學佛首先須從「三皈依」開始學，學到最後還是回到「三皈依」，且於其中間「三皈依」皆不能中斷，不要以為你今天在此皈了依，就算完事了。要知道：從初發心到成佛，整個過程之中所有的修行，都必須以三寶為「皈依」。因此學佛以後做功課，每天的早晚課中都有「)二皈依」這一項。事實上，古時最早的「功課」即是「三皈依」：「自歸依佛當願眾生體解大道」… … 等等。後來祖師們慈悲，以其智慧慢慢地充實早晚課的內容，才發展成現在這樣一套完整的早晚課誦。2 ．「結緣皈依」與「真實皈依」「皈依」有兩種：「結緣皈依」與「真實皈依」什麼叫「結緣皈依」呢？大家都知道：哪裹在辦「皈依法會」，就去那一袅皈依！「結個緣」，以皈依的方式來結緣，這就是「結緣皈依」。事實上「結緣皈依」是不如法的。「真實皈依」是什麼？顧名思義，「真實皈依」是想要跟那位師父學法，才去「皈依」，這樣才是真實皈依。 3 ．究竟皈依現在跟大家講皈依最究竟的意義：第一：不要光皈依師父(僧)，因為光皈依師父沒有用，這不究竟，那要怎麼辦呢？要皈依「佛」。第一、：不要只皈依「外佛」，要皈依「自佛」。這兩句合起來說，即是：不要光皈依僧，要皈依「佛」；不要光皈依「他佛」，要皈依「自佛」這樣說來，皈依便有三個層次：一、 皈依僧(人)，二、皈依佛，三、皈依自佛(本性)。不過現在你到底在哪一層個次，那是絲毫勉強不得的，這正是表示你從往昔多生多世以來修行的總成果，而且從你如何歸依、以什麼方式歸依、 以什麼心態歸依，就可以看出你的善根如何：不管你學佛多久，打坐有多好，或看過多少部經，若用這三種皈依的層次(皈依僧、皈依佛、皈依自佛)來衡量，馬上即可清清楚楚地知道，一點也假不了，有如照x 光透視一般。所以，如果只皈依外在的佛法僧，以最究竟的意義來看，這也可說是一種「結緣皈依」― 為什麼呢？因為此處所謂的「結緣」就是結「外緣」，與外在的「佛法僧」結個緣。外在的「佛法僧」確實是個「緣」，是什麼緣呢？是善緣及「助緣」。但是內在的「佛法僧」卻是「因」，所以稱為「內因心、外助緣」如是因緣和合便能生「法」，善法生起，便得修行菩提。因此「因」與「緣」都不可少，亦即「外皈依」與「內皈依」兩者都必須具備，有「因」無「緣」固然不能成辦大事，有「緣」而無「因」也一樣不能有所成就。故知因與緣都要「具足」而「和合」，才能成大事。什麼是「大事」呢？成菩提、證涅槃、得解脫、 成就無上智覺，稱為大事。佛世尊就是為了眾生的這一件大事因緣才來出興於世的。 4 ．皈依之層次：人毒法毒心豐性接著再講另一項皈依的境界：不要只皈依「人」，要皈依「法」；不要只皈依「法」，要皈依「心」；不要只皈依「心」，要皈依「性」― 佛法僧三寶一袅面，哪一寶最重要？了義而言，法寶最重要。因為十方諸菩薩都是由於「怯」而得成佛，所以法最重要，因此不要皈依「人」，要皈依「法」(亦即所謂「依法不依人」)。但是還要更進一步：不要只皈依「法」，要皈依「心」，因為學「法」是為了修「心」，而且「法從心生」，所以不要只皈依法，要皈依心。最後更究竟的是：不要皈依「心」，要皈依「性」，為什麼？因為「自性」或「本性」為一切法之本，連「心」都是從「性」而發，因此不要只皈依心，要皈依「性」(本性)。如此：「人中法毒心中性」，一步一步越來越深入、究竟。你目前己皈依到哪一個地步，即表示你修行的總成績是排在什麼等第― 是A、 還是B 、還是C ？還是F ？所以單從「皈依」這一法來看，便可知你修行的真實境界。 5 ．『 三皈五戒心要偈」我曾作了一個偈子叫作：「三皈五戒心要偈」，錄在這一袅給各位作個參考： 依法不依人佛子真實行 依心不依法上上得增進 依性不依心注提得究竟 這個偈子，你們可以抄回去，每次做功課念一遍，常常思惟其義，可增長智慧。各位若能解了偈中之義，則是很有善根福德的人，是很可慶幸的。但不要光慶幸就好，還要更發菩提心，希望一切眾生都速能「覺了」。附帶談到，上面的偈子(「三皈五戒心要偈」)為何稱為「心要」，即是取黃蘗大師『 傳心法要』 的「心要」之義。以上大致講解了三皈依的要義，下次我們繼續講五戒要義。(附及，下一篇『 五戒要義臉，因在美國「大慧精捨」所講的比較詳細，所以便采用在「大慧精捨」所講的那一篇，茲錄於後。) 民國八十年三月廿六日講於台北
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