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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
成觀法師：觀所緣緣論義貫 附：唯識學與百法概要 第二節 唯識五位百法概述
第二節 唯識五位百法概述 五位百法 一、心法(8) 眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識 有為法 一切法 二、心所有法(51) ⒈遍行(5)——作意、觸、受、想、思 ⒉別境(5)——欲、勝解、念、定、慧 ⒊善(11)——信、慚、愧、無貪、無瞋、無癡、精進、輕安、不放逸、行捨、不害 ⒋煩惱(6)——貪、瞋、癡、慢、疑、惡見 ⒌隨煩惱(20)——忿、恨、覆、惱、嫉、悭、诳、谄、害、憍、無慚、無愧、掉舉、昏忱、不信、懈怠、放逸、失念、散亂、不正知 ⒍不定(4)——悔、睡、尋、伺 三、色法(11) 法眼、耳、鼻、身、聲、香、味、觸、法處所攝色 四、心不相應行法(24) 得、命根、眾同分、異生性、無想定、滅盡定、無想報、名身、句身、文身、生、老、住、無常、流轉、定異、相應、勢速、次第、方、時、數、和合性、不和合性 五、無為法(6) 虛空無為、擇滅無為、非擇滅無為、不動無為、想受滅無為、真如無為 無為法 【注】本表“心所有法”之次序系根據《唯識三十論》及《成唯識論》。 一、第一位──心法 現在請大家看看這張五位百法表，請先看一、心法八心法共有八種。心法是心的本體，在五蘊中屬於識蘊；眾生共有八種識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，這五種稱為前五識。意識為第六識，是分別的中心。第七識稱為末那識，是我執的中心。第八識梵文叫作阿賴耶識，意義為藏識，因為它有能藏、所藏、我愛執藏這三藏的含義。眾生所造的一切業，都儲藏在此，絲毫不會失去，即所謂業果不失；最後命終時依業受報，也是由這藏識中所積囤的業力牽引我們去受報。業力甚大，無能敵者，地藏經中說：業力能障聖道，能深巨海。在我們臨命終時，前七識都先後不再起現行了，只有這第八藏識一直還在，最後才走；但是我們於下一世投生時，第八識卻是最早入母胎受生的，因此八識規矩頌說第八識是「去後來先作主公。 二、第二位──心所有法總共五十一法 五位中的第一位心法是本體，亦即心體；心所有法則是屬於心體所有的。心法好像主人一般，故在唯識學上又稱之為心王。何以稱為心王？王有三種意義： 一、擁有一切──正如世間之王擁有國中一切一樣，眾生自身中的一切法也都是心王八識心體所擁有的，故稱之為心王。又，心王擁有一切的原因，是因為它執心所有法為我所有； 二、有大威勢──亦如世間之王有絕大威勢一樣，眾生一切身心作用也都是由八識心體而起，故稱之為心王； 三、領導一切──又如世間之王，其所到之處，群臣與扈從隨至，眾生之心王也是一樣，它到那裡，心所有法就跟到那裡，故稱八識心體為心王。 又，心王是體，心所有法是 用：一個是體，一個是用。簡言之，心所有法的最重要意義就是心的功用，或心王的功用function。心王是主人，心所有法為其僕從，以其由心王所生起，故稱心所有法。心所有法亦可稱為心相應行法。心所有法有六大類： 1.遍行五種 2.別境五種 3.善十一種 4.煩惱六種 5.隨煩惱二十種 6.不定四種 略述如下： １遍行五法 第一種心所有法叫遍行，全稱為遍行心所法，可簡稱為遍行心所，或遍行。什麼是遍行呢？在一切心行心的運行、心的運作、作用之中都有觸、受、想、思、作意這五個心所心所有法，以其遍一切心行之故，故稱為遍行心所。又，每一心所有法，都可於其後加上心所二字，所以我們稱觸為觸心所，稱受為受心所，余類推。 觸心所──全稱是觸心所有法，其意義可看作是倒裝語法：心王所擁有的觸法。受心所、想心所、思心所、作意心所等，其余可類推。一切心行之中，都必須有觸二法以上接觸、和合，方能有作用，因此一切心行中皆必須有觸心所，方能成其事，故觸這一心所法列於遍行心所法中。 受心所──二法接觸之後，必有所受：因為有觸必有受；因此在觸心所之後即是受心所。又，一切心行之中若無感受苦受、樂受、不苦不樂受，則一切心行便停止。又，受除了是感受之義外，其原本是領納、消受、受用、納受之義。要而言之，一切心行都是有其主觀之目的；而此目的不外是為了執取、享有、受用某法。因此，一切心王之運作心行都一定有此受心所隨行、並起。 想心所──一切心王之所行心行，都會引起觸、受。再由觸、受更進而於此等法中激起種種想，想是想象、描摹其相、聯想，也是粗顯的分別或攀緣。一切心行中一定有想心所隨行、俱起。 思心所」──一切心王所行之法中，皆是由觸而受，由受而起粗想，更由粗想而引起細想，這細想就叫作思，故知想是粗的心行， 思是細的心行。因此一切心王所行法中，一定有思心所隨行。 作意心所──作意的意思是有意行之，或故意、起意之義，換言之，即非無意之義。作意英文為Deliberateness。因此，依唯識學來看，心之一切作為，都是有意的，不管是你心知肚明的意識層面上的故意，或為八識業習力所牽、或為七識末那我執所控制的下意識、潛意識作用，皆是屬於作意之范圍。因為心若不作意而行某事，某事必不得發起，更何況會成就。因此，作意也就是意願之義──若無意願，則必不會堅持行之，乃至成就其事。由於善解此義，故知世間一切事，必有其因果，且成事之人，必無法推诿其過，因此修行人必會因而更慎於因果抉擇之間，深了自心，而慎於諸行。 又，若修行者明了此作意心所之義後，則更能理解世間一切善惡苦樂皆沒有從空而降的，因此更能於諸善品，乃至菩提，發心作意，激勵修行，以了因果如是故。這就是習唯識學，便更能明白自心、解了法相，因而對修行菩提產生極大幫助。 ２別境五法 什麼是別境？各別緣境緣特定之境所起之心所法，叫做別境。別境心所有五種：欲、勝解、念、定、慧。以下稍作解釋。 欲心所──心若攀緣可樂之境、可喜 desirable之境，就會生起欲，或欲望。但請注意，這裡所說的欲望並非不好的欲，而是好的欲，特別是想修行的欲望。心若緣不樂之境，便不會對所緣境生起欲望，例如，看到討厭的東西，怎麼會喜歡它、或想要得到它呢？所以，以緣可欲、可樂之境，才會生起欲心所，故稱欲為別境。也就是說，心只有緣某種特別special或個別particular的境才會生起此法，若緣其它境便不會生起此法，這樣所生起的法，便叫做欲別境心所，簡稱欲心所。 勝解心所──勝解就是殊勝的了解或殊勝的理解。心若緣決定境時，就會生起勝解。我們看佛經、研究佛理時，就會產生一些理解；然而有很多理解都不是殊勝的非勝解，甚至有些是有問題的知解。如何才能是沒有問題的理解呢？行者之心必須去緣___________決定境，也就是確定沒有問題之境，且必須是善境、清淨境，才能發起殊勝的見解或理解。具體而言，若緣思惟、依循佛所說的究竟、確定之道理，方能生起勝解，故稱勝解為別境心所。 下面三個別境心所：念、定、慧，也都是修行人於修行時所產生的心所法。茲簡釋如下： 念心所的性質是令心明記不忘。 定心所的性質是令心專住不散。 慧心所的性質是令心能簡擇、斷疑。 ３善十一法 什麼是善心所呢？成唯識論說：唯善心具，稱為善心所。也就是說，唯有心中存有善時才會生起的法，叫作善心所。若生惡心或無記心，便不會有善心所出現。善心所共有十一個：信、慚、愧、無貪、無瞋、無癡、精進、輕安、不放逸、行捨、不害。這些法相若能理解，對修行是非常有幫助的。茲略解如下： 信──信心所的產生，可對治不信，能令心清淨。關於這一條，請參閱拙著大乘信位菩薩的修行，其中對信有十分詳盡的闡釋請參見北美開示錄第一冊，茲不贅述。 慚、」──慚是內慚於心；愧是愧對他人。這是指若做錯了事，自己內心覺得不好意思，便叫慚；若覺不好意思面對他人，所謂無顏見江東父老或覺沒臉見人，便叫做愧。慚愧心是一切修行者改過向善最根本的依據與動力。若無慚愧心，則世俗上稱為不要臉或寡廉鮮恥，也就是所謂沒有廉恥心；人若沒有廉恥心，則百惡可為，且不會覺得不好意思，甚至還得意揚揚呢！例如大言不慚地講無毒不丈夫的人，便屬此輩。又，電視上常可看到一些凶犯被逮捕時，仍然昂首闊步，一副不可一世的樣子，便是無慚、無愧的最佳例子。無慚無愧的人，很難學佛，因為這種人不知什麼是對與錯、是與非、善與惡，更加不會想改過向善。然而學佛中人有沒有無慚無愧的呢？很令人感慨的是：有！這種人若不學佛，還少造一點業；學了佛，反造更多而更大的惡業，如犯大妄語罪，未得說得，未證說證，未悟說悟，乃至在道場中爭權奪位的人，都可說是無慚無愧之人。 無貪、無瞋、無癡──這三種善心所的生起，可對治貪、瞋、癡三種煩惱心所，然而這裡的無字，並非表示完全而且究竟消滅了，只是當人在心緣淨法時，其善心生起時，當時心中所現的善法，可用來對治當下的貪瞋癡三毒煩惱，而令之暫息，並非永遠能無貪、無瞋、無癡。譬如心知有貪煩惱生起時，便緣白骨或九想，而修不淨觀，令生起無貪的善心所來對治心中的貪煩惱，令心平復。又如心知有瞋煩惱或癡煩惱生起時，則緣六道四生受苦相，而修慈悲觀，以生起無瞋的善心所；以及緣十二有支，而修因緣觀，以生起無癡的善心所，來分別對治、降伏瞋、癡二種煩惱，令心平復、靜止。以久修如是行，煩惱心漸止息，故能得奢摩他定。 精進──精進心所是用來對治懈怠的。學佛人都知，懈怠對修行人來說，是一大煩惱，因為它可令百善俱廢，身心懶散、渾身沒勁兒。試問：我們學佛人若懈怠，提不起勁的時候，不是很苦惱的一件事嗎？當此之時，唯一的辦法，就是硬著頭皮，帶著三四分勉強，鼓起勇氣，打破業習力的操縱，去修法、作功課、念佛、持咒、坐禅、看經、誦咒等，如是一作，便不思議地，立刻有「精進」的善心所相應生起來；善心所一起，煩惱心所便立即應勢滅去，於是內心便獲得一片清淨的法喜。 輕安──於修行中，修到火候夠時，便有輕安心所生起，這輕安心所可對治身心的粗重；但這個善心所通常只有發大勇猛精進的人即所謂大修行的人，在加功用行時，特別是修禅定時，才會生起的，一般人通常是沒有這種經驗的。這個善心所生起時，通常只在定中，或在得定前後，或大悟時才會經驗到；因為一得禅定即離於欲界、而入於色界；以入色界，故其心相轉為微細，而捨去欲界粗重之心相，因此令整個身心都覺得很輕、很安適、舒暢，不復如先前在欲界時那樣身與心都是重垮垮的粗重，且有種種的不舒暢。然而這輕安心所也是暫時的，它只在定中產生，若出定，就漸漸退失了──除非你能像佛菩薩那樣永處那伽定，時時都在定中。 不放逸──放是放掉to let go；逸是逃逸。合起來也就是說：不抓住它，放手讓它跑掉，便叫放逸。譬如放牛吃草，不好好栓住，牛就會跑掉，甚至踐踏良田。修行也是一樣，這身、口、意，若不好好用個法門的繩子栓住它，便很容易跑掉，到處去出亂子，踐踏自他所營修的良田。因此修行必須依法、如法修行，才有個准，才不會放逸。又，不放逸這善心所也是用來對治放逸這煩惱心所的。因為放逸行 亦即放逸的行為本身對真修行人來講，實非是一種快樂，反而覺得是一種很粗重的苦惱。易而言之，不放逸本身，對修行人而言，就是一種快樂，然而此乃唯證方知。行捨──行捨是一種平衡穩定的狀態，亦即不高、不低，不亢、不沉。行捨主要是在禅定中用來對治掉舉與惛沈兩種煩惱心所的。一切修行人最初有三種境界最難克服：散亂，惛，掉舉。掉舉是心的高亢狀態，也就是太過於興奮excited；反之，惛就是心太低沉，也就是沉悶，懶得動；心若沉到極點，就睡著了。若修行捨，即是努力捨棄惛與掉舉二法，令心保持不高不低，不興奮，也不悶，而得到平靜、明晰，這種心理的平衡狀態，就是行捨心所作用時的行相。至於如何修行捨呢？就是，行者若覺得心掉舉太興奮、太高昂時，便要立刻修止奢摩他來調整它，令心攝於一境，便漸能降低、止息心之激昂、高舉。行者若修止太多，而產生惛沈現象時，就應立即修觀毗婆奢那，以令心高揚一些、活潑lively一些。如是幾經調整後，行者便漸能自己體會如何才是恰到好處；止觀二者若調整到完全平衡、恰到好處時，行捨心所便得生起。行捨心所一旦生起，因為捨棄了惛、掉二隨煩惱，心中便會忽覺輕松，如釋重負；心中粗重既已消釋，於是輕安心所也就隨著生起。不害──不害心所的生起，可對治害。一切眾生對其它有情所造的惡業，不外惱與害兩種；惱是小的侵犯；害則是大的侵犯。害則特指傷害其它有情的性命而言，因此通常是指殺害。所以害心所對修行人來講，是最要不得的，而且對其修行會產生很大的障難，因此必須努力修種種善法，令心生慈悲，從而生起不害心所，以對治、並滅除害心所。 ４煩惱六法 這煩惱心所，又稱根本煩惱。什麼是煩惱呢？習禅者有一句口頭禅說：學佛要學得念念分明，或一切都要明明白白。我們若將這句話應用到學唯識也是一樣：我們應能明明白白地分別、了知煩與惱兩者是不一樣的，煩是心中有點微波動蕩，惱則是心之大動蕩或惱亂。簡言之，煩的擾動程度比較小，惱的擾動程度比較大，而惱與害常是相關聯的，大惱就成害，所以我們常把惱與害連在一起，而說成惱害。當我們說：好煩惱啊！通常只是指：外境令我好煩惱啊！而不是指：我自心內生起好多的煩惱波浪。事實上，這些煩惱都在自己心裡，而非在外。所以不應說人生好煩惱啊！而應說我自己好煩惱啊！若說人生好煩煩惱惱啊！便有如訴說別人在煩我、惱我，所以才令我好煩惱；這意味著：我是無過的，都是別人的錯，因為他們來煩我、惱我。 根本煩惱有六個：貪、瞋、癡、慢、疑、惡見。茲簡述如下： 貪、瞋、癡──這三種煩惱是所有的煩惱中最根本的，又合稱為三毒，因為它們能毒害我們的清淨本心。貪煩惱是貪愛、貪取，是對所貪愛之物采取正向的心態，欲取而擁有之；瞋煩惱多是依貪而來──若貪愛而不得時，心便生瞋，或見不喜歡的東西時，便想捨之而去，故其態度是負向的。眾生見外物為可欲時，便油然生起貪心，由貪而生愛；若見外物為不可欲，便油然而生起瞋心，復由瞋而生憎。故貪、瞋二法即是愛、憎二情。而愛、憎二情即是一切眾生生死輪回之本。 癡是無明，於佛法中並非指不會算術、理化或英文等，而是特指不明事理，亦即不明因果所依的十二因緣之理、苦集滅道的四谛理、與空、無相、無願等無為之理，以及真如、法界、本性、佛性、如來藏性等究竟之極理，這稱為愚癡或無明。眾生由於不明此等道理，故妄作眾業，而枉受輪回之苦，因此這種愚癡不明、不解道理的情況，便稱為無明；故無明亦即是愚癡的別名。眾生以自心無明、愚癡，故妄見外物為可欲，而妄起貪念；妄見外物為不可欲而妄起瞋念。故知貪瞋二毒之源系來自於愚癡、無明。簡言之，眾生以愚癡無明覆心，故妄起貪瞋二念，因而三毒心具足，故受輪轉。 慢──慢是傲慢、我慢之意。由於自以為很高明、高尚，而輕忽怠慢於人，瞧不起他人，故稱輕慢。因這種輕忽他人之心與態度，是根據我相而來，故又稱為我慢。又，因為這種人心中驕傲，故亦稱為憍慢憍與驕字同。慢共有七種： 1.慢──於劣計勝：對於真正不如自己的人，遍計執著自己樣樣比他優勝，而生傲慢。 2.過慢──於勝計等：對於勝過我的人，起虛妄計執，而認為自己與他平等──我不輸他；他也沒什麼了不起，如是之慢心，稱為過慢。 3.慢過慢──於勝計勝：對於勝過我的人，卻虛妄計著，反而認為自己勝過他，如是之慢心，稱為慢過慢。 4.我慢──恃所執我：依於所計執的我相，而令心高舉認為自己很了不起，而凌慢他人。 5.增上慢──計己多德，於增上功德法而起慢心：虛妄計執自己具有眾多功德認為自己很有修行、或修行很高、或已修了很多的功德，而起慢心。在大乘經典中，增上慢常是特指未證說證、未得說得而生傲慢之人；尤其是指聲聞乘人未證究竟涅槃，而自以為已證，而生慢心，稱為增上慢。一般而言，則增上慢是指稍微有點修行，或學一些佛法，便自以為高，目空一切，凌慢他人，這種人即是增上慢人。佛能度一切人，但增上慢人連佛都度不了──例如法華會上，五千退席即是其明證。末法時期這種人很多。 6.卑慢──又稱卑劣慢。以卑劣自誇，或計己少分劣他：自己實在很差卑劣，卻反而以自己的卑劣為傲；或者自己實在遠不如他人，卻不肯承認，而認為自己只差他一點點因此而言：他也沒什麼了不起，而生慢心。如是居卑而慢之人，稱為卑慢。這種人，末法時期，所在多有。 7.邪慢──成就惡行，恃惡而慢：做惡事、壞事，卻自以為了不起。或心有邪見，卻以那些邪見而自傲、自高，甚而不敬三寶、不禮塔廟、不誦經典，皆是邪慢之類。末法時期，凡夫、外道中，這種人特別多；乃至佛法中，不善學般若，而墮斷滅空，自以為不著相之人，亦多此輩。 所有的慢都是大煩惱，因為它是依於我、我所而有。而修行人欲斷煩惱，首在去我執、我見，我即是我執的根本，而我執即由我見而來。慢心重的人，則必然我執、我見很重，沒有慈悲心，心多自私，以自我為中心，因此不但煩惱無法斷，連修行也沒什麼幫助，反而有害：因為慢心重的人，一切修行只會更增加他的慢心，而更輕慢於人，乃至目空一切。因此傲慢的人，學法無益，不堪修行不學還好，越學越糟；故應先調伏之，除其慢心，而後方能受學；否則他不但輕人，亦且輕法。而經中說，輕法慢教者，三塗中人也。因此慢心是很大的障道因緣。是故往昔法達初參六祖大師時，乃至二祖慧可大師初見達摩祖師時，六祖與初祖都是以大慈悲方便之力，除其微細慢心，令成清淨法器，方堪受無上法。您看，連祖師都要這樣調伏微細慢心，更何況你我粗重之慢心怎能不調，而能成為法器，堪受如來淨法？ 5、疑──疑心所的作用是令心猶豫、不決定。因為心猶疑不能決定，所以搖擺不定。心若於法起疑，下一步就會變成不信，再由於不信，便更加起謗；這是從消極方面來看疑心所的作用。再從積極方面而言，於法若起疑心，便不能信受、決定；不能信受，便無法起修。因此疑這一心所法在修行人來說，真是一大煩惱，也是修道上的一大障礙。因此，佛在經中都教我們要除疑，要永斷疑網。而修行人參訪善知識的主要目的之一，也多是為了決疑。故楞嚴經中說十方菩薩」同來佛所咨決心疑。菩薩尚且要求佛決疑，何況我們凡夫之人。 心為何會有疑煩惱呢？若於心未通，於法未達時，多少都會有疑心所起，故修行須到塵沙惑盡時，方得永斷疑網，菩提心才得達於堅定、清明，不動不搖。 6、惡見」──所謂惡見就是指邪見，因為一切邪見都會令眾生造惡，卻將其行為合理化，故邪見是諸惡法中最惡的，因此於修行中，必須首先斷除之。邪見大略分為兩種：斷見，常見。 斷見──就是斷滅之見，以執世間並無因果，而計執因果斷滅，故稱斷見。詳言之即：斷見者計執世人今生一切善惡之因，皆於其死後斷滅，不會有果報，也就是世俗所謂的一了百了；這就成了不信三世因果之人。由此斷滅惡見，令眾生更墮於無明愚癡，更加堂而皇之地妄造惡業，以多造惡而心不慚、不悔之故，死後所受果報，無量無邊。因此一切惡見中，以斷滅見為最巨。斷見又稱為無見，以執無因果或撥無因果故。撥，撥弄，挑撥令起、發揚、提倡之意。 常見──即是執一切法皆常住而不變、不動。由此邪見故，而說修行無用。因為既然一切都永遠不會改變，若今世為人，來世還是作人；今生為狗，來世還是狗；今生貧賤或富貴，來世還是一樣貧賤或富貴，都不會有任何改變，注定永遠如是，因此修行變成毫無益處，因為凡事皆已注定、且恆常如是、永無改變。故知常見之害人匪淺，以其令眾生不能發心修行，不能增長善根、福德，反而令人怠惰、因循，隨順業習，自暴自棄、愈趨愈下，而不得解脫；故此惡見實亦是謀害眾生之善根慧命之最大者。 由此斷、常二見，更衍生了非斷非常、亦斷亦常二句，而此二句與斷、常即合稱為四句也就是四種惡見；復次，更由此四句而演變成六十二見，乃至一百零八見。然而種種惡見，皆是以斷常二見為核心、為根本。簡言之，這些惡見都是破壞眾生修行、障人菩提正智的禍首。故應疾速了知，疾速拔除。 以上講六根本煩惱。接著講二十隨煩惱。 ５隨煩惱二十法 什麼是隨煩惱呢？隨是跟隨、隨從或並起的意思。當根本煩惱一生起時，常有一些其它煩惱隨之而生起，故稱這些隨之而起的煩惱為隨煩惱。又，隨煩惱亦稱為枝末煩惱，因為是從六大根本煩惱所生出的，故稱為枝末。何以稱其為煩惱？因為它會遮蓋本心本性，攪亂心智之清明，有如烏雲遮日一般，令心暗鈍無光，這就是煩惱的作用。只有去除這些煩惱之烏雲，本心本性的智慧光明才能如皓月當空般顯現出來。二十種隨煩惱是：忿、恨、覆、惱、嫉、悭、诳、谄、害、憍、無慚、無愧、掉舉、惛沈、不信、懈怠、放逸、失念、散亂、不正知。 我現在先依據它們與根本煩惱的關系，而條列於下： (a)忿、恨、惱、害──這四個隨煩惱是由根本煩惱中的瞋煩惱而生；亦即是瞋煩惱的隨惑。 (b)嫉、悭──此二隨煩惱為由貪煩惱而起；是為貪煩惱之隨惑。 (c)覆、谄、诳、憍、無慚、無愧──此六隨煩惱是從癡與慢煩惱而生，故是癡與慢之隨惑。 (d)惛沈、掉舉、懈怠、放逸、失念、散亂──此六隨惑為由癡煩惱而起，是為癡之隨惑。。 (e)不信──此隨惑是由疑煩惱而生，是為疑之隨惑。 (f)不正知──此隨惑為由惡見根本煩惱而生，是為惡見之隨惑。 茲再將(a)項部分簡釋如下： 忿、恨、惱、害這四法都是根本煩惱中的瞋煩惱之隨煩惱，亦即，這四法皆是伴隨著瞋煩惱而生的即，以瞋為根本所生之枝末煩惱。 忿──忿是大怒，乃至破口大罵，稱為忿。這在修行人的行為中，是最要不得的，因為這種煩惱很粗，而且在行為上是一種失態，會令人瞧不起修行人，乃至懷疑、毀謗佛法及佛法行人，因此學佛人第一最忌起此忿煩惱，而令自心大動，隨而破壞威儀、破壞佛弟子形象，乃至即使是剎那頃的忿怒，亦足以燒毀一切內外功德，化為烏有，令自他退失信心、退沒道心。是故為佛弟子應善攝自心及身口。既身為佛弟子，在行為上最重要的即是：莫失態、莫失風度──當知，世間人尚且要有風度，更何況是學佛修道之人，而可沒有高潔的風度？ 附及，講風度，對修行人來講，已經是很起碼的要求及自我要求了！──然而，當今末法之世，魔強法弱，佛弟子皆福德短淺，易為魔所動、所壞，故舉心動念皆極易犯下大錯，自壞壞他，而不自知。有心人，戒之慎之。 恨──恨是將瞋心埋藏在心裡，不露出來，故恨即是暗瞋於人。恨與忿正好相反：忿是打熱戰，恨是打冷戰，懷恨於心，久久不釋。 惱──跟忿或恨來對比，惱是屬於較小的瞋相或心動之相，此惱心所令人心中感覺中度的動蕩。 害──害比惱要更嚴重一些。惱只是令人惱怒、不安，而害則是更進一步要加害到他的身體或性命，其嚴格的意義即是殺害。所以在瞋煩惱所衍生的隨煩惱中，害是最強、最要不得的，因為害即是促發殺業之正因。 又，忿、恨與惱、害相比較，忿、恨大多是對他人的言行所起的一種反應，亦即多半是被動的表現；而惱、害則是主動地以言行去侵犯他人。所以惱害他人，比對他人起忿恨心是更要不得的。菩薩修行中最重要的一點是要不惱他人，或不惱害眾生，這雖然已經很難、很不容易了，但要知這只是修行慈心的消極方面而已。菩薩修行慈心，則更要積極地作到慈心普覆，要愛一切眾生猶如一子大般涅槃經，菩薩由於在因位中即如是發起慈心，因此在果位中才可能度一切眾生苦難，救護一切眾生。如果連不惱他人、或不惱害眾生都作不到的話，還說什麼度眾生呢？因此菩薩修行，首在修行慈忍，斷一切殺害之業，因為唯有斷殺業才能真正作到不害眾生。然而不害有兩個意義： 不害眾生的身命 不害眾生的慧命 菩薩不但不害眾生的身命，而且還要不害眾生的法身慧命。如何才能不害眾生的慧命？首先須不誤導他人，須與人以正知見；其次即不妨礙他人修行，不阻人修行，不惱亂人修行，這樣他的慧命的生長才不會受到侵害。又，眾生以愚癡無明故，常惱害他人而不自知。例如有某甲因為某乙說了一句什麼話，而暴跳如雷；某乙卻深深不以為然，抗言道：我那樣說，也沒什麼，你就氣得那個樣子了！如此就犯了幾個過錯： 惱人而不自知 惱人而不自省 惱人而不悔 惱人而不認過 再者，不管你是有意的，或是無意的，惱害他人即是過錯。若有意惱人，則是惡心；若是無意而惱人，則可能由於以下兩個原因：無明愚癡，心中雖實無意傷人，但由於業習力的驅使，而不由自主造如是業。 ６不定四法 什麼是不定心所呢？所謂不定是指這些心所法其性不定。一切有為法有三種性：善性、惡性、無記性。前面所說的善心所是屬於善性的即決定是善法；煩惱與隨煩惱是屬於惡性的即決定是惡法；然而悔、睡、尋、伺這四個心所，則不一定是善，亦不一定是惡的，也不一定是無記的，全要看它們作用時的情形而定，故稱此四法為不定心所。 悔心所──悔心所可以是善的，可以是惡的，也可以是無記的，其性沒有一定。如造惡之後生起悔心，這是好的悔；反之，造善而反悔則是壞的悔。譬如你捐了美金一百元給慈善機構，過了幾天便懊悔起來： 為什麼要捐那麼多呢！其實捐二十塊錢就夠了。像這樣行善而悔，就是不好的悔。還有一種悔是無記的，因為不能稱它是善，也不能稱它為惡，它是中性的neutral，也可說是愚癡的，這就是糊裡胡塗地懊悔，但它也不會起什麼積極或消極的作用，故稱為無記悔。 睡心所──睡也是一樣，其性可善、可惡、可無記。累的時候稍事閉目養神休息一下，以恢復精神體力再工作，這樣的睡眠就是善的。一天到晚睡得太多oversleep就是惡的，譬如每天鬧鐘都是訂在六點起床，最後總是七點才起床，這種貪睡就是惡的。 尋心所──什麼叫做「尋」呢？尋是尋求之意，也就是心往外尋求；因為往外馳逐是心的大動之相，唯識學中稱之為尋。 伺心所──什麼是伺呢？伺就是窺伺，也就是等待、伺察之意。尋求是往外去，心向外馳動，故是心的粗動之相。伺是心的細動之相，此時心雖然不再往外奔馳，但它還是在那兒守候著、等待著，有所期盼，好像在期待什麼事情發生something to happen似的，這就是伺。譬如念佛、持咒或打坐時，心尚未全靜下來，還有一些波動，那便是伺心所的作用所致。又，入初禅時，又稱有尋有伺地；二禅稱為無尋唯伺地，三禅稱為無尋無伺地。 三、第三位──色法 色法包括眼、耳、鼻、舌、身「五根」，與色、聲、香、味、觸「五塵」，再加上「法處所攝色」，共十一種。五根、五塵這十種色法比較顯而易知，故此處不再多事闡發。「法處所攝色」為「意根」︵或意處︶所緣之色，又稱為「法塵」。法塵共有五種： 一、極略色──有質礙的極微。 二、極迥色──沒有質礙的極微，如明、暗等。 三、受所引色──亦即無表色。我們在受戒時所得的戒體就是一種無表色，無表色是無對沒有質礙的，它雖然是無對且不可見，但卻是一種色法，且具有防非止過之功能。 四、定自在所生色──譬如在禅定中，由於修淨土觀行成就，而見到之淨土境界，即為「定自在所生色。因為外在並沒有塵與之相對，完全是自己意識心識中生起的，故屬於法處所攝色法塵之一。 五、遍計所起色──譬如空華、龜毛、兔角等，現前並沒有實象，但是由於自心妄想，就會生出這些景象或意念來，這是由於心中遍計一切法所生起之色，故亦屬於法處所攝色」的一種。 由於以上最後三項三、四、五是有關持戒、修定、及妄想，因此令我們了解到：行者若對於法塵法處所攝色有深入的理解，於修行佛道有甚大之幫助。 四、第四位──心不相應行法 先說什麼叫相應行法？相應是指這些法與心王同時起、依同根、緣同境，這叫相應行。反之，不相應行法便是指不會跟心王同時起來的那些法。簡單一句話就是說：這些法不會correspond to應你的心識，也就是說，它們不為你的意識所節制uncontrollable。前面所說的心所有法，我們經過修行都可以稍微加以改變或節制之，但是這些不相應行法都不能如是。例如：生、老、住、死，你再怎麼修行也都沒辦法隨意改變它們，除非你已經證了聖果，才能有限度地改變自己生、死的時間或方式。這種心不相應行法共有二十四種：得、命根、眾同分、異生性、無想定、滅盡定、無想事、名身、句身、文身、生、老、住、無常、流轉、定異、相應、勢速、次第、方、時、數、和合性、不和合性。關於這些法相的意義，一來由於意義很深，二來由於時間所限，在此不逐項闡釋，敬請參閱拙著大乘百法明門論今注P.97～ P.121。 五、第五位──無為法 問：什麼叫做為呢？ 答：為就是作為、造作的意思。 問：什麼是造作呢？ 答：生死、來去、生滅都叫做造作；前面所講的四位心法、心所有法、色法、心不相應行法皆屬於造作之法，因此都是有為法，只有這第五位的法，非屬造作，故獨稱為無為法。無為法就是：當修行達到究竟時，便能親見真理的實相，毫無生滅、苦難、生死輪轉的造作，達到所謂湛然常寂之境，佛稱這種境界為無為。無為法共有六種： 一、虛空無為──因虛空無有造作，無有生滅，故虛空之性是一種無為。這是用來比喻真性無有造作猶如虛空，這是器世間法無情界中的無為之相。以下是有情世間的無為之相。 二、擇滅無為──以智慧簡擇煩惱而滅之，令不再生起，所達到的無為之境，稱為擇滅無為。換言之，即是以佛慧斷煩惱後，所證到的無為之境。這是三乘聖人所證之無為。 三、非擇滅無為──這種無為是不由智慧簡擇而得，而是由於阙緣緣不具足而不生；然此緣阙可以是自然如是，也可以是由於修行之道力，而令某法生起之緣不得具足，因而造成緣阙。以其並非直接簡擇善法而去滅除惡法所達到的無為，故稱此為非擇滅無為。換言之，即應用佛法中因緣和合而生法的道理，有意地去壓制、避免，或順應情勢，令它自然而然地眾緣不能具足，因而造成緣阙，如此所導致的無為，稱為非擇滅無為。例如修阿蘭若行，或遠離行，不近煩惱緣，而令煩惱不生起，即是屬於非擇滅之行。 四、不動無為──這是第四禅所證之境界，因為第四禅是捨念清淨地，不為喜樂之所動，故稱不動無為，此是凡夫的無為之境，並非究竟。 五、想受滅無為──這也就是第九次第定亦稱滅盡定所證之無為；這是二乘所證的無為，亦非是最究竟之無為。 六、真如無為──是諸佛及大菩薩依於真如所證的究竟之無為境界，故為究竟之無為。
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