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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
成觀法師：觀所緣緣論義貫 第二章 釋論文 第二節 破諸轉計
第二節 破諸轉計 １敘述外論轉計極微有和集相，能為所緣緣 論： 有執色等各有多相，於中一分是現量境，故諸極微相資，各有一和集相；此相實有，各能發生似己相識，故與五識作所緣緣。 诠 論： 所謂轉計，即論辯兩造之一方，例如乙方，於辯證時墮負輸了，於是心生一計，將原來的立論稍作修正或變動，改變方向，想要規避或補救原來被駁倒的弱點，甚至鑽邏輯上的漏洞，而提出修正案修正過的立論，冀從敗部復活。這修正案即是因明學中所謂的轉計。 注 釋： 有執色等各有多相：色等，色聲香味觸等五境。各有多相，各有多種和合差別之相；亦即，這些和合相並非都是一樣的，而是有種種差別的。 於中一分是現量境：於中，於其中，在這些和合相之中。一分，一部分或一半。謂這些和合相之中，有一部分是現量境界，稱為根本極微。 故諸極微相資，各有一和集相：資，助也。相資，相助。和集，有如現代數學所稱的集合。謂諸極微，依此根本極微，又互相資助、牽引，遂再各成立一極微的集合。 此相實有：謂彼外人言：此極微之和集相是實有自體的。因為實有自體，故五識可以帶彼相起，因而它可以作為識之所緣。 各能發生似己相識：發生，即生出。似己相識，與己相相似的識。此謂，此和集又能生出與它的己相近似之識，也就是說：它有能生識之功能；因此，此和集相能令五識托彼而生五識依彼而生，因此它可為五識之生緣。 故與五識作所緣緣：因為此和集，如上所述，今既可為五識之所緣，又可為五識之緣，故二者合起來，便滿足了所緣緣的條件，而可成為五識之所緣緣。 義 貫： 外道復有妄執色等五境，各有多種和合差別之相，而於其中一分一部分乃根本極微，是屬於現量境界的，故諸極微以依於此根本現量極微，又相資相引，遂又各有一和集相產生，外人並謂此和集相為實有自體，故五識可帶彼相起，而得成為五識之所緣；並且彼和集相皆各能發生相似於己相之識，故有令五識托彼而生之能，因此它也可以成為五識之生緣。以其已具備帶彼相起所緣及托彼而生緣兩種功能，故此等和集得與五識作為其所緣緣。 ２破和集相之一 論： 此亦非理。所以者何？ 和集如堅等 設於眼等識 是緣非所緣 許極微相故 诠 論； 此即論主破斥轉計所作的立量立論：彼外道所執「極微之和集相是有法。論主立宗以破斥雲：此極微之和集相，對於眼等五識，假設是緣，也定非所緣。舉因雲：以彼外道自許和集相為不離極微相故姑暫同意之。舉同喻雲：如堅、濕等性。以堅濕等性不能離於四大、五塵而有。縱使我們許它立堅、濕等性是有實體，那麼堅、濕等性或許也可以成為眼等五識的助生之緣增上緣；但它們決定不能成為五識的所緣，因為五識中並不帶堅濕等相。同理，今外計的和集相也是如此，縱許和集相是實有，可得為五識之緣，但以和集相不能離於極微相而有全體不能離於部分而有，而極微相不得為識之所緣緣，這在前面最初的別破之中已經破斥過了；前面別破之一中說：極微於五識，設緣非所緣。因此，此和集相若不能離於極微相而有，便又回到最初極微相的窠臼之中，仍然不能脫離原來論理上的過咎；因此，此轉計失敗，仍不得立宗。 注 釋； 和集如堅等：這是論主所舉的同喻。堅等，堅、濕、暖、動四相是地、水、火、風四大的性質，亦是五塵之性，以五塵系由四大所成故。此謂和集相正如堅、濕、暖、動等相；因為堅、濕等相是由四大的極微集合在一起後，所現出之相；而堅、濕等本身並沒有實體，其性相都是從四大的極微集合而來。同樣的，和集相本身也是沒有自體的，因它的體相也是從眾極微集合而來的；因此和集相本身的性質、地位，以及它與極微間的關系，正與堅、濕、暖、動等相相同。故論主說：和集如堅等。 設於眼等識，是緣非所緣：先說同喻的堅、濕等相。堅濕等相，縱使假設它是有實體的，故能成為識生起之緣增上緣，但它也決非能成為識之所緣。為什麼呢？如下說。 許極微相故：因為外許外人主張和集相不離極微相故全體不能離於部分；而極微相，已如上面所破，不得為識之所緣極微於五識，設緣非所緣，因此不能離於極微而有的和集相，也與極微一樣，不得為識之所緣。又，和集既然不能離於極微相而有，也就是說：和集是以極微相為其自相，故其性相與作用，實與極微相同。 義 貫： 此轉計亦非合正理。所以者何？為什麼呢？因為和集正如堅、濕、暖、動等相，是依四大極微之集合而有的。縱然假設堅濕暖動等是有實自體故，而於眼等五識可許其是生起之緣增上緣，然定非識之所緣，以必許和集相不能離於極微相而有故，因此和集之性與極微之性是相同的，而極微不得為識之所緣，如前已破，同理，故和集亦不得為識之所緣因二者具備的條件一樣。因此可以決定：和集相不得為識之所緣緣。結論：外道之轉計不得成立。 ３破和集相之二 論： 如堅等相，雖是實有，於眼等識容有緣義，而非所緣，眼等識上無彼相故。色等極微諸和集相，理亦應爾，彼俱執為極微相故。 注 釋： 雖是實有：雖，雖然、縱許之義。實有，有實體。謂縱然暫許他說堅濕等相是有實體的，姑認其可立。 容有緣義：容，亦縱義。緣，助生之義，即增上緣。謂又縱然許他說堅濕等相能助五識生起，故得為五識之緣。 眼等識上無彼相故：識上，即識之中。謂堅濕等，在眼等五識中，找不到它們的相五識中沒有堅、濕之相；故知五識生起時，並不帶堅濕等相而起；因此堅濕等相不得為五識之所緣。 俱執為極微相故：俱，指堅濕等相與和集相二者。謂以外道執堅濕等相及和集相，仍是極微相；為什麼外道先前既已轉計了，現在為何又回到最原先的極微？其一，因為和集相乃極微所成；其二，因為極微才是外道論的根本，他門之所以轉計到和集相，原是不得已的一時權宜之計，其意並不在成立和集相為所緣緣，而是在借著和集相若勤王有功，然後再趁勢回到其妄計的根本論上：極微是所緣緣。其戰術為：若他成功地證實、並建立了和集相是所緣緣，然後他再說：因和集相仍不離於極微相，和集相之成分還是極微，而和集相既是所緣緣，因此，極微是所緣緣便可成立。因此這轉計即是采取了迂回戰術。若此能成立，即是轉計成功。然而那是外道的如意算盤，因為他既然將轉計的和集相，再轉回到原先的極微相，於是其所論證的結果，反而全盤回到原點，仍然不能逃脫他最初所犯的極微相不得為所緣緣的錯謬中；因此論主說：極微於五識，設緣非所緣。是故此轉計亦不成。 義 貫： 和集相正如堅濕暖動等相，雖然我們姑許它們是實有體，且於眼等五識亦容它有助生之緣」的義理，然而它們定非是識之所緣，以於眼等五識上並無彼堅濕等相故眼識等不帶堅濕之相。而今外所轉計的色等五境的極微所成之諸和集相，其理亦應爾如此，因為彼外道於堅濕等相及和集相兩者，俱執仍舊為極微相故。它們既然皆是極微相，便如前面所已破者：極微於五識，縱許是緣，也定非是所緣；因而極微不得為識之所緣緣。因此，和集亦不得為所緣緣，是故此轉計亦不成。 ４外論再轉計和集有衍生物能為所緣緣 論： 執眼等識能緣極微諸和集相，復有別生。 注 釋 「執眼等識能緣極微諸和集相」：謂彼外道又再轉計，執眼等五識能緣極微所成之諸和集相。 「復有別生」：而且在這些和集相上，還有各別生起之形相，能成為眼等五識所緣。 诠 論： 因為外道所計的極微以及極微的和集相，都已被破斥，不得成為識之所緣緣，於是外道又再轉計：那麼那些和集相又各能生出一些新的形相，能為識之所緣；如此，便能滿足了所緣緣的條件了。茲條列如下： 1.Ａ為極微────────↓Ａ被破，故不得為所緣緣。 2.Ｂ為極微之和合一相──↓Ｂ又被破，故亦不得為所緣緣。 3.Ｃ為極微之和集相───↓Ｃ亦被破，故亦不得為所緣緣。 4.Ｄ為極微和集相上所生出之新形相。 立宗：Ｄ得為識之所緣。 因此可見，外道以執著於極微之相不捨故，其轉計層層轉深，可謂妄上加妄；若欲其離妄，實如椽木求魚。因為其轉計不論怎麼變化多端，但萬變不離其宗，還是離不了他們的根本計著之極微，若以此計著為其論證之根本，則不論其如何論辯，都仍要還原到本來的致命傷，仍無法蒙混而過──過不了正理的關卡之檢驗。 義 貫： 彼外道復轉計執眼等五識系能緣極微所成之諸和集相，且於此等和集相上，復有各別之形相生起，這些形相得為眼等五識之所緣。 ５破再轉計──從形狀與大小之覺知應無差別來破 論：瓶瓯等覺相 彼執應無別 非形別故別 形別非實故 瓶瓯等物大小等者，能成極微多少同故，緣彼覺相應無差別。若謂彼形物相別故，覺相別者，理亦不然：項等別形，惟在瓶等假法上有，非極微故。 注 釋： 瓶瓯等覺相：瓯，小盆、盂，可為食器、酒器、茶具等，多為瓦制或陶制。等，等器物。覺相，覺知之相。謂五識以緣於瓶瓯等器，而生起的覺知之相；也就是說：五識便能覺知此是瓶、彼是瓯等。 彼執應無別：謂若依於彼外道的計執之見解，則五識對諸器物的覺知，應該都沒有差別才對；亦即，五識對各物便不能真正分辨，因為其所得的覺知相都沒有差別故。 非形別故別：這是論主提出的解釋第一個因：為什麼呢？非，非可說。謂你不能說：因為瓶與瓯等的形狀有差別，故五識對它們的覺知相也必定有差別。 形別非實故：這是第二個因，用來解釋第一個因。因為形狀上的差別，乃是假法，非是實有。以這些器物本質上都是用陶、或瓦，做成不同的形狀，以作為不同的用途，但其形狀與用途上的不同，並不能改變它們在本質上是相同的這件事。既然外執五識所緣的是極微、乃至極微的和集，或諸和集的衍生物，故依彼外執，則五識所緣，基本上應是諸器物的本質極微，而這些器物的本質之極微既都是陶瓦，故不論所緣的是瓶的陶瓦極微、或瓯的陶瓦極微，姑不論其形狀為方、圓、三角等，其本質皆同是陶、或瓦：其本質是不會受形狀的影響而改變的。既然五識是緣此本質而起覺知的，則其對各物之「覺知相」應皆無差別才對，因為此陶瓦諸物的本質都是一樣的。 瓶瓯等物大小等者：上一段論文是就形狀上而言。此處論主又從物體的體積大小來論。假如瓶與瓯等器物之大小都是一樣的話。 能成極微多少同故，緣彼覺相應無差別：器物之體積大小既然相同，則集合成這些器物的陶瓦之極微的數量，也應該是一樣多才對。既然極微的集合之數量一樣，則當五識緣這些極微之集合時，姑不論其為瓶、抑為瓯，而五識所感受到的覺知也應該都是一樣的，因為五識所緣的，是緣其器的實在本質極微之和集，而非緣其假有的形狀。因此五識對瓶瓯等同樣材質、同等大小的各種器物，便應分辨不出其彼此才對亦即分別不出何者是瓶，何者是瓯。 若謂彼形物相別故，覺相別者：如果外人辯說：因為彼瓶瓯等器物之形相既然不同，則緣彼物而生的覺知相也會跟著不同的。 項等別形，惟在瓶等假法上有，非極微故：論主駁斥說，那樣說，於理也是不合的。論主舉例而言，例如項瓶頸。等，此字表示包含瓶腹、瓶底、瓶口、瓶把等。別形，有差別的形狀。瓶子在各部位上所現的種種不同的形相如瓶口、瓶頸、瓶把、瓶腹、瓶底等，只在瓶子等和合的假法上才有，而在瓶子的本質之極微上應是沒有的亦即，不可能有頸的極微、腹的極微、底的極微等；並且陶瓦之極微，不管處於何處，不論是在瓶口、瓶頸、或瓶把，其極微之質也應都無差別。因此說：非是極微本質上有項、腹、底等之差別。既然各部份的極微之質皆同，則緣彼之五識所得之覺知，亦應無差別，因此五識也應無法分辨瓶口、瓶頸、瓶腹、瓶底等相才對；而實不然，故知外人言：極微本質有差別之相是不能成立的。 義 貫： 五識緣瓶、瓯等器物所起之覺知相，若依彼外人所執之見解，則對於諸瓶瓯應無差別之覺知產生，何以故？非可說因瓶瓯等之形狀有差別故，而五識之覺知相亦定有差別，以形相上之差別乃是假法，非是器物之本質上實有故。故五識對瓶瓯二物之覺知應無差別，而實不然。以五識對瓶與瓯二物之覺，二者實不同；因此可知，五識所緣的，並非瓶或瓯的極微、或其極微的和集集合，亦非和集的衍生物。因此外人所轉計的和集所生之相能為識之所緣宗，不得成立。 假使瓶瓯等器物之大小均等者，則因能集成此瓶與瓯之極微數量多少皆相同故，緣彼瓶瓯之五識所生之覺知相，應無差別如是則五識不能分辨瓶與瓯之差別；而實不然。若辯謂：以彼瓶與瓯之形物相差別故，因此緣彼物之覺知相亦定有差別者，此理亦不然。何以故，舉例言之，例如器物的頸項、腹、底等差別之形狀，惟在瓶等和合之假法上才有，並非各個極微本身亦有項、腹、底之差別故身為本質的極微，不論其在那裡、為何形，其本質應都是一樣的。故若如外道所計，五識所緣者，是緣諸物的極微相，那麼五識便再也不能分辨瓶與瓯了。這變成是很嚴重的問題。而實不然，五識確實能分辨各種在本質上相同，而其形相、大小皆不同的器物；因此可知，五識所緣者，並非如外計之極微、或極微之和集、或極微和集的衍生物等等。因此可知，極微非為五識之所緣。結論：外之再轉計極微和集衍生物能為識之所緣之宗，不得成立。 ６預破再次轉計(破極微本身亦有差別) 論：彼不應執極微亦有差別形相，所以者何？ 極微量等故，形別惟在假， 析彼至極微，彼覺定捨故。 非瓶瓯等能成極微有形量別，捨微圓相，故知別形在假非實。 又形別物析至極微，彼覺定捨，非青等物析至極微，彼覺可捨。由此形別惟世俗有，非如青等亦在實物。 诠 論： 由於在上面，論主已論證「不論形狀、大小如何，各物之極微的和集本身，都應無差別；若極微之和集無差別，則五識對各物之覺知亦應無差別；而實不然。恐外道再次轉計，說：其實各極微本身也是有形相上的差別的，因此五識緣彼極微所得之覺知，也不會一樣亦因而有所差別。今論主為防彼再度轉計，故事先予以說破，令對方之論無可補救、無可遁逃、決定墮負。 注 釋： 極微量等故，形別惟在假：等，相等。假，假法，以和合而顯故假，非是本有、不變之法。謂若構成各物品的極微之數量相等的話，各物的形狀雖有差別，但那只是在和合假法上顯現出有差別而已，並非其本質的極微有所不同。 析彼至極微，彼覺定捨故：析，分析。捨，捨棄，不復存在。如果分析彼物之成分，至於極微，彼覺知之差別一定就不再存在了。因為物之本質是極微，而極微是不可能帶有各器物的形狀的。 非瓶瓯等能成極微有形量別，捨微圓相：微圓，體積微小而且呈圓形之狀，這是外所計的極微之相。此句為倒裝句，意謂：並非可說：能構成瓶瓯等器物之極微，它們由於令各物之形狀與數量上有差別，便會令它失去了捨棄其本有的微、圓之相。亦即：不論器物本身之形狀、大小如何，其極微的微小、而呈圓形之本相本質，是決定不會改變或失去的。 故知別形在假非實：因此可知，各物差別的形狀，只在和合的假法上有，並非實存於其本質上。 非青等物析至極微，彼覺可捨：青等物，青、黃、赤、白等色質或色素。此謂，並非含有青黃赤白等色素之物，分析彼物至極微時，那青等色素就不見了，因為一物之色，是存在它的本質上的，與其本質是不可分而為二的。例如綠葉、紅花，若分析綠葉至於微塵，其微塵之綠仍在；紅花亦如是。因此顏色是屬於物體的本質上有的。論主用顏色來反證：至於形狀，則並非是物體本質上有的，故經不起分析，一經分析，形狀便消失。例如以黃金打造耳環、項鏈；金耳環與金項鏈的本質是黃金；若分析耳環或項鏈，以求其最小、最基本的本質，至於微塵，其微塵仍然是金，而且仍呈黃色，但耳環與項鏈的形狀，則早就失去了；故知耳環的形狀是假有，因為非是其本質上極微上有的，但其黃色則是附屬於其本質上的東西，因此是不會改變或失去的。 由此形別惟世俗有：由此可知，形狀上的差別，只在世俗谛中有；所謂世俗谛便是說：假名無實。 非如青等亦在實物：並不像青、黃、赤、白等色質，是在實物的本質上，也是存在的，故該物若存在，其色素便會一直都存在此物之中，不會單獨消失。 義 貫； 彼外人不應轉計而執極微本身亦有差別之形相。所以者何？ 若構成各物之極微在數量上相等故，則各物之形狀之差別惟在和合假法上顯現而已；若分析彼物至於極微，對彼物形狀的覺知之差別，必定已經捨棄不復存在故。並非瓶瓯等器之能成的極微並非能成就瓶瓯等器皿之極微，由於它們的和合而令各物有產生形狀與數量大小之差別，於是這些極微本身就會捨棄改變它本有的微、圓等相既然是本質上有的，就不應會因和合而改變。故知差別之形唯在和合假法上有，並非實存於物之本質上。 又，在形狀上有差別的各物，若分析至於極微，則對彼等形狀上有差別之覺知必定會被捨去而不復存在。因為物之形狀並非如青黃赤白等物之色素，雖剖析至於極微，諸識對彼色素之覺知仍不可捨棄亦即，縱使析至極微，其色質仍在。由此可知，形狀之差別惟世俗谛中有，非如青」黃赤白「等」色質，不但存在於物之假形上，「亦」存「在」於「實物」的本質之中。 ７結論：本宗極成 論： 是故五識所緣緣體，非外色等，其理極成。 注 釋 是故五識所緣緣體：因此可作為五識的所緣緣之體。 非外色等：外色，心外之色。等，平等含攝；亦即，除了色塵以外，還包含聲、香、味、觸四塵。此謂，並非實有心外之五塵可為五識之所緣緣，以此五塵非於心外別有實體，乃是自識所變之相分──亦即自心自變，而後自緣；亦即禅宗常說的自心取自心。也就是說：自心變現了所緣之境，又變現了能緣之心，然後這能緣之心再去取所緣之境，然後再顛倒妄想，認為確實有外在實境，為我心所取，這為我心所取的外在實境五塵，便稱為諸識的所緣緣。然據實而言，這些外在實境，並無實自體，皆是自心所變現之相，非離心而有非心外之法。 極成：極，至極，完全之義。謂所立之論完全可以成立。此為因明學之術語。因明論議之中，若立立論者與敵問難者雙方所共許共同認可而無異議者，這主題就被稱為是極成。一個論證要成為極成，在以下兩種情況或條件下都可成立：一是實有，即所論述之內容是本真，本來實有。二是共許。若含有以上任何一個條件，其論說即可立為極成。然而因明之中，立宗論辯之目的，在於令對方有所了悟，假若認知其己方道理上的錯誤，並且承認，而接受正理，對正理的這一方而言，便是達到了所謂破邪與顯正的目的；故因明特重立、敵___________雙方之觀點，並以經由理性的論證方式，令對方心服口服，因而轉變他的看法或知見，這也就是經上常說的降伏外道論。因此，於極成的兩種條件中，因明學者還特別著重雙方共許之條件，俾使對方心悅誠服，否則若得理不饒人，但對方即使理屈也不許，則不論你的理再怎麼高、再怎麼正確，都不能說你達到了因明學所追求的自悟悟他之目的。這是佛法中依因明論辨時，不同於世俗的學術、政治、或商業等的辯論之處。 義 貫： 是故五識的所緣緣之體，非心外之色等五塵，以其是自識所變之相分，故非心外有，其理極成。 诠 論； 綜上所述，既然： 一、極微不能成為所緣緣 二、和合也不能成為所緣緣 三、極微的和集也不能成為所緣緣 四、極微和集之衍生物也不能成為所緣緣 因此，外道所執心外之色等五塵，便沒有一個能成為所緣緣了。成唯識論雲： 許有極微，尚致此失，況無識外真實極微。縱然許他成立有極微體，尚且落於這樣墮負之局面，更何況依實而言，並無識外的真實極微──因此其所計執之理，實在是一開始就站不住腳的。以上便是論主所表現的真能破之立量，因此其結語為：本宗其理極成，亦即：所護正理得顯。
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