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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
法界法師：從修行的角度講老子的《道經》第二十六章 重為輕根
第二十六章 重為輕根 重為輕根，靜為躁君。 是以君子終日行不離辎(zī)重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？ 輕則失根，躁則失君。 這裡又講了心性，得法之後的那種喜悅的心性，得意忘形的那種心態，還有那種飄飄然的那種行為，同時又在提醒大家莫忘本呀，忘本失良藥，忘本那個良藥對你不起作用的。 【重為輕根，靜為躁君】從字面上講，重和輕、靜和躁都是矛盾的對立統一體，它們都是依仗對方來體現自身的存在。重是輕的根本，無重就無輕，輕是重的體現，無輕就無重，然而重和輕是有主次的，它們所處的地位是不一樣的。 穩重沉靜符合自然之道，輕浮狂躁違背了自然之道。縱觀大自然大山大海因為穩重沉靜而長久。天空的雲彩和狂風暴雨就因為輕浮、狂躁而短暫。對於我們人也是這樣，穩重沉靜的人可靠，值得信任；輕浮、狂躁不可靠，不值得信任。 佛家講四威儀都必須要具備呀。哪怕不修佛法，修的是其它法也要有四威儀，四威儀並不是佛家專用，是人類通用。你如果失去了四威儀，心性不穩重，行為非常輕浮的情況下，你的根基就要動搖。如果你是國君，你的國家就要滅亡；如果你是修行人，你即將要下道。在人道上領導一提拔你，就喜形於色，和下級耍官僚、趾高氣揚，這樣就會讓人煩。升官和不升官對一個有智慧的人來說都是一樣平平淡淡。如果不穩重，招來的不光是是非，有可能是危及生命啊。 從自性的角度講，重和靜都是指我們的清淨心，也是歸元的性海，先天的性與宙心無異，無形無相，厚重安寧，虛靈難以描述。輕和躁是指我們後天的心，被六根六識無明所牽動，輕浮，狂躁，不安。一個修行者一旦輕狂浮躁，內心當中的君主或聖人可能就被農民起義軍鎮壓了，什麼是農民起義軍？就是六根、六識、六塵，就把你心中的君主或大靈給鎮壓了，真的君主放不出光芒來，你自身的天下就要亂了。這後天的思維是治理不好自己的天下的。你的心靜下來的時候，你的君就非常安靜，你的聖人就能放出光芒。 再比如有人得法(就是教給他一個咒語或者教給他一個法門)之後，他一修覺得這個東西非常好，就開始得意忘形沾沾自喜，心性開始飄忽不定，想入非非開始盤算了，明天晚上一練後天晚上再一練，七七四十九天，天下就是我的了。這心態一飄然就過不了昊天，卻過到十八層地獄去了。飄然的心也就是浮躁不安了，而不是自在飄然，所以得到一個法也不會受用啊。 大家在人道上要穩重，修行道上更要穩重。一個修行人如果不穩重的話，他可是帶領一大批人掉到道下，這個罪業可就麻煩了。所以說第一句話就告訴了，得法的人不要囂張，一定要穩重，穩重是我們的根基，清靜是我們君主。 【是以君子終日行不離辎重】這個君子就是大靈，大靈即無位真人每天在終日乾乾用功不怠。不離辎重就是穩重內守自持，冷靜從容，不心浮氣躁，不急速慌亂，是指的心態。內在的辎重就是能量智慧和心態，外相的資糧(辎重)就是吃穿住還有醫藥就為我們的資糧。 【雖有榮觀，燕處超然】從文字上講，縱有聲色犬馬，金銀琉璃，為眾人所榮觀的外在東西，但君子超然於物色之外，不為所動。 從修行上講，榮觀就是觀自在，潇灑超然，像燕子三超水。同時燕子三超水(燕處超然)是個功法，但和氣功的三超水不一樣，是《易經》裡的功法。老子把很多好東西用一句話就跟我們帶過去了，你抓不住就過去了，抓得住你就接下來了。釋迦佛是一點一點給你說破，然後你自己如法修行就可以了。老子是讓你在這個萬花筒裡找，找到你就得法。 雖有榮觀，燕處超然，就是《心經》裡講的觀自在菩薩，菩薩在觀，燕處超然照五蘊皆空，所以叫燕子三超水，這是一個功法，如果大家想學，以後到固定的道場來專修這個法。 【奈何萬乘之主，而以身輕天下？】在古時候一個國家能有萬輛車就算大國家了，是絕對富裕國家；小國家幾十乘；中等國家幾百乘。這裡的萬乘是比喻我們的心性，你的心性雖然有萬法了有萬種法門了，你是萬法的主人了，但你也不要得意忘形，不要認為自己是天下的老大，你還是一個凡夫而已。只要你還沒有徹底解脫和覺悟的時候，你就不要擺出一付天下老子第一、唯我獨尊的姿態，這種心態是大大的要不得。所以說你一旦有浮躁心態的時候，天下將會失去，從修行的角度來講，你得來的那點功德就要沒了。萬乘之主如何保留長久？要穩重，要清淨，穩重和清淨、四威儀可以保證我們天下永遠不失去。 【輕則失根，躁則失君。】你要輕率的時候，六根六識都不會聽話了，一旦一個人玩物喪志的時候，心性不可能發出光明的，那六根六識更是假貨，更不聽講什麼修行的大道理，連六根都控制不了的時候，你的生命之根就沒有了，性命之源就沒有了。 躁則失君，玩物喪志已經夠嗆了，而且每天在急躁暴躁中，自己無緣無故的發脾氣的時候，你的君位已經沒有了，《易經》裡頭六爻(yáo)君位(九五之尊)在第五爻上，你第五爻的君位就沒有了。君位在我們人身上天目穴，那是我們的君位，君臨天下觀的一清二楚。你要玩物喪志再亂發脾氣火燒三千功德林的時候，九五之尊就沒有了，這個君位(聖人)無影無蹤，再也看不到了。千江有水千江月，雖然千江都有月亮，但一直都是在波動，你的月亮就不明了，這和佛經是一樣的。 雖有榮觀，燕處超然，是對應九五之尊要如何去觀。我們要上觀於自天，觀完天再觀自地，這個時候你就會自在。 (有人想了解奎師那)我在北京的時候，有一個朋友是學奎師那的，他就曾經給我們講過奎師那，我一聽也覺得奎師那挺好的，我說請把奎師那的咒語給我們唱一唱，他唱完了，我一聽覺得這個法門早會了，我好像很早以前就會了。他說你都沒學過怎麼會？我說我內心當中就和佛一樣的非常清淨，沒有生疏的感覺。他說不相信。我就給他講，最後他也服氣了 在印度在佛教沒有成立以前，奎師那是第一大神，有佛教之後把他奉為外道。奎師那代表了這個法門至高無上的神。很多人說這神比佛低，只能說他沒理解到。在我們沒有佛出現以前照樣有人成佛，佛經裡不是都講了在無始劫都有人成佛嘛。既然在成佛，那奎師那就是佛。後來他說從來沒敢考慮過。我說為什麼不考慮哪？有什麼不敢考慮哪？一個真正的修行人，這些都要考慮，考慮完之後你的心性才能豁達。 我們又沒有考慮歪門邪道，考慮的是正宗的東西，如何聯系起來能使自己更加進步。你聯系不起來就有障礙，然後分你的我的，那就說明你的第八識還沒有打開呀，你的智慧之光沒有開開啊，你只不過理論上明白了而已，智慧沒有出來。真正智慧出來的人是豁達的。佛經裡已經都告訴了無始劫都有人在成佛，在印度佛教之前奎師那已有上萬年了，那時候人們已經把奎師那奉為第一大神，那就是佛啊。 大家一看的確都是相通的。西方把耶和華奉為上帝奉為主，那和中國的盤古有什麼區別？都在開天辟地造七天，就是一個人啊。人的分別念說那個是你們東方的，這個是我們西方的，這個是印度的，最後門派眾多，學問紛雜。如果一個真正豁達的人把這講開之後，大家思維沒有障礙，學習沒有障礙，連音樂都沒有國界，文化沒有國界，那為什麼我們平白自己給自己制造障礙哪？那是你的禅宗，這是我的淨土我就念阿彌陀佛。阿彌陀佛是誰？就是大日如來呀，大日如來幻化的阿彌陀佛，幻化的藥師佛等，再追究大日如來是誰？就是中國的文殊菩薩，密宗叫大日如來，那他在宇宙當中又是誰呢？他就是無量壽佛呀，就是那個零點呀。這麼一聯系，沒有區別。 《道德經》和《佛經》講的都是一個東西，只不過是語言不一樣。《道德經》把很關鍵的東西用一兩個字就講完了，你看不出來沒有辦法，看的出來你就抓住，法就在你不經意之間給了你。所以說大家一定要明了老子講的東西，你要能真正的從中抓住老子講的東西，那你真的可以說是覺悟了。然後你再把佛經裡的精華完全提煉出來，佛經裡有功法，《道德經》裡有功法，你自己去修練，然後得出的東西就是你的家珍。自性裡的東西別人是盜不去的。
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