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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
蔡惠明居士：蓮池大師的禅淨思想
蓮池大師的禅淨思想 蔡惠明 連池大師(一五三五——二八一五)名袾宏，字佛慧，俗姓沈。他與同代的真可(紫柏)、德清(憨山)、和智旭(藕益)都是禅教兼通，棲心淨土，不拘一格的佛學大師，被稱為“明代佛教四大家”。 連池大師在明嘉靖四十五年(一五六六年)三十二歲時出家，受具足戒後，就“單瓢只杖游諸方，逼參知識。明穆宗隆慶五年(一五七一年)到杭州五雲山結茅而居，題名“雲棲”。據說，北宋乾德年間，吳越錢氏曾為僧志逢於此地創雲棲寺，久已廢圯。蓮池大師去時僅有矛庵數間，後漸戍蘭若，終為名剎。他在“重修雲棲禅院記i中寫道： “大都主以淨土，而冬專坐禅，余兼講誦。日有程，月有稽，歲有表，凜凜乎使無賴者不得參乎其間。……生平尚真實而賤浮誇，甘窮藥而羞名利。” ；就這樣，雲棲道風遠揚，十方衲子如歸。據德清撰“古杭雲棲蓮池大師塔銘”載： “大司馬宋公應昌，太宰陸公光租，宮谕張公元忭，……並一時諸缙紳先生，次第及問道者以百計。……天下名公、巨卿、長者、居士，泊諸善信，無論百千，傾心事師。” 可見當時的盛況。“塔銘”最後還對大師作了高度評價： “師才足以經世，悟足以傳心，教足以契機，戒足以護法，操足以勵世，規足以救弊……，乃法門之周孔!” 大師示寂於明萬歷四十三年(二八一五年)，世壽八十一歲。“佛祖統記”卷廿六“淨土立教志”載：“連宗之祖，匡山逮永明而亡，……至是，諸大弟子，周爰咨謀，協於克一，定以師為蓮宗八砠。”因大師遙承北宋的延壽，而被尊為連宗第八代耝。他的著述，經編成“雲棲法匯”，有“釋經”三種，“輯古”十六種，“手著”十一種。其中以“彌陀疏鈔”、“楞嚴摸象記”、“戒殺放生文”尤為僧炙人口，傳誦一時。德清在“雲棲老人全集序”中推崇至極地說： “予讀“雲棲大師集”，三復而興歎焉。師以儒發家，中年離俗。……遍參諸方，有所發明。遂掛瓢笠，匿跡雲棲以恬養。……久之，聲光獨耀，缁白問道而來者，初則屦滿，次則林立，久則雲屯霧集，皆有請焉。諸弟子記其語者謂之文，平實而易喻，直捷而盡，如月照百川，清濁並映。……如是而為佛租之亞者，予於雲棲之文見矣。” 智旭也在“靈峰宗論”中稱贊：“雲棲宏大師，極力主張淨土，贊戒、贊教、贊禅，痛斥口頭三昧，乃“真救世菩薩”。” 當時禅風雖盛，但為一般玩弄機鋒的時式禅僧所誤，宗門裡出現窳敗情況。連池大師力挽狂流，提出了一系列正知灼見的見解。大致有這樣幾點： (一)認為“有念”並不礙於參禅。他在“遺稿答問”中說： “一念不生，是禅非參·。起念下疑，乃名曰參。“楞嚴”雲““又以此心，反復研究”等是也。念時，參時俱屬有念，也不相悖。” (二)提出把禅宗的“參究”，和經裡的“研究”等同起來，在“竹簡二筆——參禅”中，他寫道： “僧有恆言，小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟。疑之言參也。然參禅二字，起於何時?或曰：經未有之也。予曰有之。“楞嚴”雲：“當在此中，精研妙明。”又日：“內外研究”。又曰：“研究深遠”。又日：“研究精極”。非參乎?自後尊宿教人看公案、起疑情，皆從此生也。” (三)正面地解釋參疑，提出參就是疑，疑就是參。呵斥那種“誤念為參”的淺陋作法。他在“正訛集——疑情”中指出： “參疑二字，不必分解；疑則參之別名，總是體究、追審之；意。伹看“念佛是誰?”以悟為則而已。 “世有念；“一歸何處”、“因甚道無”之類，或連聲急提，或拖聲長念，喚作疑情。此訛也。疑是參究體察之意。……若直念，則無疑；無疑，則無悟矣。以直念為疑，可乎?” (四)當時宗門中還流行學舌、效颦等不正之風，大師在“竹窗二筆——宗門語不可亂擬”中也加以破斥： “今人性未妙悟，而資性聰利，辭辯捷語者，窺看諸“語錄”中問答機緣，便能模仿，只貴顛倒異常，可喜可愕，以眩俗目。如“當午三更”、“夜半日出”、“山頭起波”、“海底生塵”，種種無義味語，信口亂發。諸無識者，莫僧校勘、同聲贊揚。彼人久假不歸，亦謂真得。甚至“一棒打殺與狗子吃”；“這裡有祖師麼?喚來與我洗腳!”此等處，亦復無忌禅，往往效颦。吁!妄談般若，罪在不原！可畏哉！” (五)對“變參禅為講禅”，忘失“西來”原意的弊端。大師也予否定。他在“竹窗三筆——講宗”中指出： “宗門之壞，講宗者壞之也。或問：講以明宗，曷言乎壞之也?予曰：經、律、論有義路，不講則不明；宗門無義路，講之則反晦，將使其參而得之耳。故曰：“任從滄海變，終不為君通。”又曰：“我若與汝說破，汝向後罵我在。”今講者，翻成套子話矣。西來意不明，正坐此耳。” 此外，蓮池大師與狂禅者流不同，自己歸心淨土，卻同時也兼重禅教。在“竹窗隨筆——經教”中，他寫道： “有自負參禅者，辄雲達摩不立文字，見性則休。有自負念佛者，辄雲止貴直下有人，何必經典。此二輩人，有真得而作是語者，且不必論；亦有實無所得而漫言之者，大都不通教理而護惜其短者也。予一生崇尚念佛，然勤勤懇懇勸人看教·何以故？念佛之說，何自來乎?非金口所宣，明載簡冊，今日眾生何由而知十萬億剎之外有阿彌陀佛也。其參禅者，借口教外別傳，不知離教而參，是邪因也；離教而悟，是邪解也。饒汝參而得悟，必須依教印證，不與教合悉邪也。……學佛者必須以三藏十二部為楷模。” 可見包括禅僧、念佛的淨業學人在內的學佛者都必須“以三藏十二部為楷模”，通曉教理，達到理明信深。否則即使“參而得悟”，也“不與教合”，“悉邪也”，這是切中時弊的重要開示。 連池大師雖然行在淨土，但他也融會性、相，並論心、性。在“竹窗三筆—性相”中，他寫道： “相傳佛滅後，性相二宗學者各執所見，至分河飲水。其爭如是。孰是而孰非欤?日：但執之，則皆非；不執，則皆是。性者何?相之性也；相者何?性之相也。非判然二也。譬之一身然，身為主，而有耳目口鼻，髒腑百骸，皆身也。是身者，耳目等之身；耳目等者，身之耳目也。譬之一室然，室為主，而有梁棟·椽桔、垣壁戶牖等、，皆室也。是室者，梁棟之室；梁棟等者，是室之梁棟等也。夫豈判然為二哉。不惟不當爭，而亦無可爭也。……是故偏言性不可，而偏言相尤不可。偏言性者，急本而緩末，猶為不可中之可，務枝葉而失根原，不可中之不可者也。 自延壽以來，即有融宗教、會性相之風。連池大師在禅教兼重，歸心淨土的同時，也繼承了這一傳統。不過他認為偏言性“猶為不可中之可”，仍是更看重性。 連池大師的淨土思想，貫穿在他所著的“彌陀疏鈔”中。疏鈔與幽溪大師的“圓中鈔”，藕益大師的“彌陀要解”同被列為淨土宗的重要著述。印光大師贊揚說：“彌陀一經，得此三疏，法無不備，機無不收。”限於篇幅，擬另撰文予以介紹。 連池大師在“竹窗三筆序”中說： “古有“容齋隨筆”，予效之竹窗之下。時有所感，筆焉；時有所見，筆焉。從初至再，成二帙焉。茲度八旬，頗知七十九年之非。而自覺其心之末悄然也?…：所感、所見，積之歲月，忽復成帙。雖東語西語，賓叩主酬，種種不一，要歸於整饬行門，平冶心地而已。” 連池大師的一生，是“整饬行門，平冶心地”的一生，他對佛教事業作出的不可磨滅的貢獻，將、水載史冊。他倡導的“禅教兼重，行在淨土”，不僅在當時針砭時弊，抑邪顯正，起了很重要的作用。而且對今日“末法之弊”，也仍有現實指導意義。我們要沿著他走過的道路，遵循他指引的方向，向著康莊的菩提大道，勇猛前進! 摘自《內明》第150期
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