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法界法師:《金剛經》釋義 第二十七品、無斷無滅分

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《金剛經》釋義——第二十七品、無斷無滅分 

須菩提。汝若作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。莫作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。汝若作是念。發阿耨多羅三藐三菩提心者。說諸法斷滅。莫作是念。何以故。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於法不說斷滅相。


無斷無滅。有為色身是有生有滅的。我們的自性法身是慧命,慧命法身是無斷無滅,《心經》裡已經說了“不生不滅,不增不減,不垢不淨”。既然是不增不減,不垢不淨,不生不滅,那肯定是無斷無滅了。既然不斷了,又如何滅?不會斷,也就不會滅。

【須菩提。汝若作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。】前面一品佛把須菩提的外在的東西都給粉碎了,不要落在外在依附的任何東西上,要無住無念無相,這裡佛又進一步破他們內心裡的東西。如來有三身:圓滿報身佛,化身佛,清淨法身佛,是一體三身,我們的自性本來就具備三身佛,智慧也是本來圓滿具足的。無上的菩提心不是外求的,是我們本身就具備的。

須菩提啊,你是否有這樣的心念呢?自性不具備三身佛向外求,就能得無上的正等正覺嗎?

【須菩提。莫作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。】須菩提啊,你不要有這樣的想法啊。

在看《大悲咒教學》的片子中,觀音有很多的化身在救度眾生。《地藏經》的片子裡,地藏王有無量的化身,都是在救度三界生靈,我們了解的所有的佛都是這樣的,眾生需要什麼樣的身能得度,就現什麼樣的身,只有這樣才能和眾生結緣,完成度人的心願啊。正因為他們在行大願,所以才能成就無上的正等正覺的果位。如果沒有具足化身的能力,也就不能行自己的大願,那麼如何能得到無上的正等正覺的菩提果呢,否則就是斷滅見呀。

如來法身本來就是圓滿具足的,本身就是金光閃閃的,照耀十方法界的,但無相就無法度眾生,報身和化身是用,體用結合才是圓滿。廣求佛道,下化眾生,發無上的菩提心,才能得到無上的菩提果。

從我們自身修行來講,向外求菩提心,求菩提果,都是頭上安頭。因為三身佛就在自身,色身是捨宅,我們的自性就在色身中,具備三身佛。所以我們的色身要皈依自性清淨法身佛,皈依自性圓滿報身佛,皈依自性千百億化身佛。

六祖言:“何名清淨法身佛?世人性本清淨,萬法從自性生。思量一切惡事,即生惡行。思量一切善事,即生善行。如是諸法,在自性中,如天常清,日月常明,為浮雲蓋覆,上明下暗。忽遇風吹雲散,上下俱明,萬象皆現。世人性常浮游,如彼天雲。

善知識,智如日,慧如月。智慧常明,於外著境,被妄念浮雲蓋覆自性,不得明朗。若遇善知識,聞真正法,自除迷妄,內外明澈,於自性中,萬法皆現。見性之人,亦復如是。此名清淨法身佛。

善知識,自心歸依是歸依自性,是歸依真佛。自歸依者,除卻自性中不善心、嫉妒心、谄曲心、吾我心、诳妄心、輕人心、慢他心、邪見心、貢高心及一切時中不善之行。常自見己過,不說他人好惡,是自歸依。常須下心,普行恭敬,即是見性通達,更無滯礙,是自歸依。

何名圓滿報身?譬如一燈能除千年暗,一智能滅萬年愚。莫思向前,已過不可得。常思於後,念念圓明。自見本性。善惡雖殊,本性無二。無二之性,名為實性。於實性中,不染善惡,此名圓滿報身佛。自性起一念惡,滅萬劫善因;自性起一念善,得恆沙惡盡。直至無上菩提,念念自見,不失本念,名為報身。 

何名千百億化身?若不思萬法,性本如空。一念思量,名為變化。思量惡事,化為地獄。思念善事,化為天堂。毒害化為龍蛇。慈悲化為菩薩。智慧化為上界。愚癡化為下方。自性變化甚多,迷人不能省覺,念念起惡,常行惡道。回一念善,智慧即生。此名自性化身佛。

善知識,法身本具,念念自性自見,即是報身佛。從報身思量,即是化身佛。自悟自修,自性功德,是真歸依。皮肉是色身,色身是宅捨,不言歸依也。但悟自性三身,即識自性佛。吾有一無相頌,若能誦持,言下令汝積劫迷罪,一時消滅。”

我們每一個人都具有自性佛,原本就是圓滿具足的,就是具足無上正等正覺的。當下承擔自性佛,實相就在日常中。世與出世是一體,是不二法。

【須菩提。汝若作是念。發阿耨多羅三藐三菩提心者。說諸法斷滅。莫作是念。何以故。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於法不說斷滅相。】須菩提啊,你如果有“如來不以具足相故,得阿耨多羅三藐三菩提”這樣的想法,這樣想就是斷滅念呀。不要這樣想呀,知道為什麼嗎?真正發阿耨多羅三藐三菩提心的人,對世間法和出世間法都是圓融的。

出世間不離世間覺,就是在當下的清淨心中來把握自己。如果把世間法和出世間法割裂開,就證不到阿耨多羅三藐三菩提心了。我們的自性本來就是“不生不滅的,不垢不淨的,不增不減的。”就是在世間來磨練自己的心,洗淨自己的灰塵,讓自己本來的光芒放射出來啊。

修行就是在找清淨的自我,自我一旦出來了,天燈永遠都不會滅。因為明白真理是什麼了,也明白自身是什麼了。和法融為一體了,是不生不滅的,不垢不淨的,不增不減的。

禅宗有個故事。百丈上法堂的時候經常問大家一個話語,看我的手像什麼?像不像佛手?像不像驢手?有時候還問我像不像佛?大家不知道如何去回答。說像驢蹄子,這不是在罵百丈是牲口嘛。說驢蹄子像佛手,這有點侮辱佛、誹謗佛啊。大家都不敢回答,然後百丈就招招手說:下去吧。他是經常和大家發生這樣的故事。

他是通過這種故事啟發大家,當下你那顆心是什麼樣子的,當下承擔了,你就和諸佛是一樣的。從這個禅宗故事上我們能分析到,開悟之後處處是佛,處處有佛。這個佛一定是打開自性之後才能這麼稱。自性沒打開之前就是凡夫,都是在修行。我們真正的一心清淨的話,每個人都是阿彌陀佛,心、佛、眾生同是阿彌陀佛。我們這個阿彌陀佛都要通過般若波羅蜜法,才能修的回去。所以說於法不說斷滅相。我們自性圓滿了,圓滿之後的那個無我(無為真人)對一切有為和無為都不會去執著的。也不執著有為也不執著於無為,也不住在涅槃上,也不不住在涅槃上。因為大我是自在的,一切一切都是隨順宇宙。只有隨順宇宙的時候,才是真正的覺悟者。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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