|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：法師開示
法界法師：《金剛經》釋義 第十五品、持經功德分
《金剛經》釋義——第十五品、持經功德分 須菩提。若有善男子善女人。初日分以恆河沙等身布施。中日分復以恆河沙等身布施。後日分亦以恆河沙等身布施。如是無量百千萬億劫。以身布施。若復有人。聞此經典。信心不逆。其福勝彼。何況書寫受持讀誦。為人解說。須菩提。以要言之。是經有不可思議。不可稱量。無邊功德。如來為發大乘者說。為發最上乘者說。若有人能受持讀誦。廣為人說。如來悉知是人。悉見是人。皆得成就不可量。不可稱。無有邊。不可思議功德。如是人等。即為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故。須菩提。若樂小法者。著我見。人見。眾生見。壽者見。則於此經。不能聽受讀誦。為人解說。須菩提。在在處處。若有此經。一切世間天人阿修羅。所應供養。當知此處。則為是塔。皆應供敬。作禮圍繞。以諸華香。而散其處。 釋迦佛再一次跟須菩提對話：須菩提啊！假如有善男子善女人，用初日分以恆河沙等身布施，中日分復以恆河沙等身布施，後日分亦以恆河沙等身布施，這是用身體來布施。前面講得是用恆河沙那樣的七寶珠寶去布施。用七寶來布施的福德，那是非常非常大的。這一次又問他，如果用身體、用性命來布施，這種福德大不大？須菩提就開始想，七寶布施的福德已經無邊無際了，但是釋迦佛說那是有限度的，是有限量的。既然是有限度和限量的，那就說明恆河沙等沙等恆河這種來排列的七寶去布施，都是有限量的，那用身體布施的功德比它還要大，但也是有限量的。 【如是無量百千萬億劫。以身布施。若復有人聞此經典。信心不逆。其福勝彼。何況書寫受持讀誦。為人解說。】他前面提出用身體去布施，後面經過無量百千萬億劫，是自己生命輪回的百千萬億劫。一劫大家應該知道，《易經》上一個小劫是十二萬年，佛經上一千六百八十萬年，稱為一小劫。二十小劫，共計三萬三千六百萬年，稱為一中劫。八十中劫為一大劫，共計兩百六十八億八千萬年。這個無量百千萬億劫，那就說明非常之大。 如果按照現在科學數字來計算，宇宙已經生成了一百五十億年，這一百五十億年按印度那個分法，就是百千萬億劫。西方極樂教主用十大劫，現在來算也有二三十億年，這個並不是非常精確。如果用自己的身體布施百千萬億個劫，這種布施你說福德大不大。須菩提就說了，這個肯定是大的了，七寶與此相比，肯定是用身體布施的功德比七寶布施的福德大的多了。 但是釋迦佛話鋒一轉，假如有人聽聞這個法了，信心不動搖，不逆轉了，一心修行。修無為之行，無相之行，無念之行，無心之行。這才叫信心不逆。 用身體百千萬億劫的去布施，福德非常非常大。但如果有人聽聞我釋迦佛的經典，或者是親自聽我釋迦佛講經了，或者是後世人聽到法師來講這部《金剛經》的時候，他的信心不倒退不逆轉，很清淨的接受我釋迦佛的這個法義，或者用我們理解的話就是接受宇宙的現實，佛家叫第一義，第一聖義，第一聖谛義，或者了義，他的福德比前面的布施的福德要大啊！ 如果他的心非常清淨，他就能相信我釋迦佛所說的宇宙的真理。他的信心不會退轉，他就會俱足能量，這個能量就是他的福德性。福德性，前面講了，就是我們的心量。心量和虛空相融相合的時候，達到的狀態就是無為之行、無心之行、無念之行、無住之行。這時候福德性就是齊天大聖。 什麼叫齊天大聖？《西游記》裡孫悟空，為什麼叫孫－悟－空？並不是什麼東西是空的，而是心裡非常清淨，能和宇宙溝通。什麼叫溝通？就是和宇宙融合了，天人合一了，道家的話叫道交感應了。道交感應了，達到天人合一狀態，就是清淨心、清淨人、面前童子。 只有心清淨下來才不會逆轉，才不會墮落。修到八地菩薩的時候，就成為不墮落、不退轉的菩薩或者阿羅漢。因為那個時候已經明白了宇宙，明白了宇宙怎麼生成的，宇宙的來龍去脈基本上非常清楚的。就會信就會迷，這個信和迷，不是我們現在老百姓說的那個迷信的迷和信了。這個迷是因為了解了這個情況是真實不虛的，叫如是、如來。 明白了如是和如來，信心清淨下來，就不會再想後天的東西，就是我們三界內這些有形狀的有體的這些東西，都是我們的妄念所造就的。達到了信心不逆，達到了心真正清淨下來的時候，四相不會再生，也就是四大皆空。 何為四大皆空？很多人不明白，四大皆空第一種意思就是《金剛經》裡所說的四相，無四相的時候，叫四大皆空。 四大皆空有好幾種講法，地火水風空也為四大空。從《金剛經》裡講四大皆空，要真正達到四大皆空，首先要證得無我。人無我的時候，心就會清淨下來，不會再為世間繁瑣的事情去動凡心凡念。 什麼叫凡心凡念？就是我們的私心雜念。今天想爭官，明天想爭利，爭的死去活來。一旦修成四大皆空，人無我的時候，六根就閉住了。六根閉住就證得了初果阿羅漢。初果阿羅漢具備一些小神通。 修過氣功、修過禅定都會有感應，這種感應是來自於宇宙賜給我們的能量。你身體的能量有多少，你就有多大的功能。沒有能量就沒有功能。那些氣功師說自己有功能，這都是對的。如果你修行修出了能量，這能量不斷地在你身體裡積累、沉澱，儲存在海底輪裡，這個時候你的身體會膨脹。身體膨脹，就說明你現在已經和宇宙相合相融，相合相融的這個過程就叫修行的過程。修行的過程就是在修我們的能量。如果身體具備了一定的能量，眼目、耳目都能開，心通那就更不用說。心通知法華，什麼叫心通知法華？就是你的心和宇宙中的蓮花是相合的。很多人不知道《法華經》出自何處？是出自宇宙中心處，這個中心就是宇宙的蓮花。所以《法華經》講的都是成佛的。那蓮花裡住的都是佛家人，叫一真法界。 一旦修行能量具足，能和宇宙融合的時候，就叫得道。得道並不是能施個法術，能把杯子變沒，這個也需要能量，但這個不叫得道，這個只能叫得術。什麼叫術？就是人間的術數，術數和宇宙大道是有區別的。“得道”的“得”是具備理智的探索，“道”是自然永恆的真理，也是法則。得道人就是明白了宇宙真理的覺悟人。 佛在經典裡說，在末法的時候，能聽聞這部經典的人，信心不逆，四大皆空，就是四相不生了，就說明他的心性已經空寂。空寂的心性就可以建立萬法，但不是有意去建立萬法，是無為而生出萬法，這個時候才叫得道。 只有四相不生、信心清淨，達到空寂不二的時候，才開佛知見、入佛知見、入佛地，此人的功德是不能比的。用身體布施無量劫，跟這個也不能比。釋迦佛做忍辱仙人時身體被割截，他是用身體去布施的。還有他喂虎崽子，這些小虎餓了，釋迦佛就用自己的身體供養它們了。他用身體供養的功德都不如悟經明白真實道理的功德大。那個只是福德，身體布施、七寶布施，都屬於福德。 真的明白釋迦佛說的宇宙真理，明白宇宙產生變化的過程，就明白了福德性。福德性，就是明白了佛理，入佛知見，開佛知見。這個時候不管用多少劫的身體去布施，都不如一念清淨去聽經去讀經的功德大。 什麼叫一念？並不是後天思維的那一念，後天思維的叫一閃念。先天一念，這一念就不會再斷了。這一念，沒有二念。什麼叫二念？第一念想學佛，第二念想做個賊，這就是後天思維了。一念指的是先天清淨心的一念，這一念是永遠不會斷。什麼叫不會斷？《心經》裡說：“不生不滅，不垢不淨，不增不減”這為一念。一念是無始無終的，不會再間斷的，就跟時間似的不會停，也不會多，也就是剛好那麼多，所以叫圓滿。 什麼叫圓滿？就是剛好那麼多，不多也不少，多了也不叫圓滿，少了也不叫圓滿，所以說剛好的東西就叫圓滿。人間沒有圓滿，只有修行得道之後才有圓滿，那個圓滿就是一念清淨心，是聽經的清淨心，是修法的清淨心，這才能稱為圓滿的一念。一旦這個一念產生了，法法入理，法法通達，事事無礙。如果不通達、不入理，就說明後天的分別心沒有去掉，四大並沒有空。 只有四大空了的時候，才能法法入理，法法圓滿無礙。禅宗、淨土宗、密宗都是具有最終要回歸本來之處的功能，所以叫圓滿。 如果還有後天的分別心，就不會圓滿了，因為落了兩邊見。兩邊就是聲聞緣覺，就落入二乘之中。三乘還有個菩薩乘，菩薩乘就比較圓滿。最圓滿的就是佛乘，一真法界是最圓滿的佛乘，也就是上上乘，無上乘。 更何況書寫受持讀誦，還為別人去解說，這種福德是用身體或者珠寶來布施的福德所無法比擬的。因為一旦明白宇宙真理之後，就是佛，不增不減，圓滿無礙。有增有減，說明還是有為的東西。 有為和無為永遠不是一個，是兩個，就像太極圖裡面陰和陽似的。但兩個又不相礙，又不相妨，我們是在有為之中修無為之法，但是這裡面又有區別，這個區別是在自己修行過程當中來體驗的，別人說的沒用。只有自己來修，修的過程當中體驗到有為之軀修無為之法，才是自己的家珍。只有這個時候才能得無量功德，這個無量的功德是從心性裡真正得到的，散發出來後別人能體驗到的。 我們平時說法喜充滿，是內心之中散發出來了真正清淨的性，不是性別的性，是性光的性。這個性光只有一個性，沒有第二性。有第二性就是叫有為法，有為法就會分別，就是妄想心所產生的。無為法是沒有妄想心，只有一念清淨心。守住清淨心，性光就會發亮發光。 如果能打坐一天，哪怕有妄想妄念，頭腦裡想的非常多，也不可怕，那是翻業障的種子，翻清淨了，真心也清淨了。煩惱是菩提。打坐的時候有妄想不害怕。因為只有打坐的時候，妄想的種子才會往外翻，不要去控制它。因為控制不了它，只有把這個種子翻干淨了，它再也不出來了。就像農民耕地似的，得把土裡的蟲子和上一年的根須全部翻出來，好比我們內心裡的那些煩惱業障，把它翻干淨了之後，也就清淨下來了，這是個修行的過程。 明白了這個過程之後，再打坐再入靜就不要怕。不要說，我妄想這麼多，罪過。這不叫罪過，這是自己自性當中產生出來的一個挖土機，把業障煩惱的種子通通的挖出來，展示給自己的眼耳鼻喉舌身來看。明白了這個過程，也就把這些東西慢慢的排除掉，並不是刻意的去排除，而是自然的去排除。 我們成就阿耨多羅三藐三菩提，只有自己去親身體驗，別人說的都是別人得來的東西，說給你聽不等於有用處。可能上根人聽完就會悟開了，中根和下根人聽完之後，必須要自己去親證。不親證，很多東西體驗不到。 什麼叫宇宙的能量？什麼叫佛的加持力？只有自己親自去證得來了，才能明白那個過程，才能明白身體是什麼樣的變化。 只有能量俱足之後，說話才有威德。何叫威德？就是身上有能量，有能量的時候，發出來的言語就是咒語。那個咒語可以控制後天的思維和心神，就不會晃動，就不會有那麼多的妄念，這就是威德相。並不是說長得很威武。長的威武那是名相。真正從內心散發出來的那種魅力，才是威德相。 真正用自己的智慧去考慮這個問題的時候，就明白我說的這個話。威德相，就是從內心裡散發出來的，真正清淨的心所散發出來的，是一種無形無為的威德相。這個威德相，就是相好莊嚴，三十二相，八十隨形好，是無形的。 有個故事，宋朝的一個書生，每天都在一個固定的場所裡朝天空寫《金剛經》，天神護法都來護著他。不管是刮風下雨，他都在那個地方寫《金剛經》，後來下雨就在他寫《金剛經》方圓一米那麼大的地方沒有雨，地面是干的，其它的地方都是濕的。 從這個故事上我們就可以體驗到，真正用自己的心和宇宙溝通的時候，越溝通，身體的能量就越具足。越具足，就感覺到每天的精力非常旺盛。 能量俱足的時候，身體會有一種膨脹的感覺，就像氣球吹滿了那種感覺。那種感覺一旦產生的時候，思維能力就會變得比以前活躍、興奮，考慮問題就會圓滿。雖然和佛菩薩不能比，但是和自己沒修煉以前來比，就會圓滿一些，想的事情比較周到一些。 我們修行修的就是自身的能量。能量不足，智慧不開；能量不足，心法不通；能量不足，回歸無路。都是在說我們的能量。不管是道家的語言，還是佛家的語言，都沒有離開這個能量。這個能量從哪上面去判別呢？佛經裡講是性光，道家講是無為之力，無為之能。這都屬於能量詞匯。身體的布施和珠寶的布施通通都屬於有為，都是有限度的，都是有年限限制的，所以說還有生滅的。 能量俱足，心性打開。只有心真正完全和宇宙融為一體，這個時候才叫齊天大聖。什麼叫齊天大聖？與天同在，這天指的是虛空，並不是指我們頭上這個天，真正的天指的是宇宙。宇宙是無始無終的，與天同齊，指的就是性光，並不是身體。所以說我們的心一旦捨下四相，了知佛法真谛，這個時候從有為進入到無為之中。進到無為之中，很多孽緣就不會現前了。 我們修行修的是我們那個一念清淨心，而不是二念清淨心，二念清淨心是有為法，是分別法。只有我們那個心，達到了性空寂的時候，我們就離開了人我是非，也就是剛才說的四大皆空了。 真正達到四大皆空的時候，就叫頓悟，一下子進入了頓悟之門，看到了我佛。什麼叫我佛慈悲啊？我佛慈悲就是看到了自己的法身了。誰叫我佛？我的佛是自己，我們另外說的那個我佛慈悲是指釋迦佛、阿彌陀佛等。釋迦佛慈悲我們吧！阿彌陀佛慈悲我們吧！這還是有為說、後天說、分別法說、不了義說，叫我佛慈悲。還有個佛觀照著我們，囑咐著我們，吩咐著我們，所以我們說我佛慈悲。 真正的我佛慈悲就是自己的心，達到了性空寂，四大皆空，人我全空了，法我全空了，這個時候才叫真正的本來如是的我佛慈悲，就是自己慈悲自己。只有自己慈悲自己的時候才能見法身佛。 如果說我慈悲別人，那是從有為法來說的。從無為法來說就是見到自己法身才叫我佛慈悲，這個時候才叫見佛、見佛性、見佛心，從有漏修成了無漏。修成無漏，打開智慧。什麼叫無漏的智慧？就是沒有煩惱習氣了，心空性空了，真正的本心顯現出了本源智慧。 無漏的智慧是從哪兒來的？是從宇宙之中得來的，是宇宙賜給我們神力，賜給我們無窮的能量，所以我們的智慧就會打開。打開的時候就見諸佛，諸佛也是自己，自己也是諸佛。沒有達到一定能量的時候，理解這些東西就很困難。一旦明白了，就說明能量已經有一定的積累了。有了一定的能量積累之後，有漏之因才可以慢慢轉為無漏之果。無漏之果修成，就是現世阿羅漢。 持經的功德、修行的功德、給人講經的功德，都是在積累我們自己的能量。因為你每一次給別人說的時候，無為的能量就會圍繞在你身體的周圍，你會感覺到自己跟以前不一樣了，感覺你自己的境界又比以前提高了。這個時候就能證明你的能量在增長，在開你的智慧。開智慧指的是開心門。心門不開，法義不通。心門一開，智慧增長。智慧增長，中脈暢通無阻。暢通無阻，回歸就有希望了。 釋迦佛部部經都在講回歸之法。如何修？沒有明明白白的說出來，因為他怕很多人誹謗，誹謗宇宙不是這個樣子的。但是在很多經裡頭暗藏著功法和心法，從表面上好像說的是一種道理。如果把道理明白之後，再剖析裡面的話中話，就會體驗到，宇宙的能量那真的是不可思議，不可說。釋迦佛經常說，不好說呀，不好說呀，我太難說了。老子也說，說不得，說不得，那個東西不好說，只能用一個字“道”來表示了。 心一旦空寂下來，性光就會發亮，從外觀看這個人精氣神非常足，每天都很開心。而且別人有煩惱的時候，看得非常清楚，也會用恰當的語言來幫助別人解脫出來，從煩惱痛苦的苦海之中解脫出來。這個過程就是在做功德，而不是做福德，是功德。 功德是從自己的心性當中用自己的智慧來幫助別人解脫出來，這個就是持經功德。持經功德就是用自己得來的智慧或是能量去度別人，並不是把人度到西天，而是從煩惱之中度出來。比如說剛才一秒鐘你的朋友還在煩惱，通過和你交談之後他開心了，這個都是通過你的言談舉止，來把你內心積攢的能量分攤出來。 廟裡的那些法師給人做法事，很多人都不理解，那是法師用自己修來的能量，幫助人們去化解很多的煩惱，是無為法，不是有為法。這個是用語言說不得的，因為它是無形無相的，無形無相就叫說不得，因為它就是宇宙的能量，所以說用自己修來的這個能量去幫助別人處理問題，這個過程就叫度化。上求佛道，下化眾生，就是這個道理。實質就是用自己得來的能量去幫助別人，同時還得自己不斷去修行。 如果不修行了，就像一杯水似的，不斷的分給別人的時候，最後自己杯子裡干了。能量沒有了，說出的話不具有能量，別人不會聽。同樣的一句話，一個修行人和一個不修行的人說出來的結果是不一樣，區別就在能量上、在威德上。 【須菩提。以要言之。是經有不可思議。不可稱量。無邊功德，】須菩提啊！概括為一句話，這個經有不可思議，不可稱量，無邊功德。經，一是指經典，釋迦佛在世的時候還不叫經典，是釋迦佛所說的話，釋迦佛涅槃之後，由迦葉和阿難等五百羅漢結集成經，才稱為經典。再一個經為徑，徑為路。如果真看明白《金剛經》了，聽明白釋迦佛說的這些話了，回家的路也就從此打開了，通往天堂的路也就打開了，所以叫不可稱量。 一旦天門打開，天路暢通無阻的時候，就是個解脫自在人，用語言真是不可說，也不好說。這個經的作用是不可思議的。 因為天路打開，能量隨時取用，好比在銀行有一張永遠都花不完的金卡，隨時取錢，就是這個道理，所以說是無邊功德。一旦達到了持有這種金卡的狀態，無邊的功德，這個功德指的是心性、性光，永遠都取之不盡花之不完，就是在世活佛、在世華陀。不管是誰有病或者有心病，都可以幫助轉化。 佛心一旦打開，就見了佛。佛心打不開，天路無門。什麼叫上天無路啊？沒能量上不去天呀！只有地獄。如果連地獄都不收留的情況下，那就更糟糕了，就只有孤魂野鬼飄來飄去了。很多人說：上天無路下地無門啊！地獄之門也不會向一個凡夫敞開的。 有能量的不管是惡人也好，修行人也好，上天也快下地也快。上不去下不來在中間掛著的都是凡夫。飄忽不定的都是那些無能量的凡夫，因為心性不打開，能量就一直漏，就像一個瓶子似的下面有個窟窿，裝多少水都要漏干淨。水代表能量，如果達到無我狀態、無法狀態，功德是無邊無量的。這個功德是通過講經、受持、讀誦、書寫，通過不斷地努力修習得來的。持之以恆的修習這個法門，寫這部《金剛經》也叫法門，禅坐也叫法門。 【如來為發大乘者說。為發最上乘者說。】真正明白釋迦佛說的話，絕對是一個一念清淨無為的上根人，也就是後來中國禅宗的頓悟法門的上根人。 大乘不是二乘，二乘是聲聞、緣覺，二乘人還有分別心、我慢心、還有人我是非，這個的法好，那個的法不好等。 修大乘的人，而且還是修好了大乘的人，就是已經修圓滿了。這時候的智慧廣大，心空寂，性光俱足。這光是能看出來的，正常凡夫身上的光和修行人身上的光是不一樣的。我實踐過，我實踐過的東西我能說的出來。實踐完了再聽別人說，理和事能對應，叫事理圓融。 大乘智慧廣大，善能建立一切法。心真正達到空寂的時候，一切善法都能建立。就像惠能所說：真正歇心的時候，也是建立萬法的時候。心不歇沒有機緣建法，學的法都是外來法，是有為法，是從別人那裡學來的，叫外道法。 大道法是從自心裡建立萬法，這個時候必須有能量。真正大乘者就是能量俱足了，智慧自然打開，心門打開，天路打開。這個時候和宇宙相合相融，也就是這個時候才是真正圓滿。圓滿的時候可以自己建立萬法，釋迦佛就是自己建立萬法，開創了佛教。 最上乘者是不見垢法可厭，最上乘者比大乘還要高。大乘是基礎，最上乘是無上乘，沒有再高的了，也就是一真法界的法叫最上乘法。最上乘法的人，不見垢法可厭，沒有法可以厭惡的，也沒有什麼東西可以讓他煩惱的。不厭惡什麼法，也不會求一個什麼清淨的法來修。就像釋迦佛說的，我在那裡沒有得到什麼法，心無所得，了無可得，這個時候才叫最上乘法。不見眾生可度，也不見眾生不可度，沒有可度或者不可度，沒有涅槃可證不可證。不作度眾生的心，也不作不度眾生的心。這些過程就叫最上乘。 一切本來如來，如來如是，如去如來，這個時候才能稱為最上乘、無上乘。也就是說佛有三智，三智裡面就有一切智，一切智就為佛智，這個時候也就證到了般若法，般若法就是文殊法，文殊代表智慧法，所以叫文殊法門。 《金剛經》是文殊法門，《心經》是觀音菩薩修行法門。文殊法門是無上乘、是最高乘，也叫佛乘，因為它是開一切智慧的。一切智慧明了，也就證到了無生法忍。無生法忍，說很好說，證很難證。我只能說證起來非常困難，因為往世的習性非常多，需要慢慢的摩擦，時時勤拂拭，我希望你們一下子把鏡子擦干淨了，回頭再來度我。 【若有人能受持讀誦。廣為人說。如來悉知是人。悉見是人。皆得成就不可量，不可稱。無有邊。不可思議功德。如是人等。即為荷擔(承當)如來阿耨多羅三藐三菩提。】如果後世有人發心來求無上道，求佛乘，聽聞我這個經文還能受持讀誦、書寫，並廣為人說，這個時候悉知是人，悉見是人。 什麼叫悉知是人、悉見是人？釋迦佛講的密意是，他和我釋迦佛是一樣的，我釋迦佛和他是一樣的，哪怕過了兩三萬年，只要他聽聞這個經文，證得了四相(四大)皆空、人我空、人法空的時候，我和他是一樣的，他和我也是一樣的，就是不二，人我不二。 什麼叫人我不二？就是我釋迦佛和他是一樣的， 他和我是一樣的，這叫悉知是人、悉見是人。從字面上講，就是我知道了他是人，我也知道了他是什麼樣的人，這還是有為的說法。 我們講經、看經、修行都要從密意上走。惠能說：三密在汝身中。什麼叫三密啊？就是身口意啊！密就是身口意，把我們往世的現世的業障消掉，把我們的口業消掉，把我們的意業消掉，不要胡思亂想。妄想多多的時候，自己的有漏之因就不會補滿，就會一直漏著。把我們的身口意三業修圓滿了，成為無漏之果。這個時候，皆得成就不可量。這個時候，釋迦就是我，我就是釋迦。 悉知是人，悉見是人，都能證得無上正等正覺這個果位這個境界，所以說叫不可量，不可稱，無有邊，不可思議功德。 如是人等，不是那種泛泛修行的人，是指明白我釋迦佛心的人，才有這種功德。所以說我們的心一旦真正證到了無我境界、無法境界的時候，是不可稱、不可量、不可思議的功德，也就達到了無上正等正覺這個境界，也就是佛乘、佛界，心開見佛，入佛知見，入佛之地了。 這個時候就會深信釋迦佛講的宇宙的道理，信心不逆。再也不會去謗法、去謗佛、去謗僧。就不會說覺悟的人是胡說八道。 何為謗佛 ？當初哥倫布發現新大陸，很多人就說他是瘋子，這就屬於在謗佛。哥倫布有智慧，只要有智慧就為佛，佛並不是高不可攀的人，佛很實在就是人做的。沒有智慧就叫凡夫。有智慧的人統統都稱為佛，因為他是覺悟的人啊！明白了宇宙，明白了人生，明白了人生和宇宙之間的微妙的變化，也就接通了天路，打開了天門。如果不明白宇宙，天門不會開開，也就得不到宇宙的加持、加被，也就得不到那個能量，智慧也就不會打開。智慧不開，就會謗佛，就是謗那些有智慧的人。 何為謗法？就是認為宇宙不可能是這樣子的，地球是方的，怎麼可能是圓的，這叫謗法。過了幾百年之後，地球還是扁圓形的，還不是真正的圓的。法就是規律、規則，宇宙的原本的規律就叫法。 何為謗僧？謗僧就是謗你自己和合。理和事和合為僧。從名相上講是人做事合理合法，簡稱為僧。僧並不是說非得出家剃度叫僧，那個只是名叫僧人和尚。真正的和尚，是自己的心沒有分別、沒有雜念，自己說出的話做出的事，事和理都能對應圓滿俱足，這個時候就叫僧或者叫和尚。所以說不要謗你自己，也不要謗宇宙的東西，更不要謗覺悟的人。我們對宇宙知道的非常非常少，少到可憐之極呀！ 謗僧謗法謗佛，都是在謗自己，其實還是在罵自己。只有明白了上乘法，明白了自己的心，才能得到忍辱波羅蜜、智慧波羅蜜、方便波羅蜜。波羅蜜有十種，我們平常只說六個。 自性不癡迷就會得慧眼。聽法悟道，就開法眼。一旦法眼打開，也就是天門開開的時候，就和和宇宙能量接上關系了。經常有人說，我和天和佛接不上關系，為什麼？是因為你能量不夠，能量代表自身心性的層次，層次用智慧來表示，就是智慧不夠。為什麼能量不夠？大家可以考慮。能量夠，就像你有錢，有錢可以通天，小鬼都給你推磨。 智慧夠的人聽聞佛法，即開悟，哪怕聽聞道法也會開悟，這是上根之人，利根之人，開悟之後，就會明白佛所說的佛義佛理是什麼，自己就可以自持心經(徑)，這個“心經(徑)”不是《心經》，是自身中的心經(徑)，保持自己的心路不斷。這個心路是通天的路，是通天的大道。我們的中脈可大可小，它大的時候和宇宙是融合的，無邊無際，小到身體裡一根針尖都插不進去，這個中脈就叫心經(徑)。 我們讀的《心經》觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，是有為之說，是觀音修成之後自己說了出來，變成一部經典，按照這部經典來修行，可以打開自己的心經。由外面有為的《心經》打開自身無為的心經，這個過程叫作見性，就是見到了自己的心性，見到了自己的佛性。 明心是什麼？明心就是四大皆空，即為明心。四大不空，不明自己的心是空的。四大空心空，心空即見自己的佛性，也就可以守住自己的心經了，內心的心經和外面的《心經》就像兩面鏡子一樣互相照，最後照的是一樣的時候，就不會退轉墮落，也就悟得了無相之理，原本如是的如來如去之法，也就證到了最上乘之法即阿耨多羅三藐三菩提之法。 【何以故。須菩提。若樂小法者。著我見。人見。眾生見。壽者見。則於此經。不能聽受讀誦。為人解說。】小法是有為之法，一切有為法，如夢幻泡影。所以說須菩提啊，如果願意而且津津樂道去執著有為小法、術數的時候，就是執著我見、人見、眾生見、壽者見了，也就是說四大沒有空。如果四大空了，就不會執著小法。 四大不空就會執著於小法上，就不會受持讀誦我這個經典，更不會給別人講演這部經典。經典，名相上指的是《金剛經》，真正的講解是宇宙真實的道理，宇宙的微妙變化。現在科學家已經研究到了這一步了，宇宙是怎麼生成的，和釋迦佛說的是一樣的，和老子說的是一模一樣。經常去看科學探索，釋迦佛說的話和現在的科學都能對應上。宇宙現在生成一百五十億年多，不到一百六十億年。這個過程也就是說，釋迦佛和老子看到了宇宙生成的過程，他們都是在兩千六七百年之前看到的。那個時候沒有天文望遠鏡，是憑他們五眼俱足的眼，看到了原始的東西，所以他講解的是原始的法義，並不是說是他自己的東西，不是把釋迦佛理解的東西講給你們，他都是在講解宇宙的真理。 釋迦佛在苦修六年瑜珈之中，也是在學習宇宙的東西。因為婆羅門教說的也是宇宙的東西，但說的不是那麼詳細，並沒把宇宙生成的過程說的圓滿。釋迦佛在這個基礎之上，入禅定當中，取得了天門這張門票，打開了天路，宇宙的能量源源不斷的輸送給他的時候，和宇宙融合了，完全融合之後就叫涅槃。涅槃就是和宇宙真正融合，心心相合的時候叫涅槃，天人合一的時候叫涅槃。不合一，不叫涅槃，哪怕煉出了捨利子，也不能說是涅槃，只能說身體裡具備了能量，捨利子是燒不化的宇宙的能量，並不是說身體裡就有這種東西。那只能說明吸收了宇宙的能量之後，在身體裡轉變，具備了那種不可燒化的能量。 悟法得道，都是在心性的當下來承當，宇宙是這樣，法也是這樣。只有當下認可的時候，也就入了頓悟法門，宇宙大門已經進來了。這個時候就會承認釋迦佛所有真實不虛的經典了。哪怕是奧修說的話，哪怕是耶稣說過的話，只要他們的話和宇宙相符相合，這就是真理，這些人就為佛。很多人區分這個高呀，那個低呀，上帝基督沒有佛教高啊，說出這種話的人就說明他沒開悟，連佛門都沒有入。 真正入了佛門的人，是包容一切的。因為宇宙非常大，耶稣是從耶稣的角度看，耶稣的層次就是高中這麼高，他就說高中這個層面的話。釋迦佛是博士後，他就說博士後這個層面的話。都是從各個角度來述說宇宙真理。不要去比什麼高什麼低，只能說在哪個層面上，就說哪個層面上的話。見人說人話，見鬼說鬼話，見佛說佛話，就是有智慧的時候，一定要分人而說。 釋迦佛講經四十九年，他是根據根性來講，對上乘根性的人，講下下乘的法，叫不入道、不入法。對下乘根性的人，講上上乘的法，叫不入乘。見人說人話，見鬼說鬼話，見佛說佛話，這才叫覺悟者。很多人是假稱覺悟者。 修小法的人，都是二乘聲聞乘的人，還有我見、人見、眾生見、壽者見，還沒有空掉。心真正達到無我空的時候，這些東西都可以放下了。但是羅漢還執著一個法，執著苦集滅道這個法不錯，這麼高已經夠了。其實苦集滅道是小乘佛法，相當於高中生畢業。只有把高中生這個法放下了，無我無法放下了之後，才能進入本科才能進入博士，這個時候才能達到八地菩薩往上的境界。只有達到這個境界的時候，就不會執著那些有為的法，就知道那些有為的法都是幻滅的、剎那之間生滅的。 如果執著那些小法，心就沒有清淨，就沒有空掉。當然也就不會演說宇宙的真實情況了。 【須菩提。在在處處。若有此經。一切世間天人阿修羅。所應供養。當知此處。則為是塔。皆應恭敬。作禮圍繞。以諸華香。而散其處。】前面說的是小法，話鋒一轉：須菩提啊！不管在任何一個地方，只要有這部《金剛經》在，一切世間天人阿修羅，都來圍著這部經來磕頭禮拜，以鮮花和香來供養，這個過程是從名相上講。 從心地上講，自己的心性一旦打開了，這部經就是自己的心經，心經也就是中脈，一旦中脈打開了 ，就是捨利塔。這捨利塔是上通天下通地，人的天是百會穴(梵天輪)，人的地是海底輪，咱們人體裡就有這個塔。 從外相上講，塔就是須彌山，須彌山的尖頂上就是一真法界，就是天門，就是真正的佛果位待的地方。塔底就是十八層地獄，永無出期的那個底了。 為什麼到了十八層地獄出不來？是因為能量每一次轉世都要漏掉一些，這樣不斷地不斷地漏，漏到最後就沒有能量了，也就待在十八層裡上不來了。並不是說佛不來救你，是你沒能量無法救你。好比一個飛機在大海中去救一個人，這個人已經沒有力氣抓住飛機的軟梯了，你說怎麼救他？如果飛機上下來一個人抱住他，這個倒有可能啊！咱就說飛機上不下來人的時候，只把梯子送給他，他自己沒能量沒有力氣來抓住這個懸梯，他是上不來的。這個和十八層地獄裡頭是一模一樣。自己沒能量，佛再著急也沒用，那是真的沒有辦法。 只有自己的心經(徑)那個中脈打開了之後，才是捨利塔。外相上的塔，不管是漢地的，還是藏地的，真正表示的密意就是心塔一定要打開。心塔一旦建立了，心經(徑)就永遠不會關上，能量會永遠充足。由於和虛空融為一體，能量是隨取隨用。 只有把心塔打開，這個時候真正的天人才來供養。只有心塔建立了，能量俱足了，無位真人開始鮮活，也就像《金剛經》裡說的，一切世間天人阿修羅，都會來供養的，去供養的是人，不是這部經書。 如果迷戀這部經書，這個地方放不得，那個地方放不得，放在窗戶上也不行，放在座子上也不行，放在沙發上也不行，都在侮辱這部經典，說明你不恭敬，這是從名相上講。那麼放在哪兒才是真正的恭敬呀，只有放在心裡。 真正把經放在心裡，才稱為《心經》，經不放在心裡不叫《心經》，也就不懂得《心經》。只有懂得了《心經》的人才會把經典放在心裡頭，這個時候才是一個真正的捨利塔，才是真正的佛。是佛，就有天人來供養你。 如果不相信，可以來試驗一下，日中一餐，試驗一個月。用心念來祈請諸佛菩薩加持你，加持你的過程當中就是來供養你，你不會餓的。比如早餐可能餓三兩分鐘，這是人體的生理反應，但是你的思維決不會餓。一感覺餓的時候馬上祈請佛菩薩來加持，餓馬上會消失。釋迦佛與跟他修行的人說一日一餐，剩下的時候就是在參禅，誰不相信可以去試驗。誰相信了，就不用試驗，就會得到無為的力量。如果你餓，你相信我說的話，馬上就會得到宇宙的能量，就不會餓。這個不是說的，說了沒有用。只有心中有《金剛經》，才叫《心經》，才叫《般若波羅蜜多心經》。這個時候你在哪兒，都有天人來供養你，你就是塔，你就是佛，並不是非得釋迦佛是佛。你真正覺悟了，明白了，你就是佛，你走到哪兒都有人來供養你。
上一篇：許智銘居士：談緣起法與修斷
|