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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
達照法師：覺悟入門—覺悟人生三要素
覺悟入門—覺悟人生三要素 要達到覺悟的人生，我們所需要的只有三點。 第一點：從深信業果的基礎出發，遵守規矩、遵守規律。最大的規律就是因緣果報，也就是一切都要遵循因果。在這個大的規律下，落實在具體的生活中，我們首先要遵守自然界的規律、國家的法律。自然界有春夏秋冬，世界有成住壞空，事物有生住異滅。不管你是哪個行業、哪種地位，你擁有的財產也是生住異滅——從無到有、從有到多、從多到慢慢地消失。自然界的規律就是如此，無一例外。在社會上，大到國家法律，小到工作崗位職責、單位制度、寺廟共住規約等等，我們都要遵守。我們佛弟子要遵守戒律，佛法的戒律所秉持的原則是大原則，就是因果原則。而世間的制度，可能不一定看到長遠的因果規則，但制定規矩肯定是為了讓大家更好，所以大家不要因為規矩而痛苦。寺院初一、十五誦戒，或者羯摩，或者種種作法，這是佛陀告訴我們，要遵守這種規則，而這個規則的本身就是符合因緣果報的規律，這是最簡單、最現實的一點。夫妻之間要遵守夫妻的規則，家庭也有家庭的規則，這一點在儒家講得非常多，君君、臣臣、父父、子子。領導要像領導，被領導的要像被領導者，整個社會一團和氣。真正通過規則來達到和諧，這是我們共同生存的基礎。如果沒有這個基礎，我們沒有人能生活得很好。 第二點就是要獲得穩定。向內求得心情、情緒的穩定，身體的穩定。不要沒有規律，暴飲暴食，把身體搞垮了；心態好了，生活正常了，這樣身體也變得穩定起來。然後就是家庭穩定、單位穩定、團隊穩定，然後才能擴展到國家穩定、社會穩定、世界太平。真正的天下太平，是從心情、情緒的穩定開始。不要東奔西跑，即便有事情，我們也以穩定的心來面對一切。禅定就是最好的情緒管理方法。作為一個覺者，我們要有這種認識。只有穩定的情緒、穩定的行為才能感召穩定的結果，這個世界所有的不穩定都是大家情緒的不穩定引導出來的。情緒小小的不穩定，在房間裡蒙起被子哭一場就可能解決問題了，但如果你抑制不了、轉化不了，就會爆發出來，然後你到外面給別人眼色看，甚至用語言和動作傷害別人，就會構成矛盾。有了矛盾以後，族群與族群之間、民族與民族之間、團隊與團隊之間互相爭斗，這樣就導致了世界的戰爭。如果一直生活在這種狀態下，沒有絲毫的穩定，以嗔心作為生活的內容，那就是地獄眾生的生活。我們看看那些戰爭的地方，真的就像生活在地獄一般。 現在我們國家的大環境比較穩定，在這樣的環境下，只要不惹事，生活就很和平。我經常講：“我們有飯吃，有衣服穿，我們的所需已經滿足了，作為修行人，還要求什麼呢？”他們說：“你這個老土，現在什麼年代了？這個年代都是講錢的！”其實我們真正的所需，是只要有飯吃，有衣服穿，其它都是想要的，而不是需要的，都是妄想而已。一旦了解到這一點，你的身心就開始穩定了。你的身心開始穩定的時候，你就能感覺到你的世界是穩定的，天下是太平的。但你的心要是動起來，你就會跟動起來的世界相應。沒有禅定覺受的人，可能不一定能理解這句話。他會說：“雖然坐禅的時候是安定的，但要是旁邊有人吵架，我怎麼能定得下來呢？”或者說：“雖然我是安定的，但別人吵架，那我的世界不還是在吵嗎？”其實只要你感覺到你定下來了，別人吵跟你真的沒關系，因為我們每個人都生活在自己的一個世界裡。我的世界有這麼多事、這麼多物，大家的世界都有各自的事、各自的物，而我們的世界是重重無盡地重疊在一起的，就像燈光，每一盞燈的光都照遍了整個房間，所有燈光是重疊在一起的，所以你看到的好像是很多燈光重疊而成的一個光，實際不是。 所以，如果你個人的世界改造好了，外面的世界無論是天堂還是地獄，都跟你沒有關系。就像佛菩薩到了地獄，看到地獄的眾生，他不會有絲毫的痛苦，反而會把他最圓滿的慈悲在那裡展現無遺。我們做善事的時候，特別是去那些救濟所，看到貧窮生病的人，你是可憐他，覺得他痛苦、業障重，還是在這個時候有真正慈悲的心？覺悟的人面對貧苦眾生，心裡只有慈悲，希望佛菩薩加持他，讓他好一點，內心是感覺不到那種是非和痛苦的。他能夠體會眾生的痛苦，但沒有那種想求，卻得不到的痛苦。他內心是清淨的，不會被痛苦所污染。所以想改變世界，首先要改變自己的心。孔老夫子講得很好，正心、誠意、修身、齊家、治國、平天下，從一點一點慢慢地擴展開來。所以要想把握世界，一定要先把握自己，讓自己能夠穩定。 第三就是要積極地聽聞經教，增長智慧。覺悟的人就是有智慧的人，有智慧的人唯一的標准就是不生煩惱。如果一個人說我很痛苦，那是什麼原因？因為我太有能力了，生不逢時，感到不平衡；我太有智慧了，人家都不信任我，人家都嫉妒我，其實這說明你真的是沒有智慧，有智慧就絕對不會生煩惱。智慧是什麼？就是把你的身心世界全部看透、看清楚。你的起心動念，是貪心生起來還是嗔心生起來了？還是禅定生起來了？還是無緣大慈、同體大悲生起來了？你都很清楚地知道來龍去脈。你不但能看清楚自己心念的來龍去脈，還能看到別人的煩惱、生氣的來龍去脈。你只要跟他聊天，一聽他的話，就能夠摸到他的脈，知道他的心脈在哪裡，他的病在哪裡。他的痛苦來源於什麼地方?是貪欲心太重還是嗔心無明太重?還是過去世的業力太重?或者他身邊的人不行?你都能非常清楚地了解。所以看到的即使是一個很壞的人，你也清楚他的業果緣起，而不會生煩惱。所以有句話講：“智慧不生煩惱，慈悲沒有敵人。”慈悲是絕對沒有敵人的，因為在你的身心中，敵人只是讓你修忍辱，讓你在這種敵人面前還能坦然無畏。他是恩將仇報，你要仇將恩報、以德報怨，這是有智慧的人可以達到的境界。 但是，智慧說起來容易，真正做到需要一個過程，分為兩個部分。 第一個部分是智慧的提升，就是你在道理上要先明白。我們聽了這些道理後要理解，理解了以後，你還要去覺察，覺察後要能感受得到，你感受到以後，還要能感受到它的因在哪裡。比如你頭痛的時候，你能感受到頭痛的因在什麼地方。哪怕別人煽你一個耳光，你嘴巴很痛，這個正因在哪裡。你要能看到，就算別人打你，把你腦袋砍下來，別人其實只是提供了一個助緣，那個因不是在他那裡，而是在你的生命中。所以因緣兩個字，我們在內心中要有深刻的體會。如果你體會到正因是在自己，就明白是你召感了別人來欺負你、打你；或者召感了別人來恭敬你、對你好，根源還是在自己。所以當你內心有真正的慈悲，一切眾生都會圍繞著你；如果你的內心缺乏慈悲，一切眾生都會捨你而去，這個正因是在自己，而不在別人。 第一種智慧的狀況，就是我們先在理上明白。有些人說：“理上明白了卻做不到，還不如不明白。”這種觀點其實不對，因為理上明白卻做不到，你就會生慚愧心，知道自己道理都懂就是還沒做到。如果你真感覺到了這個理，你就會觀察到你的世界是由你的內心、你的念頭，你的業力感召的。這個感覺如果你確定下來了，那麼，即使你一不小心還在發脾氣，一不小心還會傷害別人，事後你一定會用功，慢慢地回歸。 實際上，在沒有覺悟、沒有見到真心之前，我們都是盲修瞎煉。看到別人打坐我也打坐，看到別人怎樣我也怎樣，只是在模仿學習，也是在以妄想心思考。但真正明白的人，他的修行就是在生活中一點一滴地驗證自己，在驗證的過程中增長定力。 第二個部分是功夫的增長，這需要一個過程。大家修淨土宗念佛法門就知道，開始沒有人干擾你的時候，你能念得起來；到後來功夫深了，就是有人干擾，你也能念得起來。所以靜中靜、動中靜、病中靜、夢中靜、臨終靜，也是有一個循序漸進的過程。如果是沒有修行的人，過了多少天還在生氣，他生完氣還覺得自己有道理，這就叫不覺、迷失。一旦有了覺悟，有了修行，有些時候你發完脾氣，不久就後悔了，會想自己真不該發這種脾氣，真不該生這種煩惱；再用功下去，他脾氣剛發完就後悔了，覺醒的時間越來越快；再繼續用功，正在發脾氣時他就後悔了，就像前面講的那個居士，一拳打出去，看見自己手上的念珠就馬上後悔了；如果再用功下去，快要發脾氣了，他自己就先遏制住不發。身口意這三業中，意業是主導的，只要你心想起來造惡了，你的業因已經形成了。如果意業已經開始動起來了，但是還沒有付諸實踐，也就是身業和口業還沒出現，業果就少了三分之二，因為身業和口業占三分之二。所以再繼續用功下去，你就能知道自己的心念起來了，起到什麼程度，這樣一點一點從遠到近、從粗到細，你的內心就越來越像明鏡。當你面對世間的事情，有該生氣的，也有該贊歎的，你有了智慧以後，會非常清楚，處理得恰到好處，即使有時候有些人做得真的很差，你就是應該去批評的，確實世間是有這樣的相。 所以從覺悟的過程來說，一個覺悟的人一定是以戒、定、慧作為生命的核心，覺悟的意義也就是在於這三個方面。 《覺悟入門》選摘
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