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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
萬行法師：八萬四千法門皆是以禅為體 以密為用 以淨為歸
師： 今天大家共同探討一個問題：修淨土法門和修禅定有什麼區別？ 答： 方便有多門，歸原無二路。 答： 我認為還是有區別的。修淨土法門有兩條路，一條是憑自力，就相當於修禅宗的禅定。還有一條是憑他力，就是憑阿彌陀佛的願力接引往生。 師： 如果我不是修淨土，念“阿彌陀佛”，而是修其他法門，阿彌陀佛會不會接引我呢？ 答： 一樣接引。 師： 為什麼你說阿彌陀佛一樣會接引呢？ 答： 只要一心不亂都會接引。 答： 不管是修禅、淨，還是密，都是修自己心中的淨土。不管是阿彌陀佛的淨土，還是自己心中的淨土，都是修自性。 師： 剛才XX和XX點中了要害，但是答得不夠圓滿……(師未說完，一居士插入) 答： 師父在說話的時候你不要說，等師父說完了，你再說。 師： 這些都是容易“忘我”的人，支配不了自己的身口意。該進的時候，他不知道進；該退的時候，他不知道退，主宰不了自己。在這件事上如是，在所有的事情上都亦復如是。既然“亦復如是”，就不可能再“他是”。“他是”就“是他”。現在我們都“是我”。你修行不就為了“是他”嗎？你修他就像他。可是我們修來修去還是像“我”。 不管你信哪個教，修哪個法門，都逃不出古人所下的定義：以禅為體，以密為用，以淨為歸。你違背了這三條定律，皆為邪知邪見。為什麼說最終以淨土為歸呢？並非念一句“阿彌陀佛”就是以淨土為歸。所謂的“以淨土為歸”，是先達到自性的清淨，然後和萬物融為一體，才叫“以淨土為歸”。 所謂的“心淨則佛土淨”，心若不淨，你到哪裡都是髒的。我有一個觀點，你在這個娑婆世界滿肚子貪嗔癡，你到極樂世界去也是滿肚子貪嗔癡。如果你這種滿肚子貪嗔癡的人都能到極樂世界，我第一個就不去極樂世界。我在這裡和你們為伍，到極樂世界去還和你們為伍，那我到極樂世界去干什麼？別說佛不會接引你，就是接引你，你也去不了。 為什麼說以密為用呢？因為密講的是身口意三業相應，三業同時起用，三業同消。修行人經常講要有口德。何為口德呀？修行人有兩種極端，但實際上也就是一種極端。為什麼說兩種極端又是一種極端呢？聽起來很矛盾。比如說有一種修行人，他永遠都是贊歎對方，看到對方的缺點，看到對方做錯了也不說，都說好的，不說壞的，他以為這就是有口德。還有一種修行人，他總是指出對方的缺點，無論看到哪裡不好他都要指責。一個光說對方的好，一個光說對方的壞，大家普遍認為說對方好的人就是有口德。 實際上這兩種人都沒有口德。前一種人是對對方不負責任，明明看到對方做錯了還贊歎他。即便不贊歎，也是念一句“阿彌陀佛”就走過去了。你看到對方犯錯誤，造業障，不去阻攔，不加以制止，以佛教的觀點，你和對方犯的是同樣的錯。戒律上不是有“若自做，若叫他做，見做隨喜”嗎？你不去阻攔，就是“見做隨喜”。第二種人看到對方做錯，雖然去阻攔了，但他采用的是惡口的方式。一個修行人連口德都修不好，就不要說修“身”和“意”了。耍耍嘴皮子的功夫都做不好，再具體去做，去把握自己的心態，那就更難了。 口德具體包含哪幾點呢？第一是口才。所謂的口才，就是要善於發現問題。而且發現問題的時候，什麼該說，什麼不該說，什麼時候該進而說之，什麼時候該退而不說，分寸尺度都要把握到位。但是，很多學佛的人都不知道什麼時候該說，什麼時候不該說，甚至說的時候都不知道自己在說什麼。 第二個是口德。並不是光隨喜贊歎別人就是有口德。我們對一個人好，愛護他，對他忠誠，首先要明白忠誠、愛護必須建立在負責任的基礎上，不負責任的忠誠和愛護，就是變相地陷害他。 第三個是口福。要具備口福是什麼意思呢？作為一個修行人，對衣食住行應該超越。如果你達不到所謂的“吃什麼，什麼香”，你沒辦法透過物質世界進入靈性的世界。你修來修去還停留在衣食住行上，靈性怎麼能起用呢？一個人之所以能把靈性的力量發揮出來，是因為他完全掌控了自己的身口意，對衣食住行等物質世界的一切都已經超越了。 三個“口”字摞在一起就是一個“品”——人品的品。口才、口德、口福你修好了，你就像個修行人的樣子了，接下來才談得上修道。一個僧團之所以不和諧，就是因為我們的“三個口”沒有修好。你的出發點、動機是為了對方好，但是你的口德不夠，你采用了激烈的方式，結果反而適得其反。 所謂的“方便有多門，歸原無二路”就是這個道理。不管你采用哪種方法，只要你發的心對，你的念正，可以用不同的方法，哪怕千奇百怪的方法都可以。 佛教講“方寸不亂勝過萬法”，或者說“方寸不亂包含萬法”。我們換一種表達方式，雖然你修萬法，但方寸沒把握好，亂了方寸，又有何益？方寸指的就是這顆心。心一亂，什麼法都沒有用。哪一個法都是為了讓你的心清淨。不染為清，不亂為淨。何謂“染”？染即住，不住則不被染。任何事物，哪怕是好的事物你住在上面，你也會被染。既被染，接下來就會亂。 “禅定、清淨、相應”這六個字是所有法的靈魂。你修任何一個法都必須有禅定、清淨和相應。所謂的法門有八萬四千個，收到的實質功效只有一個。所謂的這個法門、那個法門，都是人為的，都是為了適應不同的根器、不同環境而創立的。 修淨土法門，你的覺照提不起來，那能叫修淨土嗎？你修不出個禅定，沒有定力，就是阿彌陀佛把你接引走了，你仍然會迷失方向。修淨土首先要能把握自己的起心動念。靠什麼把握呢？就是靠覺照。修禅定，淨念不能相續，覺照提不起來，那能叫修禅定嗎？修密宗身口意相應，你靠什麼力量讓身口意相應呢？無論你采用哪種方法讓身口意相應，都是靠心去支配，靠覺照去支配。你丟掉了覺照，就丟掉了一切。身口意不相應，就沒辦法產生禅定功夫。沒有禅定功夫，當然也就沒辦法淨念相續。淨念不相續，你也就不可能和萬物融為一體。當你和萬物融為一體了，你還需要去極樂世界嗎？你還需要阿彌陀佛接引你嗎？阿彌陀佛在你心中還有來有去嗎？換一句話講，你沒有和萬物融為一體，阿彌陀佛把你接到極樂世界去了，你和誰融為一體呀？還是和你的“貪嗔癡”融為一體。！ 一個修行人生不起菩提心，不能回小向大，不能回私為公，你吃齋念佛又有什麼意義呢？而一個人什麼教都不信，什麼法都沒有修，但有一顆捨己為人的心，有奉獻的精神和行為，說得再通俗一點，就是有一種雷鋒的精神，那跟你修行人說的“行菩薩道”有什麼區別呢？別看我們信教，吃齋念佛，我們死了以後和雷鋒相比，等級未必有雷鋒的高啊！雷鋒心中只有眾生，沒有自己。我們學佛的倒好，心中只有自己，一心一意要往生極樂世界，要成佛，要做祖！你的心中除了自己要成佛做祖，要往生極樂世界以外，還有誰呀？！你們可以問問自己，你們的心目中還有誰？ 一個修行人要心存眾生，心包太虛才能成就。我們倒好，誰也不容，誰也不包，心中只有自己！那好啊，你有自己，那你就永遠是自己一個人！你就是一天坐十個小時，吃一輩子的素，也沒有用！你連福報都培不上，連成佛的因都種不上。你種的不是成佛的因，很難給你下定義你種的是什麼因。如果說你是種人的因，人的因你也種不上。種人的因，你也要有責任心，有愛心，有包容心，還要有謙恭心。這些你都沒有，更不要說種成佛的因了。 學佛的人不是經常說：“你的量有多大，果位就有多高”嗎？量是什麼呀？就是菩提心。你不發菩提心，怎麼會有量呢？你想成佛，為什麼你的言行舉止、所作所為都不符合修佛的標准，不符合走這條道路的要求呢？你所做和你所想的都是不一致的。從我們的所作所為，做事的方式方法，就可以看出我們內在的境界，就可以確定我們臨終的果位、臨終的結局。 既然大家知道成佛要修無量劫的福報和功德，那麼我問大家，功德福報是怎麼修來的？就以我們這種方式修功德福報嗎？你想開悟，想成佛做祖，佛經裡面不是有一句對菩薩的描繪嗎？要達到菩薩的境界，其中有一個標准你們是否記得？——做眾生的“不請之友”啊！這句話是《圓覺經》上講的。 為什麼說“修道先發心”呢？什麼叫做“發心”？一天坐十個小時，念一百萬遍“阿彌陀佛”，誦一百部《地藏經》《金剛經》，就叫發心？很多人都認為這就是發心。這是不是發心呢？是發心，但不是佛法講的發心。這發的是自私自利的心，是斷滅慧根的心，是斷滅佛性的心。別看你天天念“阿彌陀佛”，天天誦《地藏經》，你發的都是斷滅慧根的心，都是焦芽敗種的心，你所做的一切都與道相違背！你這種發心是把自己從佛位上降下來，把自己從佛這個隊伍裡面踢出去！ 你們對這個觀點如果有看法，可以提出來呀。如果你們認為我這個觀點是錯的，你們可以把它記住，去問一問別人。 如果你了解密宗、禅宗和淨土宗，你就能真正領悟為什麼祖師說八萬四千法門皆是以禅為體，以密為用，以淨為歸。否則，你就不了解八萬四千法門，就不了解禅、淨、密的涵義。但是，我們現在所謂的“理解”，以為念一句“阿彌陀佛”就是修淨，盤個腿就是修禅，念個咒語就是修密。什麼是真正的咒語啊？“阿彌陀佛”才是真正的咒語，“本師釋迦牟尼佛”才是真正的咒語。什麼是真正的密，什麼是真正的淨呀？無明突破才是真正的密，心無所住才是真正的淨。 為什麼你每天要住在一句“阿彌陀佛”上呢？因為你的心太散亂了。真正有功夫的人不需要住在這句話上。住在這句話上，你更染更亂，所謂的“棄火又入水”就是這個道理。 學佛經常講到“起用”，起什麼用啊？拿什麼來用啊？離開了身口意，離開了人事物，還有什麼用？到哪裡去用？你的身口意不針對人事物，怎麼修福報？怎麼修功德？怎麼消業障？怎麼認清自己？怎麼改造自己？怎麼超越自己？ 凡夫是“除境不修心”。聖人是“修心不除境”。
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