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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
萬行法師：如何淨化身、心、識？
上師開示 2010.2.17 師： 心靈的磁場就像一個巨大的發電機，比幾萬千瓦發電機的功力還要大，只是我們意識不到。我們經常說手機打多了，手機頻率的輻射會干擾我們。實際上心靈的磁場一樣可以干擾手機的頻率，只是我們沒有覺察到。就像人與人坐在一起，如果你說的話我反抗，或者我說話你反抗，敏感的人就可以感覺到對方散發出的磁場很強烈。為什麼有些人的思維很敏捷，但到另外一個人面前，他的思維會突然錯亂或停頓了呢？因為他的磁場被另外一個磁場包裹了。他的磁場的功力沒有對方的大，對方的磁場可以穿透他，干擾他，甚至把他的磁場全部覆蓋了，把他的意識鎖定在一定的范圍內，他的思維就停頓或者錯亂了。 作為一個修行人，如果能把他的磁場放大到和虛空宇宙同一體，對方就無法把他的磁場鎖定或覆蓋掉。所以修行人要把自己的身心都空掉。你的身心一空掉，就等於我對面沒有你這個靶子，我的磁場輻射過去，就沒辦法囊括你的磁場，因為空的范圍最大。所以靜坐的時候，身心一定要空掉。身不空，入不了道；心不空，得不了道；身心俱空，才能悟道和得道。 修行人要時時刻刻看住自己的身口意，不讓它脫離軌道，所想所說所做都要符合佛的標准，符合道的要求。如果我們所想所說所做的偏離了道，就容易招感不好的信息，或者接收到不好的磁場，這些不好的磁場會擾亂我們的意識，干擾我們靈性的力量，說得通俗一點，會染污我們的靈魂。 每一個人的磁場都有一種釋放和吸收的功能，如果經常和磁場比較污濁的人接觸，他也會把我們的磁場給染污了。如果跟一個磁場比較干淨的人在一起，他散發出來的磁場也能把我們的磁場給淨化了。人與人之間的磁場就如同傳染病一樣，會互相交流，互相傳染，互相感應。當一個人完全按道的要求去做，身口意完全符合道的時候，他招感來的就是一種清淨的磁場和力量，他的靈性就會越來越高。我們說這個人很有靈氣，悟性很好，就是因為他內在的力量沒有被濁氣包裹，所以你一說，他就明白。可是有一種人你怎麼跟他解釋，他也聽不明白。雖然他靈性的力量和我們的一樣，但是，由於他的起心動念不干淨，招感了不好的磁場，把他的靈性包裹住了，所以他的悟性就生不起來，他悟性的穿透力就差，接收他人的信息就很遲鈍。 為什麼要吃素呢？當然，你們在家人很多吃素不是很方便，不能強求你們吃素，但是要盡量少吃肉食。因為動物都貪生怕死，在殺它的那一刻，它非常恐懼，產生了嗔恨心，在那一瞬間它的身體會分泌出毒素。如果我們長期吃這些肉食，加上修煉的時間少，淨化自己的方法不夠恰當，我們就會生病。 在西藏，喇嘛們吃牛羊肉要念經，而且要念很久。他們雖然吃牛羊肉，但自己不去殺，而且不看也不聽，專門有人殺。在殺之前要念經，喇嘛吃之前還要念經。他們帶著一種心力給肉念經，實際上就是在淨化這塊肉，用他們的磁場淨化上面的信息，把上面的信息清理完了才能吃。 過去的寺廟裡，只有開悟的和尚才能給出家人做飯，沒有開悟是不允許進廚房做飯的。因為你沒開悟，你的惡習很多，嗔恨心很重，你做的飯上面就帶有你嗔恨的信息，廟裡的人吃了也會產生嗔恨心。如果你開悟了，很慈悲，你做的飯、用過的東西，上面都有你的信息，別人吃你做的飯就等於吃了你加持過的東西，慢慢地他們也會有慈悲心。如果一個師父到廚房做飯，說明他的修行已經很高了。但是現在好多人都不懂這個道理。為什麼同樣的菜有些人炒出來就好吃，有些人炒出來就不好吃呢？就是因為上面帶有他們不同的磁場和心力。 談到磁場，在我們日常生活中與他人相處時，為什麼有些人你跟他在一起容易放松，感覺很舒服呢？就是因為他散發出來的磁場很清淨。而有些人你跟他坐在一起，就會莫名其妙地煩躁，沒辦法放松。這也是因為他心靈散發出來的磁場影響了你。有時候他的頭腦也很想努力改變自己，淨化自己的心靈，但是，由於無始以來帶來的信息，他沒辦法以那麼快的速度淨化自己。而戒律可以幫助規范和淨化我們的身心。 如果一個人入了道，他身心的淨化就會很快。為什麼佛教裡面打禅七是每七天一期？現代科學也證明，我們常人的細胞是七天一代謝，也就是細胞七天一死亡，一更新。打坐的人，身體的細胞代謝得慢而且徹底。因為打坐能讓身心很好地平衡，所以細胞就代謝得干淨而徹底。 問： 一個人慈悲有余，煞氣不足，該怎麼辦呢？ 師： 那說明他的慈悲只是一種愚昧的慈悲，不是智慧的慈悲。以智慧的慈悲，完全可以把事情做得很圓融。很多人所謂的“慈悲”都是一種無知、愚昧的慈悲，他沒有看清事情的本質，認為自己看破、放下了。實際上並不是這樣，他是出於無奈，沒辦法處理了，才所謂的“看破，放下”。真正的看破、放下，是看清了事物的本質，知道了事情的始末緣由，明白了以後才不在意，並不是不明白而不在意。 佛教裡面有一句話：“最大的力量是慈悲的力量。”基督教也說：“最大的力量是愛的力量。”不管是愛也好，還是慈悲也好，首先是包容，只有包容了以後，才能在裡面進行整合、清理和分類。道教講柔弱勝剛強，慈悲、博愛的力量是最弱、最微細、最不易見的，所以它的穿透力最強。 問： 為什麼有的人穿得很干淨，我卻覺得這個人很髒。而有的人穿的衣服帶著泥巴，我卻覺得他很清爽呢？ 師： 這是一種磁場。我們說這個人很有魅力，很有氣質，指的就是他的靈魂散發出來的力量。人與人之間有沒有緣，也是從靈魂裡面散發出來的。一個人的靈魂比較純淨，散發出來的磁場就好，就能淨化身邊的人，身邊的人就會覺得很舒服，就說跟他有緣。如果一個人身心不干淨，散發出來的氛圍不好，旁邊的人是可以感受到的。過去很多住在山上的老和尚，一年沒洗幾次澡，也不洗衣服，但你在他身邊卻感覺特別好。這就是因為他心靈散發出來的磁場比較干淨。 通過修行，不僅我們人與人之間可以互相交流，我們和動物、植物也可以進行交流。 問： 一個人不敢走夜路，為什麼跟著小狗就敢走？ 師： 不敢走夜路是因為你的能量場不足。當你牽著一條狗，狗也有能量場，狗的能量場和你的合在一起，你的能量場就大了，所以晚間在野外行走就不會感到恐懼。狗的能量場和我們人的能量場是非常接近的。現代科學證明，狗、豬與河豚的DNA 和我們人類的DNA比較接近。 問： 我們到寺院或別的宗教場所，遇到沒有身體的靈魂，回去以後就會生病。應該怎麼解決這個問題呢？ 師： 那是一些不好的信息。當這些信息反饋到你身上，就會擾亂你的思維，影響你的健康和修行。我們學佛以後，要盡量讓它們也學佛，也皈依佛門，它們聞到了正法就會好好地修行。 問： 當達到無念的時候，是不是就開悟了？ 師： 無念還必須保持覺知。如果沒有念頭也沒有覺知的話，那就是個錯誤，就犯了禅病，落入一種空亡的狀態了。沒有雜念很好，但必須有覺知。 問： 已經達到了無念，是把注意力集中在自己的身體上？ 師： 這樣不對，修行不需要這樣。修行是釋放自己的身心，讓身心和整個宇宙融為一體，整個宇宙都在你心中。比如你往這裡一坐，一閉眼睛，一入靜，就感覺到你心靈的磁場一下打開，和宇宙融為一體，你身心的大小和宇宙成為一個正比。 問： 是從內心向外散發嗎？ 師： 它不是一種散發。我打個比喻，我把我的手打開了(師父做一手勢，把原來握著的手掌攤開)，一切都在我的手裡面。我的手打開，不是有個東西出去了，而是把萬物包容進來了。 問： 用意識把宇宙全部包容進來？ 師： 如果說用意識，你就容易理解成用頭腦了。剛開始確實和頭腦有關系，但到最後就是一種無為的狀態，不需要經過頭腦。比如我說：“你母親”，你母親的形象馬上就在你腦海裡面浮現出來。你說你有沒有經過頭腦？剛開始你肯定有經過頭腦，但是現在已經不需要經過頭腦，不需要用任何方法去想了，連一秒鐘、半秒鐘都不需要，一談到你母親，你腦袋裡面馬上就出現你母親的形象。 問： 我剛剛生起一個惡念，馬上又生起一個善念，這該怎麼辦？ 師： 那就平均了，呵呵。修行就是要盡量起善念，不起惡念。當起了惡念馬上就要警覺到，馬上就要忏悔，不要讓它繼續蔓延，不要去實施這個惡念。 問： 我打坐已經一年了，打坐的時候，眼前總能看見三尊佛像，這是好的征兆，還是不好的征兆？ 師： 長期這樣就錯了，就是偶爾出現同一個境界也不對，說明你一直處在這個階段，沒有經過和超越這個階段。這些境界都叫沿途風光。所有的境界都是對的，都是沿途風光，一百米有一百米的風光，一千米有一千米的風光。你十年都在看著一朵蓮花，說明你十年都在原地踏步，沒有進步。如果你每天都在進步，就應該看到不同的風光、不同的境界。到最後什麼境界都沒有了，你的身心就和虛空融為一體了，什麼事情一來，你馬上就能感應到，因為它投射到你心靈的虛空裡面了，但你也沒有感覺到有個東西被你包容了。所以修行人首先要把心量打開，這樣你才能感受到它的存在，自然界各種力量的存在。我們之所以開不了悟，就是因為心靈沒有打開，所以沒辦法和道接通。 問： 我打坐的時候會感到胸部疼痛，有一種冰涼的氣在裡面游來游去，這是怎麼回事？ 師： 這都是因為沒有一套完整、系統的方法，不知道怎麼進去，怎麼出來，所以出了問題就不知道怎麼對治。如果你有一套完整的方法，出現這些情況，你馬上就知道是什麼原因，處於哪個階段，該采用什麼方法走過這個階段。 問： 那我不知道怎麼處理，該怎麼辦呢？ 師： 那你要問問你的師父怎麼處理。每個人修行的方法都不一樣，身心出現的反應也不一樣。為什麼佛教裡面有禅宗、密宗等各種法門呢？當你師父傳法給你的時候，就應該告訴你，修這個法門會出現哪些沿途風光，每個階段大約多久會走完。所以修行一定要有個老師指導。如果你僅僅是信佛，這些都不用談；如果你是學佛，這些就必須告訴你。 實際上現在很多信徒都是信佛，並沒有學佛。所以無論你怎麼虔誠地信，也沒辦法和道融為一體，沒辦法開悟成佛。如果你學了佛，你就會不斷地和道接近，將來有一天你就變成了道。當你變成了道，你就可以傳道了。而如果你僅僅是信佛，你永遠成不了道，也永遠沒辦法傳道。 問： 女性在不方便的那幾天也可以這樣憋氣嗎？ 師： 可以。如果女人在周期來的時候不方便打坐，可以不打坐。 問： 如果這樣，一年下來就少坐好多天了，有沒有其他方法可以代替呢？ 師： 修行的目的主要是靜心，而靜心的方式方法很多，不一定盤著腿才是靜心，有些人就不適合用靜坐來靜心，而適合緊張的工作。比如一個走鋼絲的人，在走鋼絲的時候，他本身就在禅定之中，你不需要讓他放棄走鋼絲，來盤腿打坐靜心。他走鋼絲比盤腿打坐靜心的效果還好，你就讓他在工作中靜心，在靜心中工作，不需要讓他改變。一個從政或者從商的人，任何時候他的神經都在高度警覺之中，對方在說什麼，有什麼意圖，他都很清楚。也就是說他任何時候都在禅定當中，並不需要刻意去修。 為什麼我們主張盤腿靜修呢？因為盤腿是轉化身體，在改變四大上有直接的影響，但在修心靈方面沒多大關系。一旦你掌握和習慣了盤腿靜心的方式，你能保持的時間會比較久，而且坐得越久越輕松，頭腦越清醒。而采用其他靜心的方式，你可能會比較容易累。 問： 在寺廟裡做事可以培福報，那麼這個福報的意義在哪裡呢？ 師： 培養你的奉獻精神。修行人不能悟道成佛，都是因為沒有奉獻精神。雖然我們也在奉獻，但是那個度不夠。奉獻指的並不僅是金錢、體力，這些幾乎每個人都做得到，我們真正不能奉獻的是我們的尊嚴、我們的面子、我們的心量。如果這些你都做到了，你要什麼就能得到什麼。有人說：“臉皮厚點兒不就得了？”臉皮厚跟真正的看破放下是不一樣的。你是不是真的看破放下，是騙不了人的，你自己知道。如果我莫名其妙地把你罵一頓，保證你幾天，甚至這一輩子都放不下我了(眾笑)。 你想得到多少，先要放下多少，我們的空間被填滿了，你要先給出一個空間，你想要的東西才能進來。你想成佛，首先要有佛的心量、佛的悲心、佛的奉獻精神。這些不具備，無論你采用什麼方法修煉，拜再多的師父都沒用。所謂的師父和方法，無非是告訴你一個宗旨：把心量打開。你有多大的心量，就能容納多少的東西；你有多大的承受力，就能承載多少。當你遇到不同的思想時，你是否能接納、包容？我們都是和自己對應的，喜歡的、欣賞的，才能接納和包容。注意，只有當他的力量跟你相反，你包容了他，才體現出你的包容。只有當你接受了和你對抗的力量以後，你才能把你的心量打開，擴展開，否則你的心量沒辦法拓寬。 問： 在現實生活中是不是應該用忍辱來打開心量？ 師： 如果忍辱真的可以變成包容，那也沒用。真正的包容，對於一個真正志向在佛的人，不存在方法，已經沒有包容的概念了，哪裡還需要方法？如果真的有一個方法讓你變得包容，那也是不究竟的。就像發菩提心一樣，你發菩提心還需要我勸你嗎？我勸你發的菩提心，還叫菩提心嗎？它是一種本能的反應。就像你的孩子生病了就揪著你的心一樣，還需要我說：“哎呀，你孩子生病了，你要好好照顧他呀！”？你說你發不起菩提心，那麼你肯定不是一個真正學佛的人，不是一個真正渴望修道的人。 問： 我們明知這個人的能量比較弱，我們是回避他呢，還是替他承擔呢？ 師： 這要看情況。當你的力量還比較小，就像在幼兒期，你承受不了時，最好還是回避；當你的力量比較強大，可以轉化它了，就不需要回避了。這是階段性的。只有你的師父才知道你什麼時候可以到外面去承擔眾生的業障，他會告訴你。當你自己修到某個程度時也會知道。今天你出去見那些不好的人，他們散發出來的不好的氛圍、磁場被你吸收了，你晚上回到家，一閉眼，一靜坐，五分鐘就把他們的磁場給淨化了，這時候說明你可以出去工作了。如果你白天接觸那些不好的氛圍和磁場，回去修了好幾天還沒有淨化掉，那你最好少出去。 問： 如果一個醫生沒有修道，他也知道他的病人會對他產生影響，那他是不是需要回避呢？ 師： 不需要。本身醫生都是前世發了大願要來拯救眾生的，所以今生才從事這個職業。很多醫生都注重醫德，都是菩薩再來，雖然他們不具備菩薩的果位，但他們有菩薩的精神，當他們看到病人痛苦，就像他們自己生病一樣。 問： 一個人在思維和意識上已經沒有過去、未來的念頭，能完全處在當下，以佛教來講是無念了，達到這個狀態應該稱為什麼？ 師： 如果你真的理解了何為當下，也確實活在當下，那麼就是我們通常說的“得道了”，你已經成為聖人，和道融為一體了。 問： 我指的是處於沒有思維的狀態。 師： 你理解錯了。打個比喻，一個真正活在當下的人，他下棋是觀全局，不是沒有思維。比如他在下象棋的時候，之所以挪動這個棋子，他的用意不在這個棋子，可能在第二個、第三個。第一個棋只是一個跳板，或者一個誘餌，或者一個手段——這是當下，真正的目的是“將軍”。 問： 但是真正的靈性已經在思維之上，它已經不是思維了。 師： 不管在哪裡，首先要借助頭腦，借助這個載體。一個真正活在當下的人，他的整個頭腦已經改變了，或者說他的頭腦已經和靈性合二為一，和萬物融為一體了，所以他走每一步棋都是當下，全局皆在他心中。 問： 當一個人沉默時，他會聽到自己頭腦裡面思維的聲音，這阻礙了他。只有放下思維的時候，才能全身心地活在當下，是這樣嗎？ 師： 你這是概念性的錯誤。我再打個比喻，你一個人坐在這間屋子裡，你能不能感受到身邊每一個人的起心動念？不要說每一個人吧，能不能感受到一半人的起心動念？你能不能感受到這個磁場、這個氛圍？能不能感覺到不是你一個人坐在這個地方，而是有很多場？ 答： 我感覺進入了一種狀態。 師： 這就說明這時候你內在的力量已經張開，把周圍的人包圍進去了。這時候不是大家進來了，而是你把大家包容進來了，所以你能感受到他們的磁場和周邊的萬物。如果你內在的力量是合在一起的，你就會覺得你是一個獨立的個體。再和剛才下棋的比喻結合起來，雖然你只走了一步棋，但全局已在你的心中，你是全然地覺知，這才叫真正的活在當下，也就是和萬物融為一體了。這時候你不能說是頭腦在思維，或不是頭腦在思維，那是一種靈性的感受。 問： 關於時時刻刻警覺自己的每一個起心動念，怎樣才知道自己有這個覺知呢？分不分正確的還是錯誤的？ 師： 你有沒有覺知到每一個起心動念，你自己應該知道啊。你起的每一個念頭、每一種想法，你都很清楚，這就叫有一顆覺知的心，知道自己在想什麼，說什麼，做什麼，而不是剛才在想什麼你都不知道。 問： 這時候需不需要去辨別它的對錯、來源和去向呢？ 師： 這要看情況。如果你是在冥想的時候產生了念頭，你就應該知道哪些是善念，哪些是惡念。如果是惡念，就不要讓它蔓延下去。不需要去實施的念頭，你只要看著它就行了。如果這個念頭是你明天要付諸實施的，那你就要分別了。這時候的分別是一種應有的分別。 世間上的事要遵守世間的規則。有一部分學佛的人皈依了佛門以後想修行，把工作、家庭都放棄了，說：“我放下了，我要去跟師父修行，我要到廟裡去修行。”實際上佛門裡講的“放下”並不是叫你放下有形有相的東西，比如家庭、錢財，而是叫你放下這顆執著的心。如果你把有形有相的東西放下了，可是你內在無形無相的心並沒有放下，那有什麼用呢？換句話說，你有家庭，有錢財，有地位，你內在對這些東西不執著，不強求，這才是真正的放下。你手裡拿著錢，只把它當作一種工具，不會因為錢丟了或者發了財，而過於悲傷或歡喜，這才是放下。一個修行人應該認識到這個道理。 問： 怎樣才能更好地降伏“我慢”？ 師： 跟你作對的人，對你不好的人，你向他多彎腰鞠躬，多贊歎他，這是最好的方法。你崇拜的人不需要去贊歎。如果你能把和你對抗的人留在身邊跟你共事，這樣能很快地對治你的我慢。可是，有時候我們想的、說的和做的恰恰相反。你說你想學佛，想修道，想成就，可是身邊都是一些情趣相投的人，有一個和你意見相左的，你就想盡辦法排擠他，把他趕走，這樣你的心量怎麼打得開呢？ 佛教寺廟還有一個名字，你們知道叫什麼嗎？叫做“叢林”——什麼“鳥”都能來住。並不是擁護我萬行的人才可以住在東華寺。你們去問問東華寺常住的這六七十個和尚，真正認可萬行，理解萬行的有多少。並不是只有我的徒弟才能留下來，不是這樣。正是那些不認可我的人，搞小動作的人成就了我，他們讓我言行舉止更謹慎，覺知觀照更穩固，是他們成就了我的功德，讓我的靈性更加提升。如果身邊都是我的徒弟，都維護我，我放個屁都是香的，可能我會肆無忌憚。越是不認可我的人，我越想辦法把他留下來，因為他隨時都在盯著我，他是我的覺知和觀照。 就像釋迦牟尼佛一樣，身邊有一個提婆達多。我們都知道提婆達多一心想害死釋迦牟尼佛，想盡一切辦法要打倒釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛知道，但一直把他放在身邊。自然界的規律是，有相生的，就有相克的，有有形的力量，就有無形的力量。正因為這種自然界的規律，成就了一代代、一個個的偉人。 如果你身邊都是些跟你情趣相投的人，那還叫包容嗎？如果你做的都是你喜歡、你需要的事，那還叫發心，還叫奉獻嗎？所謂的發心、奉獻，是你不需要，不是你想做的事，別人需要，你去做了，這才叫發心和奉獻。很多人都不懂什麼叫發心，什麼叫奉獻。就像有的人來到東華寺說：“師父，我要發心出家。”我說：“你是不是真的想出家，想弘揚佛法呀？”他說：“我渴望出家已經很多年了，我什麼都不想做，就想做和尚。”我說：“這還叫發心啊？”所以好多人在概念上搞錯了。 問： 地獄是不是真的存在？ 師： 地獄有兩種，一個是時空裡面真的有一個區域，其中有十八層地獄。另外，我們心靈裡面也有十八層地獄，也許還不止十八層。比如我們生病了，身體被折磨得很痛苦，這就是一種人間地獄。被人打，被車撞等等這些不好的結果也是人間地獄。有時候我們發出不好的意念，招來不好的結果，也是一種地獄。總之，不好的心態，不好的言行，招來不好的結果，都是地獄。反面的力量，不好的力量都可以稱之為地獄。 由於我們無知，好心做錯了事，一樣有不好的結果。並不會因為你不懂，把事情做錯了，就不會有不好的結果。只不過一個是有意識做的，一個是無意識而做的，性質和輕重不同而已，但還是會有結果。社會上的法律，它是以你造作的行為來判定你所做事情的性質。而佛教是以你的動機、你的起心動念來判斷。佛教裡面不是有一個很著名的故事嗎？一個土匪正好和一班菩薩同乘一條船。這些菩薩這一世是以商人的身份來到這個社會上，想通過經商讓這個國家富裕起來。這個土匪看到這些商人有很多錢財，就想把他們謀殺掉。船上有一個修行很高的人，他看到了這個土匪的起心動念，就先出手把他殺了。這件事在佛的僧團裡引起了爭論，一些僧人不理解，說：“為什麼要把一個凡夫殺掉？”殺土匪的人說：“如果我不殺這個凡夫，他就會把這些大菩薩殺了，他造的業就更大，會萬劫不復。而我把他殺了，由我來承擔這個業障。我修行這麼多年，已經得道了，殺了他我不會下地獄，只是把我的功德福報給了他一部分，這樣他不僅不會下地獄，由於我把我的功德回向給了他，還會喚醒他的靈魂，來世他也會發菩提心。” 這件事就是以起心動念來論因果。但社會上不是以你內在的起心動念來論，而是以你外在的行為造作來論。在另外一個時空，可能因為動機不一樣，性質和結果也不一樣。如果你的動機、出發點是好的，最後從因果論來講，你受到的譴責和報應相對來說也會小很多，但是，只要是壞事都要受到懲罰。 問： 怎麼我心裡想啥，別人一瞅就知道呢？ 師： 說明你身邊的都是有智慧的人啊，也說明你的心量放得很開，你把他們包容進來了，他們的心靈和你的融為一體了，所以你想什麼他們都知道。這是一種本能的反應，不是因為他們想才知道，恰恰是沒有想才知道。他們要是真的想了，就不會知道你了。 聞： 那怎麼才能讓他們不知道我想什麼呢？ 師： 你空掉，他們就不知道了。過去山上有個老和尚，他每次要下山買東西，他城裡的弟子就知道了，他就先幫師父准備好，帶師父去買東西。他師父覺得奇怪，就問：“為什麼我每次下山要買東西你都知道，先給我准備好呢？弟子說：“您只要下山，我晚上就會做夢，有個東西會告訴我：‘明天你師父要下山，要買什麼什麼東西，你先准備好。’”這個老和尚聽了非常慚愧，回去以後好長一段時間都沒有下山買東西。有一天他突然下山到他弟子家，他的弟子很吃驚，說：“哎呀，師父，您這次下山我怎麼不知道呢？昨天晚上我怎麼沒有夢到啊？”他師父告訴他說：“前幾個月我修行的層次不高，做任何事情都是想了又想，准備了又准備，考慮了又考慮，所以鬼神都知道了，他們認為我修行高，來護我的法，所以托夢給你，讓你為我准備好。通過這幾個月的努力，我上了好幾個層次，我的起心動念鬼神不知道了，所以他們昨天晚上沒有辦法給你托夢。” 問： 上座的時候，怎麼樣才能空掉思想呢？ 師： 如果你有法可修，很快就空掉了；如果沒有法可修，沒有事情做，腦袋就會胡思亂想。你與其讓它胡思亂想，想一百件事情，不如給它一件事去想，也就是所謂的“修一個法門”，想一段時間後，可以達到想不想就不想，想入定就入定了。到了這時候，這個法門你也可以放棄了。實際上修任何一個法門的目的都是為了對治妄念，以一念代萬念。 問： 我在觀照自己一段時間後，身心感到很累，眉心和頭頂特別脹痛，偶爾會達到身心合一的狀態。我該怎麼繼續用功呢？ 師： 實際上每一個法門都是為了對治一種情況的發生，當這種情況發生的時候，你首先應該知道這是必須經歷的，還是不應該發生的。當你弄清楚之後，就知道該怎麼施藥，怎麼對治了。有時候我們在打坐的時候出現頭痛頭脹的現象，這是必須經歷的過程。但有的人心理不健康，頭一脹一痛，就不敢煉了。休息一段時間後這種情況消失了，也可以說是功力消失了，他一修，頭又開始痛，又像要炸開一樣，他又害怕，又放棄了。以這種心態，你永遠也過不了這個階段，因為這種情況是必須經歷的。有時候坐到一定程度，眼睛會紅腫，牙齒會紅腫，你會對治，它持續的時間就短一點，不會對治，持續的時間就長一點。 問： 打坐呼氣的時候，是用嘴巴呼，還是用鼻子呼？ 師： 你嘗試一下哪個方法能解決胸悶、胃脹的問題。鼻子呼吸的力量怎麼達得到這個效果呢？達不到啊，所以要用嘴巴呼。 問： 請問上師什麼是法門？ 師： 就是修行的方法啊。
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