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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
萬行法師：心態決定結果
心態決定結果 2010.6.15 問：……(錄音不清) 師：與眾不同並不是一種病態，作為父母，遇到這樣的小孩子，你就把他當成是磨練自己的一堂功課，不要再抱怨。你抱怨，小孩子的這種症狀也不會消失；甚至你越抱怨，小孩子的這種症狀會越嚴重。這樣的事讓自己碰上了，佛家有一句話叫：歡喜接受，調整自己的心態去面對。如果你認為他真的有病，你可以盡自己的力量去尋訪名醫，甚至去問一些專家這是不是一種病，有沒有解決的方法。也許大家把與眾不同看作是一種病；要是和大家一樣，大家就說這個人沒病，是個正常人。 作為父母，應該拿出一部分時間放在孩子身上。每天忙著工作，忙著賺錢，忽略了孩子，即便賺到了錢，又有什麼意義呢？並不是一個人賺了很多錢就表示他是一個成功的人，更不能說他為社會做了多大的貢獻。當然，成功包含了自我價值的實現，對社會的貢獻，但同時也包括把自己的後人培育成才。一個成功的人，不僅自己要成功，還要把自己的後人培養教育好。就像一個企業沒有接班人，即便經營管理得很好，很成功，實際上也失敗了——後繼無人。社會上有一種現象，父母的工作、事業很成功，在社會上擁有很高的知名度，可是自己孩子不但沒有成才，反而在社會上做了很多壞事。這就是父母一直忙於自己的工作事業，忽略了對孩子的教育的結果，最終自己的事業也沒有接班人，實際上這是最大的悲哀。你現在是什麼樣的心態，將來就招感什麼樣的果報，培養孩子也是我們事業的一部分。 至於你剛才說是不是因為自己做錯了什麼事，你可以回憶一下你這幾十年來是否做了不應該做的事。有相當一部分人，比如家庭發生了一些不應該發生的事，包括自身發生了一些不應該發生的事，他總是在這一世，在今生這數十年的時間裡找原因。甚至周圍的人看他這幾十年都在行善，也會想：為什麼這種事情會發生在他身上呢？我們佛教講的是三世因果，正如《因果經》上所說：欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。但是過去的已經過去了，我們沒有辦法把握，由於當時無明，種下了不好的因，招致今生不好的果。既然現在我們聞到了佛法，就應該知道如何把握好現在，在當下，在今生種下好的因。 一個心理不健康的人，人家要說你要倒霉，你就信了，馬上把這個信息輸入頭腦，刻入心靈；說你要走好運，你卻搖頭，不相信。而一個心理健康的人，你說他好，他會相信；你說他不好，他不會相信。佛教講三界唯心，萬法唯識，一切唯心造。第一個提出“一切唯心造”這個理念的是釋迦牟尼佛。後來有許多宗教，包括現在的很多學術派別也說心靈可以招感一切，有什麼樣的心，就招感什麼樣的果。你有一顆很健康、很陽光的心，對一件事充滿了信心，抱著積極、樂觀的心態，這件事必然會有一個好的結果。如果你總是自卑，抱著負面的想法與心態，把事情往不好的方面想，總覺得不會成功，結果就真的不成功。你想著出門碰到的都是壞人，結果真的都是壞人；你想著你身邊都是好人，久而久之，身邊就會聚來一大批好人——同性相吸。同樣，你抱著一種什麼心態看你的孩子，就等於把大自然這種相應的力量調過來，賦予孩子。如果你的心態不健康，甚至病態，你調來罩在你孩子身上的，都是不好的磁場、病態的磁場。這就是所謂的“空中搬移大法”，你把不好的磁場全都搬到你孩子身上了。如果你心態很好，就會把宇宙中好的力量招感過來，吸引過來，包圍在你孩子的周邊。你的心力越強，招感的力量就越大。比如一個人總認為自己膽子小，沒有膽量，結果他的膽量就會越來越小。他總認為自己不行，腦袋笨，這種念頭只要持上三年，他就會變成一個弱智的人。他總認為自己不健康，這種念頭放在心裡唠叨上三年，他這輩子就離不開藥罐子了。如果你的身體不健康，但你說：“我很健康。”這種念頭你只要保持三年，三年後你一定是個非常健康的人。你口才不好，不善於說話，人家給你一個機會讓你上台演講，或者負責接待講解的工作，你總是推辭，說自己不會演講，不善於說話。一次不說，兩次不說，你給自己的暗示越多，將來你真的變得什麼話都不會說，想說都說不出來了，因為你給自己輸入的負面信息太多了，結果就真的如你所言了。 心靈的信息一旦輸入，是很難改變的。一個念頭你持續輸入的時間有多長，將來你要想把它清洗掉，要花上許多倍的功夫和時間。當一個人身體不健康的時候，很容易吸收負面的信息和力量。尤其是一個人的正念、正信處於弱勢的時候，即便聽到好的信息，也會把它理解成負面的，把好的結果視為不好的結果。所以，如果一個人心理不健康，心態扭轉不過來，是學不了佛的。我曾經說過有三種人不能學佛，第一種就是心理不健康的人。佛法一傳給他，他就把佛法給扭曲了。因為他是一個心理扭曲、不健康的人，好東西到了他身上，到了他手裡，也扭曲、走形了；好好的一句話從他口裡說出來，也變味了。這樣的人在我們日常生活中太多太多了。 他學佛整天想著有境界，可是當境界一來，他卻想：“我是不是修遍差了？是不是要走火入魔了？” 他不想著這是佛境，總想著這是魔境，總把它想成不好的境界。這種人是不能繼續教他，不能把他帶入道的，他沒有這個慧根、素質、福報。你每天渴望見到佛，渴望境界，境界一來，為什麼你又把它想成不好的境界呢？好境界、壞境界都是沿途風光，你必須經歷完所有的沿途風光，才能到達目的地，看到你的本來面目。 還有一種人進入狀態出不來，整天神神叨叨的。這種人不學佛還是個正常人，學了佛以後反而變成了精神病，逢人就講佛法。這種人永遠都活在自我當中。實際上我們在座的有相當一部分人也是這樣，見人就講佛法。人家不信佛，你給他講佛法干什麼呢？你總是活在自我當中，活在自我的世界裡。你是學佛的，碰到學佛的才講佛話；如果碰到一個經商的人，你就給他講經商的知識，用商業知識去度他；你碰到一個搞藝術的，你就講藝術方面的知識，通過藝術去度他。為什麼觀世音菩薩有三十二化身呢？一個出家人什麼知識都要通達，碰到什麼樣的人，就用什麼樣的語言和方式去和他溝通交流，去度他。 還有一種進入不了狀態的人也學不了佛。你扮演什麼角色就必須進入什麼角色。你學佛，是個佛弟子，在你的身上看不出一點學佛人的影子，沒有一點學佛人的味道，是居士，不像個居士，是和尚，不像個和尚，你怎麼可能把佛學好呢？無論你做什麼，都要能隨時進入狀態，所謂的能出能入，才能把事情做好。佛教裡面不是有一句很通俗的話：“見人說人話，見佛說佛話，見鬼就說鬼話”嗎？你們還以為這是一句貶義的話，實際上這是一種非常高的境界，只有聖賢才能做到，才能達到這種境界，凡夫怎麼做得到呢？凡夫永遠都活在自我當中，永遠是一個面孔，不會變化。你不會變，怎麼會有用呢？要想起用，必須會變。為什麼中國的易經八卦能起用呢？就是因為它會變卦。你不會變卦，就不會起用。會變卦也是智慧的顯現，沒有智慧，你就變不了卦。 你們問問自己，你們對自己的所作所為，每天所做的事情，是想著自己行呢，還是不行？是帶著一種歡喜的心在做呢，還是帶著一種抵觸的心在做？是抱怨還是歡喜？你抱怨，難道就可以不做嗎？你歡喜，難道就會讓你多做嗎？你抱怨是過一天，歡喜不也是過一天？你對別人歡喜，實際上是對自己歡喜；你抱怨，實際上是在懲罰自己，跟自己過不去。看不到自己的心態，不知道自己在想什麼，說什麼，做什麼，不知道自己以一個什麼樣的面孔出現和存在，看不清自己的起心動念，這是學佛人最大的悲哀。自己的情緒和行為，無論是喜怒哀樂，還是嬉笑怒罵，當下都必須清楚地了知。如果過後才知道自己剛才在嬉笑怒罵，那已經偏離了道，已經修偏了。 古人說因為別人犯錯誤而生氣，就等於拿別人的錯誤懲罰自己，這種人是最愚蠢的。但是，當一個人進入了角色，看到自己的孩子、家人、朋友、同事犯錯誤，往往會生氣，而且有時候比自己做錯了事還生氣。這就是警覺不夠，失去了覺照，自己心靈的境界不夠超然；同時也是因為你和他有共業，所以才會碰到一起，才會跟著一起受氣。如果你和別人沒有不好的共業，你身邊招感的都是些素質好的人，而且跟你都是善緣。學佛的人必須相信因果。既然你現在碰到了這種人，說明是你昨天結下的惡緣，才會有今天這樣的結果。如果你今天不是以歡喜的心去面對它，接受它，就等於讓你們之間的惡緣繼續延續下去，你明天、後天碰到的還是這種緣。如果你今天以歡喜的心去接受和面對它，就等於把昨天不好的因和今天不好的果都化解掉了。 一個入了道的人，一個聖人，當然還會有喜怒哀樂，甚至他在喜怒哀樂的時候，比凡夫俗子還來得真切，但他都是瞬間達到，瞬間就走了出來，不會持續停留在一個狀態裡面。如果這樣，就是住在境界裡，被境界所轉。所以說聖人無常心，喜怒哀樂都無常。只有凡夫才會永遠處在一個狀態裡面。聖人是念念起，念念不住，需要什麼念就起什麼念，過後都處在一種空靈覺知的狀態裡。需要時，頃刻間就生起了念頭，這個念頭就是用；境界一消失，他的念頭也歸零了。歸零的狀態，就是一種覺照的狀態。喜怒無常——這就是聖人的境界。恆常不變才是凡夫俗子。但是聖人的境界，如果從表象上看，尤其是以凡夫的眼光去看，和低級的凡夫俗子很相似。因為聖人是處在一個極端，而低級的凡夫俗子是處在另一個極端，彼此都處於極端，如果沒有慧眼，是難以分辨的。比如說一個超越的聖人，很多事情他都敢去做。而一個不信因果的人，往往也敢做很多事情。可是我們凡夫俗子處在中間，就無法分辨哪個是好人，哪個是壞人，哪個是聖人，哪個是凡夫。 有智慧的人學佛，變得更有智慧；沒有智慧的人學佛，變得更愚昧。本身佛法不是為愚昧的人服務的，也不是愚昧的人能學的。佛法屬於上層建築。為什麼過去佛法一直在貴族這個階層傳播？因為各方面的素質都達到了，你才能成為社會上的貴族。你的人生觀、價值觀、世界觀、為人處事的基本理念都具備了，才能學佛。之所以你是社會的最底層，沒有進入社會的上流，沒有到達士大夫這一級別，那就說明你各方面的素質不具備。為什麼過去的出家人那麼令人崇敬、欽佩？尤其是明清以前，社會的精英都集中在學佛的這個圈子裡，所以一聽到你是一個學佛的人，大家對你都刮目相看，誰都知道佛不是一般人能學的。可是現在一聽說你是一個學佛的人，大家都避之唯恐不及，覺得你不是愚昧無知，就是受到什麼刺激、打擊，看破紅塵了。 看一看我們的所作所為，哪裡是在學佛呀？都是信佛。你不明白，怎麼去學，怎麼去做呢？你不明白就去信，所以越信越迷，變得更愚昧。過去學佛的人是先明白了才去信，才去學。現在我們是不明白就去信，所以越學越笨。當然，過去的善知識特別多。現在善知識確實很難遇，即便遇到了，因為我們自己愚昧，也把善知識當成和自己一樣愚昧，甚至比自己更愚昧的人，所以也就錯過了。 佛菩薩可不是看到眾生無明、愚昧無知，才生起慈悲心，倒駕慈航來普度眾生的，而是有人能識別他，他有知音，才會回來。大家都不認識他，都不認可他，他回來有什麼意義呢？他是明師，是佛菩薩，大家卻把他當作巫婆神漢來崇拜，他又作何感想？他會繼續回來度這些所謂可憐的眾生嗎？ 不要認為你得到了佛法，就得到了至高無上的法寶，有幾個人認識法寶呢？所以佛菩薩的面孔千奇百怪。由於他們的面孔千奇百怪，我們更迷失了方向，對佛菩薩更難以辨認。佛菩薩沒有一個特定的面孔，我們如何辨別，如何鑒定他們做的是對是錯，行的是正法還是邪法呢？是法住法位，以戒為師，用法來檢測他。
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