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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
張秉全居士：《法華經》經義答問
《法華經》經義答問 問：什麼叫五時、八教？ 答：五時八教，是天台宗創立的，是對世尊一代所說的教法先後順序及其內容，作出評判和诠釋。語本智者，義出佛經。五時者，一、華嚴時。如來初成正覺，稱性直談自證法門的《華嚴經》。欲令大機眾生悟入法界也。稱華嚴時者，系從經名立時。華嚴二字，蓋以萬行之因華，莊嚴一乘果德之意，故稱華嚴，具稱《大方廣佛華嚴經》此經凡有九會，說法處所換了七處，一般所謂七處九會說華嚴經是也。約時則如來三七日中所說。或者疑曰：華嚴經，經文最長，晉譯有六十卷，唐譯有八十卷之多，何以說法之時反少耶！當知諸佛境界不可思議，日月燈明佛說法華經，六十小劫不起於座，佛神力故，時會聽者，謂如食頃，情況類似，不足疑也。二阿含時。說四阿含經。此約經立名。《妙玄》雲：增一阿含，明人天因果；中阿含，明真寂深義；雜阿含，明諸禅定；長阿含，破外道。梵語阿含，此翻無比法。意謂聖人所說，智慧無量，分別法義，無可比並之意。又稱鹿苑時，此則從處立名，四阿含同是鹿野苑所說故。由於小機在華嚴會上不能得益，佛不得隱勝現劣，脫珍著蔽，不動寂場而游鹿苑是也。三方等時。方等廣談四教，均被眾機。說經既多，如維摩、思益、楞伽、金光明、勝鬘等，均方等時說，說處亦不一，或王捨城，或捨衛國，或泥連河。所以只能約法立時，稱為方等。何謂方等？四教並談曰方，三根普被曰等。四般若時。從經說諸部般若立時。如摩诃般若，光贊般若，放光般若，金剛般若，勝天王般若，文殊問般若等。五法華、涅槃時。此則從經立時，法華涅槃二經同屬醍醐教相故。是為五時。五時說法頌雲：阿含十二方等八，二十二年般若談。法華涅槃共八年，華嚴最初三七日是也。(此約別五時) 八教者，化儀四教與化法四教也。化儀四教：頓、漸、秘密、不定，化法四教：藏、通、別、圓，是名八教，略釋八教之義，頓教者，不從漸來，直說於大，故名頓教，此指華嚴，佛成道時，即說華嚴大教，以前未說漸，故是頓大之頓，華嚴屬頓教部，漸教者，漸次調停，引向於大，故名漸教。阿含為漸初，旨在破外道之邪，立內法之正；方等為漸中，彈偏斥小，歎大褒圓，旨在引戀空滯寂之小，向智求悲度之大。般若為漸末，會一切法，皆摩诃衍，旨在蕩滌二乘情執，歸於大乘也。秘密教者，如來不思議力，令一座同聽異聞，此不知彼所聞，彼不知此所聞。由於聽者互不知所聞內容不同，故稱秘密教。不定教者，聽小法，得大益；聞大法，得小益。以得益不同，名不定教。何以會出現此等現象？若宿世於漸法中，曾種頓的種子，所以今世聞漸法，得頓益；或宿世於頓法中，曾種漸的種子，所以今世聞頓法，得漸益。 藏教者，經律論三藏也。經藏，法本義，律藏，滅惡義，論藏，無比法義，各含文義，條然不紊，故名三藏教。通者，此教三乘共修，三乘同觀無生四谛，同修體假入空的十二因緣觀和六度觀。若鈍根，唯見偏空，通前藏教。若利根，兼見不空，通後別、圓。故名通教。別教者，獨菩薩法，別前藏通二教，修證時長行遠，次第隔歷，別後圓教，故名別教。圓教者，《四教義》曰：圓義有八，一、教圓，正說中道，言不偏也；二、理圓，中道即一切法，理不偏也；三、智圓，一切種智圓也；四、斷圓，不斷而斷，無明惑斷也；五、行圓，一行一切行也；六、位圓，初一地，具足諸地功德也；七、因圓，雙照二谛，自然流入法性海也；八、果圓，妙覺不思議三德之果，不縱不橫也。總之，一切圓融，圓伏、圓信、圓斷，故名圓教。 頓等四教是化儀，如世藥方，猶醫士按病處方也。藏等四教是化法，如辨藥味，猶辨藥性之味。《止觀義例》雲：頓等四教，是佛化儀。藏等四教，是佛化法。 問：在五時八教中，為什麼《法華經》稱純圓獨妙？ 答：佛一代所說，五時八教中，權法實法都有。在《法華》開權顯實，會三歸一之前，是權歸權，實歸實，是不圓融的。法華開顯之後，方知“惟是一佛乘，無二亦無三”，粗言及細語，皆歸第一義，一色一香，無非中道。所以法華獨擅純圓之稱，法華獨得稱妙者，可從《法華》與前四時教法中比較而知。如一、華嚴時，雖稱頓教，正說圓教，兼說別教，一粗(別)一妙(圓)，權實了不相即，且大不納小，小乘在座，如聾如啞。是故所說法門，雖廣大圓滿，攝機不盡，不暢如來出世本懷。二阿含時，但說藏教，故唯粗無妙。三方等時，四教並談，三粗(藏通別)一妙(圓)。四般若時，帶通別二權理，正說圓教實理，是二粗(通別)一妙(圓)，亦非全妙。法華開方便門，示真實相。開三藏通別之權，唯顯圓教之實。開前三教，一一無非實相妙谛。開顯之後，一代所說，悉皆是妙。妙玄雲：“開方便之權門，示真實之妙理。”乃無可對待之絕待妙也。又：法華出八教之表，屬非頓非漸，非秘密，非不定。法華會漸歸頓，乃圓頓之頓，非華嚴頓大之頓，故非頓。亦非阿含漸初，方等漸中，般若漸末之教，故非漸。法華“正直捨方便，但說無上道”，是顯露，故非秘密。“決定說大乘”，故非不定。所以如來一代的五時八教中，法華實出四時之外，八教之表，故獨得妙名，稱為純圓獨妙也。 問：法華經雲：諸佛世尊為一大事因緣故，出現於世，無非欲令眾生開示悟入佛之知見，請問什麼叫開示悟入佛之知見？ 答：先解釋開示悟入四字的含義，後再解釋如何叫佛之知見。開示悟入，根據《法華文句》所說，必須一、約四位，二、約四智，三、約四門，四、約觀心，四個方面來解釋：(一)約四位釋，即是圓教菩薩住、行、向、地四個階位，由於破無明淺深不同，所以分為四位。開是十住位，破無明，開如來藏，見實相理故；示是十行位，由於除了惑障，佛知見體顯，法界眾德，顯示分明故。悟是十向位，由於障除體顯，法界分明，悟知事理融通，更無二趣；入是十地位，由於事理既融，自在無礙，任運流入佛之智海。(二)約四智釋，(1)道慧，見道實性，實性中得開佛知見；(2)道種慧，知十法界，諸道種差別解惑之相，一一皆是示佛知見；(3)一切智，知一切法，唯是一相寂滅，悟寂之理，即是悟佛知見；(4)一切種智，知一切法，一相寂滅，種種行類，無不皆知，即是入佛知見。以上約位、約智，唯圓教聖人方開，亦即十住位以上方能開示悟入，凡夫是絕分的。(三)約四門釋，(1)空門，悟一空一切空，即開佛知見；(2)有門，一有一切有，即示佛知見；(3)亦空亦有門，悟一切亦空亦有，即悟佛知見；(4)非空非有門，一切皆非空非有，即入佛知見。能通之門，則有四門差別，所通之理，則無差別也。(四)約觀心釋，(1)觀於三谛之理不可思議，叫做開；(2)能分別空假中心，宛然不濫，叫做示；即三而一，即一而三，叫做悟；(3)空假中心，即非空假中，而齊照空假中，叫做入。實則是一心三觀，分別作開示悟入來解釋也。後之約四門、約觀心二門，名字位人，亦能依門觀心，開示悟入佛知見，所謂大開圓解也。 次釋佛之知見，佛知，即佛一切種智。具足三智，一切智，知空；道種智，知俗；一切種智，知中。此三智，具足三觀一心之妙知，故曰佛知。佛見，即佛眼，佛具足五眼。一、肉眼，見近不見遠，見前不見後，見晝不見夜，以有色質障礙也。二、天眼，修禅定而得，遠近、前後、內外、晝夜，皆能見之，以無色質障礙也；三慧眼，觀一切法空；四法眼，觀一切法能知能行，謂因行是法，得證是道，亦知一切眾生種種方便法門，令其修證；五佛眼，具足前四眼功用，無法不見，無法不知，以佛具足一切種智及佛眼，故名佛之知見也。 問：法華以純一無雜，獨得妙名。《輔行》又提出四一顯妙的理論，證明《法華》是妙法。請問是哪四一？ 答：《輔行》說，四一的理論，均出自本經，文雲：“十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三”這是教一。因為十方如來雖然亦說二乘或三乘的權法，但目的在於為開權顯實作個弄引，意在顯實法，開權之後，一切諸法，無非佛法。法華開權顯實，會三歸一，所以是教一；文雲：“正直捨方便，但說無上道，”這是行一。道有能通之義，因為法華但說正直一道，即無作妙行，所以是行一；法華經但為菩薩，不為小乘，這是人一。佛昔雖復說三乘，但為化菩薩。開顯之後，所有眾機，皆同為菩薩因人，所以是人一；文雲：“是法住法位，世間相常住，”這是理一。《法華會義》說，有三種世間，一、正覺世間，二眾生世間，三器世間。此三種世間，當體是即空假中理，理性本無生滅，故一一無非常住，一一無非法位，但眾生迷暗，於常住中，妄見生滅。於真如中，妄見遷流，故世間相雖常住而不知也。問，悟此理性， 名為正覺世間，以順性故，性相俱常可也，迷此理性，而為眾生世間，既迷理性，性雖本常，相未必常，雲何眾生、器世間相，亦常住耶？答，若冰與水，同以濕為性，濕常冰亦常。復如醉見屋轉，屋本不轉。故得世間相常住也。 答火中紅蓮“本已有善”、“本未有善”之問 此語出《法華文句》智者釋常不輕菩薩品之文。原文為“本已有善，釋迦以小而將護之。本未有善，不輕以大而強毒之。”“本已有善”者，指釋迦因地於大通智勝佛時為十六沙彌，曾為四眾覆講《法華》結緣，下過一乘緣種，故雲：“本已有善”。無奈彼等中間忘失大心，退大向小，好樂小法，釋迦雖欲以大乘法而教化之，而彼等不肯接受。(如信解品中窮子驚愕，稱怨大喚，我不相犯，何為見捉等文。)於是世尊只得脫珍著弊，隱一乘之實，施三乘之權。以為將來開權顯實作個弄引，故雲：“釋迦以小而將護之。” “本未有善”者，指釋迦因地塵點劫前，在威音王佛所，曾為常不輕菩薩，凡見四眾，悉皆禮拜贊歎，而作是言：我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。夫未成佛而為之授記，乃是授三無差別之佛性記。四眾不解，故說，“我等不用如是虛妄授記”而以杖木瓦石而打擲之，夫一聞授記成佛之音，如擊塗毒鼓，不論樂聞與不樂聞，已種下一乘佛種，未來必定有開花結果之時，故雲：“不輕以大而強毒之。”管見如此，不知仁者以為當否！
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