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：居士文章
锺茂森博士：回歸本性本善《十善業道經》學習心得07
回歸本性本善《十善業道經》學習心得07 锺茂森博士主講 2007/4/11 香港佛陀教育協會 檔名：52-205-07 尊敬的各位大德，各位菩薩，大家好。我們今天繼續來學習《佛說十善業道經》。十善業是一切佛法的根本，所以佛在本經裡為我們講解了十善業道以後，就給我們一條條詳細說明菩薩修法，人天、聲聞他們的修為都是建立在十善業道基礎上。我們昨天學習了菩薩六度，六度建立在十善業道基礎上；四無量心，這是生天的條件，也離不開十善業道。今天我們來講四攝法，四攝法也是菩薩所修的，請看經文： 【四攝莊嚴故。常勤攝化一切眾生。】 這一段是講『四攝』，所謂四攝就是指布施、愛語、利行、同事。這四種方法是菩薩用之來攝受眾生，這種方法用現代話來講，可以說是交際法。人與人之間的相處，如果能夠守住這四種交際法，一定人際關系和諧，你就會在大眾當中得到尊敬、愛戴。所以四攝的攝它有攝受的意思，就是能夠讓眾生愛你、親近你，這麼個意思。『莊嚴』，這裡講的是美好，四攝法能夠做出來，你的形象一定美好。如果你能夠在十善業道的基礎上去行四攝法，你的四攝法才能夠圓滿，就叫做「四攝莊嚴」。 具體來說，四攝法第一條叫「布施」。布施，四攝裡頭的布施跟六度當中的布施不一樣，在六度裡面的布施它是放下，在四攝法裡的布施，用現在話來講，就叫做請客、送禮。跟人打好關系的第一步，我們要有一種布施奉獻的精神，如果能夠常請客、常送禮，自然就會讓人生歡喜心。我們請客、送禮並不是有利可圖我們才做，我們真的是為了跟對方結緣，讓對方對我生歡喜心，沒有任何的私利在裡面，這是無私的，這就是菩薩的布施。 你看師父上人跟宗教之間往來，他是用四攝法，叫做活學活用。四攝法頭一條布施，師父上人跟每個宗教來往都是送禮，都是請客。送什麼？不僅是每次拜訪宗教都必定送禮物，而且真正給他們供養，拿錢供養。他們有困難的、有需要的，比如說在新加坡，有一次一個天主教他們希望建個慈善醫院，這是好事，幫助病人，這是無畏布施。但是他們資金不足，所以向師父化緣，請求幫助。我們師父欣然就拿出五萬塊錢新加坡幣送給他，他們真正把這個事情能夠落實。後來這家醫院需要一部救護車，師父又捐錢給他們，送一部救護車。別人就對師父的行為不是很理解，就問師父說，這四眾供養的錢怎麼可以拿去供養外道？他把其它宗教當作外道。師父聽了之後就問他，你說辦醫院幫助這些病苦的人，我們佛教人士要不要去做？要！那你去做嗎？沒有這個財力。既然這是好事，我又沒有這個財力單獨做，別人已經做了，我們去隨喜，這不是一樣的嗎？為什麼要起分別心？ 所以真正有大心量，菩薩的心量，你才能夠真正落實四攝法，否則只是學個名相，說懂得說，做不出來，宗教與宗教之間還是不能夠團結。為什麼？這第一條四攝法就沒落實。布施是結緣，你要跟這些宗教能結緣，宗教自然就能尊重你，我們要佛教得到世人的尊重，我們首先得要去尊重別人，哪有說我們不尊重別人，別人來尊重我們的道理？ 具體的說布施有四種，布施一定要有廣大的心量，所以叫「遍施」，遍是周遍法界，那個心量是心包太虛，量周沙界。這種布施在佛教裡的名詞叫做悉檀，所謂「四悉檀」，悉是熟悉的悉，就是普遍的意思，檀就是指布施，這是梵文，叫檀那，檀那翻成中文就叫布施。四悉檀是什麼？第一個叫做「世界悉檀」，第二是「為人悉檀」，第三是「對治悉檀」，第四叫「第一義悉檀」。什麼叫做世界悉檀？世界是代表時空，世就是時間，界就是空間，換句話說，世界就代表盡虛空遍法界，整個宇宙都是，整個宇宙的眾生都是我們布施的對象，這樣叫做世界悉檀。它是讓我們修布施首先要把心量擴大，如果心量小那就做不了世界悉檀。不要說其它國土、其它星球的眾生不能夠包容，就是我們地球上的眾生，你看其它的宗教都視為邪魔外道，不能夠去布施，這就心量不夠大，世界悉檀就沒辦法做到。佛法裡講怨親平等，哪怕是冤親債主，對我有仇的、跟我是怨敵的，我對他們的幫助還是這樣平等，還是這樣全心全意的去奉獻，這樣能夠感化他。 第二個悉檀叫做為人悉檀，這個「人」泛指一切眾生，為人就是為眾生。布施是為什麼？不是為自己，是為眾生，起心動念都是為眾生著想，替眾生服務。想的都是為眾生的利益，根本把自己的利益忘掉了，這叫為人悉檀。今天有一位同修在今天開講之前還問我說，我們現在學習師父所說的放下，放下第一個要把自己的身家能夠放得下，把身家放下不是說不要了，身體也不要，家庭也不要了，不是。如何叫做放下，不要放在心上，不要老念念想著自己，比如說想著自己前途如何打算，我的將來怎麼規劃，我要怎麼樣子能夠出名。想的都是名聞利養，那是自私自利，要把這些放下，這些念頭決定是錯誤的。為什麼？因為它違背我們的性德，我們的性德是自他不二。我和眾生是一體的，要對這一條堅信不疑，如果有懷疑，那自私自利很難放得下。一到利益有沖突，自己的利益和眾生的利益有沖突的時候，就放不下了。為什麼？因為對佛的教誨不能夠深信，所以你要他為人，做為人悉檀他不敢做，他不肯做。 所以要放下，第一個要轉變觀念，要懂得雖然不能夠證入這個境界，也要深信這個境界是真實的。眾生與我是一體，我這個身體只是一個大我中的一個小水泡。我們經常用大海來做比喻，自性好比是大海，每一個身體，這麼多眾生每一個身體就是大海裡的水花、水泡，一滴水。千萬不要把這個水花、一滴水當作是自己，整個大海就是自己，一滴水只是我的一個小部分，其它的水花也是我，也是大海的一部分。我愛這個身體跟愛別的身體，是一樣的愛，平等的愛。有這種觀念的人他自私自利的念頭才肯放下，他起碼能承認這一點。要承認這一點當然也是需要多年的經教熏習，如果不是聽經多年，他不明白，他怎麼能放得下？所以通過學習經教，明白這個道理，轉變觀念，這就叫真修行。 師父的老師李炳南老先生，過去就常常勸勉學人要改心，改心就是改變我們自私自利的念頭，轉變成什麼？大公無私，就把念頭轉變了。為什麼？一個自私自利的念頭確實是錯誤的，要承認，那剩下來的這條路就好走了。自私自利是第一關，你踏過去以後，修行就愈來愈順，愈來愈快。昨天我跟師父坐在一起，很暫短的時間，在講經前，師父就跟我講了一句話，讓我很受啟發。他告訴我說，首先把自私自利的念頭放下，這就進門了，進了門以後，以後的進步叫加速度，愈來愈快。所以這第一關最難，真是萬事開頭難。難要咬牙，要信得過，這樣的話真正發心為一切眾生，世界悉檀、為人悉檀你就能具足，你就能放下。然後邊放下就邊看破，放下之後你就得一點自在，得到自在，覺得真的放下好！繼續放。這是看破幫助放下，放下幫助看破。 下面的「對治悉檀」，第三個對治悉檀也是教我們放下煩惱習氣的。對治，這是告訴我們，當我們拓開心量，當我們把自私自利放下以後，真正發心為佛法為眾生，那是真的，不是自己騙自己的。過去我們老是自己騙自己，不要說大家，就是我自己就是這樣，總以為我是放下自私自利了，但是真正到利害關頭就放不下。直到去年決心放下工作，那是自私自利放下一點了。我為什麼放下工作？確實不是為自己，不是求名聞利養、五欲六塵的享受，如果要求我就不會放下工作。我的工作很好，人人也羨慕，在澳洲，大學裡面也很器重我，連續兩年把我評為學校的優秀研究獎獲得者。在澳洲和紐西蘭地區，在金融領域裡面我也是有一定知名度，我的學術能夠排上前十位。但是如果求名聞利養，這一生會墮落，聽經教聽了這麼多年，這一點還總得明白。師父一勸我，我真的是叫水到渠成，自自然然放下。 放下工作那是放下第一步，對我來說，剩下的路就是這裡講了「對治悉檀」，得放下自己的煩惱習氣，跟自己的煩惱習氣做斗爭，轉惡為善，轉迷為悟，在這裡面努力。努力的方法，真的老師都已經給我們指出了道路，用練講，講席不斷，每天干，每天兩個小時講課。那備課，以前師父上人告訴我們，剛初學講經的時候，講一個小時要花上四十個小時備課，講兩個小時得花八十個小時。你看師長走過來了，他是一個真正吃過苦的人，對治悉檀他能做到家。這麼樣努力精進，真的執著分別妄想不容它起來，沒時間，哪有時間搞分別執著？哪有時間打妄想？自然就逼著自己向菩提道上進軍。 我們幸好在大學裡面講課也有過八年的教學經驗，所以在講課來說還算是有一點基礎。現在能夠每天講兩個小時，當然也是滿滿的，這樣好！真的，如果不吃苦，修行怎麼能夠成就？用學講經來對治，當我們講，講出來自己就不好意思犯。你說我們講十善業道，我們在這裡講的，讓人家斷惡修善，自己如果不斷惡修善怎麼行？所以教人真的先教己，聽經人的利益真的不如講經人的利益得到的多。真正入了門，才對我們師長生起無限感恩的心，這種感恩的心也是一種推動力，推動我們在菩提道上勇猛精進，用自己的行動來報恩。所以對治悉檀。 剛才的為人悉檀主要是生善，對治悉檀是破惡，合在一起是斷惡修善；前面世界悉檀是擴開心量。擴開心量以後要落實那就得斷惡修善，否則的話，心量你說打開了，那是虛的，不實在。 最後第四個是「第一義悉檀」，第一義講的是真理。什麼是真理？這是佛家講的自性能現一切法，我們的妄心能變一切法，這是真理。懂得這個理以後，我們要朝著第一義去用功，知道妄心這個東西把自性所現的真實境界給扭曲了，妄念就變了，本來面目見不到了，所以要把妄心熄滅。放下妄想分別執著，回歸本性，這叫做第一義悉檀。能夠回歸本性，真的宇宙人生真相一切通達。 底下，剛才講布施，四攝的第一條，第二是講「愛語」，愛語就是利益眾生的語言。愛語不一定是好聽話，花言巧語聽起來好聽，不一定有受用，不一定得真利益。愛語是智慧的言語，利益一切眾生。利益眾生的，哪怕是講不好聽的話、罵他的話，責備他、教訓他，都是愛語。 第三個是「利行」，行就是指行為，利是利益，就是利益眾生的行為。所以，起心動念、言語造作都是利益眾生，凡是利益自己的叫凡夫，佛菩薩是利益一切眾生。現在國家領導人提倡構建和諧世界，這是好事，我們做的事情也要能夠幫助利益和諧世界。怎麼落實？古人所講的，「建國君民，教學為先」，用教學的手段啟發大眾，恢復倫理道德，明了因果，斷惡修善，互相尊重，這就能夠構建和諧世界，這是利行。 第四個四攝法講的是「同事」，同事一般講叫和光同塵，這是佛菩薩能夠做到，跟一切眾生做相同的事，跟他和光同塵，就是混在一起，用這個方法啟發他覺悟。這個事情佛菩薩能夠做到，可是我們是凡夫，如果也跟那些凡夫眾生去同事，他造惡我也造惡，那可不得了，他墮落我們也跟著墮落。師父把同事講為與佛菩薩同事、與聖人同事，我們不要跟造惡的眾生同事，這樣我們這一生就不會墮落。等我們這一生往生了極樂世界，我們也成佛菩薩，那時候可以跟一切眾生同事，真的叫作「恆順眾生，隨喜功德」。哪怕是造貪瞋癡的罪業也是啟發眾生，為什麼？因為他心地平等、他心地清淨，不起心不動念，他念念都在自性當中，他不會受迷惑。哪怕是用貪瞋癡的手段，他也是能夠幫助一切眾生。我們現階段真的要有自知之明，懂得什麼事能做，什麼事還不能做。我們現在功力不夠，所以要學習的是跟佛菩薩同事。佛菩薩的事業是什麼？兩個字，教學。你看釋迦牟尼佛一生，他所做的事情是什麼？當他示現成佛以後，四十九年講經說法，每一天都在干，沒有一天停頓，這是佛菩薩事業。所以要讓眾生斷惡修善、轉迷為悟、轉凡成聖，最快速最有效的方法就是教學。我們現在年輕人如果能夠發心學講經，學習弘揚聖賢文化，對自己、對眾生都是莫大的利益，這是跟佛菩薩、跟聖賢同事。 所以我們說四攝法，布施、愛語、利行、同事，怎麼樣能夠圓修？那天我還請師父印證我的一點體會，我跟師父說，我們現在發心學習弘揚聖賢教育，這就是四攝圓修。你看布施，布施裡面有財布施、法布施、無畏布施，財，我是內財布施，我用我的身體、用我的思惟、精力這是內財；法布施，這是聖賢教育，法布施；無畏布施，啟發眾生覺悟，眾生覺悟，明了了事實真相，真的他可以放下畏懼，三種布施具足。愛語，你看教學，這是利益眾生的言語；利行，利益眾生，利益社會；同事，這是跟佛菩薩同事。所以學習講經真的四攝圓修，真的是佛菩薩的事業。這個四攝法知道這基礎就是十善業道。我們要學習講經，第一個要做的，我們自己要落實十善業，我們修的四攝才可靠，要不然就走歪了。四攝莊嚴了，就能夠攝化一切眾生，跟一切眾生結法緣。這是講四攝法。下面一大段，佛給我們講的是「三十七道品」，請先看經文： 【念處莊嚴故。善能修習四念處觀。】 這裡從『念處莊嚴故』一直到「正道莊嚴故，得正智慧，常現在前」，這一大段都是指三十七道品。三十七道品總共分有七科，具體指的是四念處、四正勤、四如意足，四如意足也叫四神足，還有五根、五力、七菩提分，七菩提分也稱為七覺支，還有八正道分。三個四，兩個五，一個七，一個八，總共加起來三十七條，叫三十七道品。三十七道品總共分成七大類，可以說涵蓋了整個佛法，有些人認為三十七道品是小乘的修法，其實不然。在天台宗裡面，他把三十七道品在藏、通、別、圓四個教裡面都結合起來說，藏教那是小乘，三十七道品在小乘裡可以修，但是通教、別教、圓教這是大乘，大乘裡面還是修的三十七道品，乃至圓教的如來果位，也是三十七道品的圓滿落實而已，這個涵蓋了整個佛法，因此非常重要。三十七道品也是建立在十善業道基礎上，可見得十善業是佛法根本的根本。 佛跟我們這裡都是簡說，首先是講的四念處，四念處就是講四種觀念，我們修行人應該有四種觀念。這種觀念能夠建立在十善業道基礎上，就能夠得到莊嚴，這樣能夠『善能修習四念處觀』。所以，「修習四念處觀」要「善」修習，怎麼善？你能夠做到十善業道，你的四念處觀就叫做善修習。要不然沒有十善業，還在造十惡業，那個四念處觀不叫善，叫不善，不善修習，得不到佛法真實的受用。具體來說這四念處，也就是四種觀念，第一條「觀身不淨」，第二條「觀受是苦」，第三條是「觀心無常」，第四條是「觀法無我」。 首先來講這一條，觀身不淨，這個講的是觀察我們的身體是個不清淨的東西，大家說是不是？你想想我們身體裡面裝的是什麼東西？每天雖然是洗澡，拿香水噴得香噴噴的，裡頭是臭烘烘的。你要不信你看看每天你大小便出來的味道，皮膚上毛孔出來的汗，兩天、三天沒洗澡那就不能忍受了，臭不可聞。六根，眼、耳、鼻、舌、身、意，出來都是不淨，你看眼出眼淚，那是眼睛的排洩物，耳朵有耳屎，鼻裡有鼻屎，身，你看常流不淨，連意念裡都是骯髒。所以古人形容身體叫做一個臭皮囊，確實也不過分。而且這個臭皮囊比真的臭皮囊還要臭，為什麼？真的臭皮囊你覺得臭你肯定兩頭的口都扎上，不讓臭味出來。我們身體兩頭都開著口，所以真的比臭皮囊還要臭。真的看清楚，對這個身體就不執著了。 而且這個身體不是我，大家應該值得高興，雖然那麼臭，幸虧它不是我，要是我就慘了，這麼臭的我，它不是我。「我」是什麼？我是盡虛空遍法界，那是真我。所以，我們的身體能放得下，不會為這個身體去造作罪業，為了滿足它的欲望常行不善。殺生，為了滿足口腹，殺害眾生生命；偷盜，為了養活身體，做偷盜的事情；邪YIN，為了滿足身體的欲望，干這個惡業，這都是迷惑顛倒。假如真能夠觀身不淨，就不會起這些惡念，比如說要斷YIN欲，很多人，特別是年輕人，現在覺得很難斷，觀身不淨這條是個好方法。你看看這個身體流的這些膿屎，惡臭不堪，每個人都是這樣的，再漂亮的女孩子身體裡都是一樣的，再想想幾天沒洗澡身體臭不可聞。 如果病了，病在床上沒人照顧的時候，吃喝拉撒都在床上，身體由於惡臭，招了很多蒼蠅、小蟲，看那個樣子很可怕。重病的時候臉色蒼白，皮包著骨，真的像個骷髅一樣，頭發蓬松的，原來的美色哪裡去了？再想想，到人死了之後，臭穢的東西在裡面發出臭味慢慢的散出來。他發霉了，他發酵了，招來很多小蟲在裡面開始滋生，然後咬出來，從皮膚往外咬，一個洞一個洞的出來，把你都嚇死了。原來的窈窕少女變成這個樣子，真的，哪怕是真的有欲火，一盆冷水澆頭，就冷卻下來。這就是佛門講的不淨觀，「觀身不淨」。這條方法很有效，有志於修行的人，特別是年輕人，不妨可以用這種方法，遏制自己的欲念。 第二條觀念，四念處第二條是「觀受是苦」，受就是感受、享受。我們很多人是追求享受，老實告訴你，你所享受的只有一個字，苦，有什麼好享受？你想想一個人吃飽了，餓的時候他想吃，吃飽了之後你再讓他吃，吃不下撐著，那就苦了。這是從一個例子來說明，樣樣東西你以為是享受，真的給你享受，讓你十分充足的，當你過分，你就真的不敢再享受，證明所享受的都是苦。享受都是苦，更何況是說真正遭受痛苦，生老病死，那個真是苦，那叫做苦苦。苦苦裡面包含八種，剛才講到生老病死，還有「愛別離」、「怨憎會」、「求不得」、「五陰熾盛」，五陰熾盛是指我們身體，這個身體總是不安，總是得病，這都是苦。 欲界裡有苦苦，還有壞苦，壞苦就是你保不住東西，任何東西都有成住壞空，身體有生老病死，萬物有成住壞空；行苦，行就是念念不住，牽引這個苦。在欲界裡三種苦，苦苦、壞苦、行苦具足。我們修行得禅定，上了色界天，色界天人他沒有苦苦，但是有壞苦，有行苦。上了無色界，禅定功夫很深了，不僅欲望斷了，色界天人斷掉欲望，他有色身，無色界人連色身都沒有，我們稱為靈界。靈界他沒有了苦苦，因為沒有身體，他就不會有身體的苦，也沒有壞苦，沒有身體他就不會有成住壞空的苦，可是他有行苦。念念不住，他不能保持，最後有一天定功失掉了，他還是命終墮落。這種境界留不住，為什麼？因為他有妄念，他妄念壓不住，起來之後念念不住生滅，所以他就會有所現的這種行苦。真的三界裡面苦是離不了的，所以佛告訴我們觀受是苦，要脫離三界。 第三條講的四念處，第三叫「觀心無常」，觀心無常是指觀我們的念頭，就是妄念。念頭無常，剎那剎那在生滅，停不下來。我們自己觀察一下自己的念頭，從早上起來睜開眼開始，晚上睡覺不算，那你更控制不住自己。從早上起來，一直到晚上睡覺前，這段時間你看你生了多少念頭。就不要說一整天，就說我們現在在講課當中，大家能不能聚精會神的聽？能不能夠堅持一個小時？這裡面有沒有打妄念？自己觀察自己就知道了，真的念頭生滅，控制不住自己，這是觀心無常。要知道這個動著的念頭是妄念，它不是真的，叫妄，妄就不真。真的是什麼？真的是我們真心，真心是不動。六祖惠能大師開悟以後，他講「何期自性，本不動搖」，它不動，動的是妄念。我們真正要回歸到真實，那就是把不真實的放下，妄念放下，真心自然現前。 大家如果能夠這樣觀察自己的妄心在動，就能夠有這種觀照力，起碼你能覺察到念頭在動，有的人都覺察不出來，那更慘。能覺察了，什麼時候覺察？往往我們在念佛的時候能覺察，為什麼？因為念佛的時候心清淨下來。就像一湖水，本來很多風浪，現在沒有風了，浪就平息下來，但是還有一點小漣漪，你能看得很清楚，妄念在動。那是在念佛的時候，如果不念佛的時候，根本都覺察不出來。所以不要說要放下妄念，觀都觀不出來，觀心無常，你觀都觀不出來，那個就根本沒有修行。念佛的時候我們能觀察出來，聽經的時候也能觀察出來。聽的時候看看我「神」有沒有跑掉，聽漏了，聽漏了就說明你剛才起了妄念。所以聽經也要專心，不起心不動念的方法來聽，這個跟念佛的方法是一樣，修不起心不動念。不要老是尋思著剛才講的那句話是什麼意思？你這樣想的話就起心動念。所以聽經的時候就聚精會神聽，聽得懂就懂，聽不懂過去了，注重的是悟，悟是一下子現前，沒有一個過程。你要是思考一句話，咂這個滋味，咂著咂著才想明白，那種是起心動念了，那個聽經不會開悟的。所以觀心無常。 最後一個四念處，第四個是「觀法無我」。這個「我」就是指主體，就是一切萬法沒有主體，沒有自性，就是沒有主宰，這個意思。法包括宇宙萬法，就是一切的現象，眾生，有情眾生那是法，無情眾生也是法，樣樣都沒有一個主宰。為什麼？因為萬法都是因緣和合而生起的現象，所以它沒有一個主宰，它是各種因緣條件聚集的。比如說這支筆，這支筆由不同的成分構建，外殼是塑料，裡面有墨汁，還有一些有機玻璃等等，它是個組合體。你要把它拆開來說，這是個筆帽，一支筆你說哪支是它的主體？你不能說筆帽是剛才那支筆的主體，也不能說這支是主體，拆開來了，各有它自己那一部分，而每一部分又是因緣和合的。你這樣一直分下去，分到最後，物質都由分子、原子組成。原子又分，分到電子、原子核，再往下分，原的基本粒子。基本粒子由什麼構成的？一直分到最後，到最後沒有了。《金剛經》裡面稱這種相叫「一合相」，萬法都是一合相，就是一個基本物質結構組成的。 物質是什麼？本空，沒有，是你的一個妄念，在科學家裡面講是一個磁場。所以愛因斯坦你看大科學家，他就知道，他說根本就沒有物質，只有什麼？只有「場」。物質是場強比較高的一種現象，場強比較低就是一般的真空，所以它沒有自性，不單沒有主體，沒有一個「我」，連物質本身都沒有，完全是一種妄念變現來的虛妄境界。所以說我們的身體就不能執著，真正懂得身體，你說那個是我？你說我锺茂森，這個整體因緣和合就叫锺茂森，那拆開了，你說我鼻子那塊叫锺茂森，還是眼睛這塊叫锺茂森？還是我的頭叫锺茂森，我的胳膊叫锺茂森？那一部分是？你一追問，真的沒有一部分成為锺茂森，非得眾緣和合起來才假名為锺茂森，真的是觀法無我。這是個例子，通過這個例子你能夠推演，一切萬法都是這樣的。這樣你的執著就能夠放下，就不會有占有的欲望，不會有控制的欲望，為什麼？你控制不到，了不可得。 這裡跟大家介紹了四念處，就是四種觀念，它們是我們修行人入門以後要修的，它也是建立在十善業道基礎上，這樣子就能夠落實了。現在時間到了，我們就先講到此地，感謝大家。 尊敬的各位大德，各位菩薩，大家好。請看《佛說十善業道經》。我們剛才學習了四念處，就是三十七道品裡頭的第一個科目，下面這個科目講的是「四正勤」，請看經文： 【正勤莊嚴故。悉能斷除一切不善法。成一切善法。】 『正勤』就是指三十七道品裡的四正勤，「勤」是指勤奮，要向著「正」的方向而去勤奮，這樣子走的是正路，我們的努力才有真正好的結果。如果不正，你再勤奮再努力那是南轅北轍，到最後得不到正果。正，何為正？最基本的是與十善相應，就叫正，所以要用十善令「正勤莊嚴」。這樣在十善業道的基礎上，正勤才能夠圓滿，十善業道是區別正邪的標准。 四正勤具體說是這以下四條，是「已生惡令永斷，未生惡令不生，未生善令生起，已生善令增長」。這是指四正勤。從這四條我們可以看到，它用什麼來辨別善惡標准？它是用善惡這對立的兩方面來講。「已生惡」，已經發生的惡事，就是我們已經有的這些惡習、煩惱要讓它永斷。沒有生的惡，我們看到別人有，比如說愛談是非，或者是有貪心，這些惡我們可能沒有，那很好，要令不生。我們以他為戒，不可以像他那樣造作惡業。 「未生善」，沒有生的善要生起來，向別人學習，看到別人有善的趕緊學。孔子都說：「三人行，必有我師焉。」這三個人是指誰？我自己一個，善人，還有惡人，三個人在一起走，他們兩個人都是我的老師。善人是我的老師，惡人他也是我的老師，善人我能夠向他學習效法，未生善令生；如果是惡人，我們如果沒有這個惡，趕快要注意警醒不能犯，未生惡令不生。但是如果看到他這個惡我們也有，我們也趕緊要改正自己的惡，所以「擇其善者而從之，其不善者而改之」。自己已生善要令增長，自己已經有的善法、有的優點，譬如說吃素，要讓它增長，要讓它保持。不要說家裡人不吃素，我自己吃素，看到別人吃肉味道很香，我就跟著他去，那你原來生的善就沒有辦法增長，沒有辦法保持。當然在家裡如果家裡人不吃素，我們也要用智慧懂得隨順，家庭要和睦，不可以因為我吃素搞得一家不安，為了你生煩惱，那也不對，結果變成未生惡你就令生了，那就不好，所以總是要用智慧。你可以吃肉邊菜，學習六祖和尚，慢慢的用你的真誠心去感化他，然後告訴他吃素健康，你看我吃素這麼多年了身體都沒病，讓家人知道你在關心他，家人慢慢就能夠懂得這些健康的知識。不僅是對身體健康有益，對心理健康也有益，也讓他「未生善令生」。所以這是四正勤。 四正勤建立在善惡，一對善惡標准上建立的，標准在哪裡？就是本經所講的十善業道。用什麼來判斷善還是惡？就用十善業道來對。比如說不殺生是善，我還有沒有殺生？如果有殺生，那是惡，已生惡要令斷。如果是現在我沒有殺生，以後不能殺，「未生惡令不生」，所以要懂得。用這個方法你就可以一條條對照，自己身上到底有哪些是惡的哪些是善的，好好的去觀照。最後的目標希望做到「正勤莊嚴」，莊嚴是圓滿，你的正勤怎麼得以圓滿？就是你斷惡、修善都做到圓滿，那還是《十善業道經》裡面所講的原則。經中講「菩薩有一法，能斷諸惡道苦」，這一法是什麼？就是「晝夜常念、思惟、觀察善法，令諸善法，念念增長」，你看這不是讓你的善念念增長嗎？這是正勤。不令毫分的不善間雜，這就是令你的惡永斷、不生，這是正勤莊嚴、圓滿了。 下面這一條，剛才講的四正勤就是三十七道品的第二個科目，第三個科目講的是「四如意足」，也稱為「四神足」，請看經文： 【神足莊嚴故。恆令身心輕安快樂。】 這一句是講要把十善業道落實在四如意足上面，四如意足也叫四神足。足就是指滿足，圓滿的意思，神足這個神代表我們的思惟、意識能夠讓他如意，這是現在人所希求的事事稱心如意。怎麼樣才能夠做到稱心如意？古人真的很會用藝術來教學，你看古人的如意，大家都見到過，有的是用玉做的，它的頭是彎回來的，過去人上朝的時候都會手扶著如意。如意是提醒什麼？回頭，告訴一個真理，回頭是岸，我們回頭了就得如意，不肯回頭，還在迷惑顛倒，得不到如意。回頭就是指放下，佛法裡稱苦海無邊，回頭是岸，苦海就是本經一開頭所講的「娑竭羅」，就是鹹水海，就是苦海。在苦海裡面你怎麼能找到岸？你往前去找，愈找是愈苦，一回頭，岸就在後邊。所以就是讓你放下，你放下，苦就沒有了，四如意足教我們放下。前面三十七道品裡面，第一科叫四念處，四念處是讓我們有這個觀念，觀身不淨這四個觀念，這是讓我們看破，看破就是讓我們明白；四如意足是教我們放下，看破放下這是佛法的真谛。四如意足具體說明包含以下四條，第一條叫做「欲如意足」，第二叫做「念如意足」，第三是「進如意足」，第四是「慧如意足」。欲念進慧四條，這四條都希望如意，都得到滿足。 我們先來看第一條欲如意足。欲就是我們講欲望，也就是眾生的希求，這種仰慕的事情，用我們現在人講的夢想，這個名詞。怎麼樣得到真正欲望、夢想的滿足、如意？如果是在六道輪回裡面永遠得不到，如意足是一種超然的心態，當我們能夠把欲望放下，你就得到欲如意足。你放下不，怎麼可能得到自在？沒聽說過「欲壑難填」嗎？你的欲望就像喝海水一樣，愈喝愈渴，愈渴又愈喝，惡性循環，怎麼可能得到如意？你怎麼可能知足？知足了，放下欲望，你就得到欲如意足。 現代你看我們整個社會，包括學校裡的教導，真叫是誤導眾生。教大家什麼？欲望，還說什麼社會的進步的動力是人的欲望，這句話聽起來很可怕。社會的動力是欲望，這個動力把社會推到哪裡去？大家都為了欲望，都在那裡爭利，互相的斗爭，孟子說的，「上下交征利，其國危矣」，這危險。現在不是講國，整個地球成了地球村，所以「上下交征利，其世危矣」，世界就危險了。天災人禍你看為什麼這麼頻仍，欲望真的是毀滅世界。為什麼我決定要離開商學院不教金融課了，為什麼？教不下去了。我們金融課的，經濟的模型都是建立在一個前提的基礎上，就是人要有欲望，人要競爭，如果沒有欲望，沒有競爭，現代經濟學理論全部沒有理論基礎。所以一套都是在誤導眾生，再這麼下去真的是誤人子弟。像以前李炳南老師所講的，將來可能墮二十層地獄，十九層的都沒有，可能是二十層。現在確實放下了，放下教世間的這種學術，變成教大眾聖賢覺悟，這等於是贖罪。過去誤導眾生，現在回頭，現在回頭是如意足，放下。 第二個四如意足所講的是念如意足，念是指一心正住的意思。念要純一，心要不動，就能夠得到念如意，就自在了。就像《金剛經》裡面，你看須菩提尊者他每天看世尊生活，這是世尊的常隨眾，就像我們現在老跟著師父，看著師父，每天看。早上起來，一直到出去外面托缽、講經回來，世尊回來之後，洗完腳上座。有一天須菩提就看明白了，他就痛哭流涕，看到世尊真的是如意、自在。他就向世尊請教：「雲何應住？雲何降服其心？」請教這兩個問題。就是我們的念頭應該住在哪裡？怎麼樣降服我們的妄念、妄心？這是一般修行人都遇到的困惑，不知道念住在哪裡，所以得不到念如意，世尊就給他講了一部《金剛經》就教導他。 《金剛經》告訴我們什麼？要「應無所住，而生其心」，你的念住在哪？要住在無所住，就是念不要住在任何的地方，叫無所住，你沒有下腳的地方，這聽起來很玄。後面世尊還給我們講一句「而生其心」，都沒有下腳處還怎麼生心？念頭都無所住了又怎麼生心？好像挺矛盾，真的我們凡夫不知道如何去下手。佛看到我們凡夫很可憐，真的教你這句話，你看根性利的人一聽就明白，六祖惠能一聽這句話「應無所住，而生其心」大徹大悟，我們真叫做業障深重，老聽都聽不明白。世尊看我們真可憐，怎麼辦？教導我們一個特別法門，特別法門就是淨土法門。教我們念，念什麼？念阿彌陀佛，住在哪？住在阿彌陀佛這句名號當中。其它的念全部放下，用這一念代替萬念，就不住其它的妄念，只住在一句阿彌陀佛這一念上。這就是相似的無所住，我不住萬緣，萬緣放下，然後提起佛號，就叫而生其心。你看這句話很簡單，就念阿彌陀佛，這句就圓滿達到。應無所住，我就不起妄念，「都攝六根」，「淨念相繼」就是而生其心，所以這個叫做微妙難思的法門。你看《金剛經》的玄理就這麼簡單我們就落實了，凡夫也有落腳處了。念這一句阿彌陀佛，《金剛經》已經圓滿，得到念如意足。將來我們的果報在西方極樂世界，那更是如意，極樂世界如意是到圓滿，真的叫如意足了。 第三個四神足裡講的，四如意足裡第三是「進如意足」。進是指精進，不退步，人在菩提道上進步就快樂、就自在，就得到如意足；如果人要是退步，當然就會生煩惱，後悔、懊惱都會生起來，就得不到如意。所以，要真正得到修行的法喜，我們要精進。修學佛法一開頭都得吃苦，沒進門之前這一段是最困難，得咬著牙拼命干。等我們進了門嘗到法喜，這個時候別人拉我們退我們都不肯退，因為什麼？得到如意足了，用什麼方法？一開始的精進，得用功努力。精進這兩個字關鍵在精，精是因，進就是果，你要得到進步要懂得修因，因就是精，精就是不雜。就像師父提倡的一門深入，長時熏修，我們不要搞很多門，學這個學哪個，學得亂七八糟的，頭腦糊裡糊塗，不精，不精就不進，不進你怎麼得到如意？所以師父上人告訴我們，修學淨土法門要專精，一部經一句佛號足夠，我們就念《無量壽經》，加上一句阿彌陀佛的佛號，這一生成佛足矣！這樣的話，慢慢能夠體會到功夫就得力，得力了，如意就現前。 第四個講到是「慧如意足」。慧是指智慧，這個智慧是指般若自性的智能，當我們修學前面的欲、念、進如意足，後面就能夠產生慧如意足。通過修行、修德能夠啟發性德，自性的智慧能夠流露出來。慧表現在心不顛倒，他不散亂，怎麼修？前面修念如意足，你的念純一。比如說我們念阿彌陀佛，念這一句阿彌陀佛裡頭不夾雜、不懷疑、不間斷，念如意足修成功，也是精進修成功了，你慧就現前。《彌陀經》裡講的一心不亂，一心不亂講的念如意足，慧就是指心不顛倒，這是智慧現前。這四如意足建立在十善業道基礎上，我們在這上面精進，能夠得到身心輕安快樂。身心都得到輕安，輕安就是法喜，離開了煩惱你就得到輕安快樂。身輕安，就是你身體覺得很輕便，走路都快了，好像身體彈性增加，柔軟度增加。為什麼？因為你心態柔軟，身就柔軟，心就快樂，這是你修四如意足的果報。底下講的是五根，請看經文： 【五根莊嚴故。深信堅固。精勤匪懈。常無迷忘。寂然調順。斷諸煩惱。】 這是指『五根』，這裡的「五根」和下面講的力，就是指五力，它們都講的同樣一個名目，這五個方面是指「信、進、念、定、慧」，五根五力它的名相是一樣。比如說信，信根，信根就是有了根，根深它就有力，就像一棵樹，如果根很深扎在土裡，狂風暴雨都吹不倒，它就有力量，它就有信力。每一個有根之後就有力，根是因，力是果，所以五根和五力我們合在一起來講。我們把下面五力，「力莊嚴故」也念一念： 【力莊嚴故。眾怨盡滅。無能壞者。】 這是講五力，這兩條我們合在一起講，這是講五根五力。《彌陀經》裡面也講到「五根、五力、七菩提分、八正道分」，這都是三十七道品裡的科目，我們下面會講七菩提分、八正道分。首先我們來看信根，五根也好，五力也好，首先講信，信根，信什麼？在《重訂教乘法數》裡頭是這樣解釋，信根是指「於諸谛理，信忍樂欲」，這也是本經所說的「深信堅固」，本經所說的『五根莊嚴故，深信堅固』，這第一條是講信根。所以信什麼？信的是谛理，谛理就是指真理。什麼是真理？佛所說都是真理，我們能信。不但信能夠很堅固，而且能夠忍住，安住在這個信當中，這叫忍；不但能忍，而且還能樂於這種信中，能生起對佛的教誨一種深信不疑、愛樂的這種心。信確實是學佛的根本，《華嚴經》裡講，「信為道元功德母，長養一切諸善根」，所以信是道的源頭，功德的母親。母親是能生的意思，能生功德，能養道，能長養善根，一切佛法首先要強調的是信，信是最重要的。 我們這次跟師父上個月到北京參加世界漢學大會，也看到不少的漢學家，有的對於佛法也很有研究，所謂佛學家。但是談了之後，總覺得他們對佛法還是並沒有深刻的體認，後來師父講說他們是搞佛學的，他們沒搞學佛，我就明白了，他們沒學佛。學佛第一個講的是信，他都沒信佛，他怎麼可能體會到佛法的真實意義？道元功德母他沒有，他沒入道，還在門外，所以他沒信，沒信，他所學的只是皮毛常識而已。所以要信。學淨土的人，我們都很了解往生極樂世界三資糧，就是三個條件，第一個就講信，信願行。你看信是非常重要，不僅是淨土宗，哪一個宗派確實都是以信為前提才能入。 信什麼？就拿我們淨土宗來講，蕅益大師在《彌陀經要解》裡面給我們講了六信，信自、信他、信因、信果、信事、信理，這六信。首先得信自，他叫信自，不是自信。現在人說很自信，你看我找工作表現得很自信，那個領導就很喜歡我，那不是這裡講的信自。蕅益大師講的信自是信自性，「何期自性本自具足，何期自性本自清淨，何期自性本不動搖，何期自性本不生滅，何期自性能生萬法」，對這個信，這是六祖開悟以後第一句所說的。釋迦牟尼佛開悟以後他也說了一句，「眾生皆有如來智慧德相」。你看兩位佛，見性成佛就是佛，釋迦牟尼佛成佛了講了四句話，要我們信自。眾生(也就包括我們自己)都有如來智慧德相，跟佛平等平等，沒有差別。六祖也是，六祖成佛了，五祖給他印證，六祖成佛以後也說「何期自性本自具足」，每個人都有，眾生都有。所以五祖就給六祖印證，說你能夠識你的本性，那就是丈夫、天人師、佛，你就是佛。成佛了，他的觀念就是首先他明白了，他證明了宇宙一切眾生皆有佛性，一點不缺。我們雖然不能證入這個境界，但是首先得相信，所以信首先得信這個，信我本來是佛。 本來是佛為什麼現在這麼可憐？生老病死的折磨；愛別離，喜歡的要不到；怨憎會，討厭他的人他偏偏在我面前；求不得，想要的要不到；每天還受五陰熾盛身體折磨，心情又不好，為什麼這麼可憐？這是因為什麼？我們現在迷了，迷了怎麼覺悟？釋迦牟尼佛告訴我們，要求生淨土，求生淨土的話就回歸本性。在極樂世界蒙阿彌陀佛加持，我們很容易就成佛。所謂成佛也不是有個佛的果給你成，就是讓你明白，原來我自性具足萬法，這個宇宙就是我自性變現。你能夠真正證明了佛所說的話，那就叫成佛。所以我們現在得仰賴阿彌陀佛幫助我們成佛，我們得相信他，相信阿彌陀佛，他能夠有四十八大願，真的，他接引法界眾生到極樂世界去。 極樂世界真有，經上講的距此世界十萬億國土，真的，一點不假，絕對不是這是個理而已，不是，事相上真有，要相信。相信因，相信果，因，尤其要相信《華嚴經》裡講的念佛是因，成佛是果，我們念這句阿彌陀佛修這個淨因，將來感得往生淨土的果，這是因果絲毫不爽。不僅是說你相信善有善報，惡有惡報，那個就非得相信不可，那個都不相信，不可能再相信「念佛成佛」的因果。這是大因果，能夠相信，這樣才肯念佛，因為念這句阿彌陀佛就是在作佛。念這一句就是一句，就是我念這句阿彌陀佛那個當下就是在作佛的時候，你不念你就不是佛，你念的時候就是佛。你這個念是不懷疑、不夾雜、不間斷，真的是淨念。所以因果是同時，念佛的剎那際就是成佛的剎那際，一下又不念了，不念就墮回無明，那你就是凡夫了。 那要相信什麼？事、理。真有阿彌陀佛接引往生之事，真有，這不是假的，阿彌陀佛四十八大願，真有。《無量壽經》裡講的，原來阿彌陀佛過去生中是法藏比丘，國王位都不要了，出家修道，後來成佛，建立一個極樂世界，這個事都有。雖然是有，但是我們知道這些事都是我們自性所現的，這是理。一切萬法，唯心所現，唯識所變，這是真理。我們現在的娑婆世界是唯心所現，唯識所變，極樂世界也是唯心所現、唯識所變的。所以我們要往生，其實是在我們心性當中往生。你去極樂世界，在相上講是有十萬億國土這麼遠，在理上講其實不隔毫末，一個毫毛的距離都沒有，為什麼？都在你一念當中，這一念心變現出來的淨土。我們的念頭從染念變成淨念，然後睜眼一看，原來就是在淨土當中。當然這是理，我們明白了就好，不能夠覺得「原來這麼簡單，不念佛也無所謂，到時候把念頭一轉就完了」。轉不過來，那得下死功夫，因為什麼？無始劫來的煩惱習氣太重了，你不肯死心念佛你那個念轉不過來，所以淨土還生不了。 所以藕益大師的六信，真正信了你就有根，你有根你的心安住，就不動了，那就有力。所謂信力，你深信堅固就產生力量，所以《教乘法數》上講「信根增長，能破疑障」，這是講五力裡的信力。你有信的根，當然你的根往上長，這顆樹就有力量，能夠破疑障。疑真的是很麻煩，特別是修學淨土法門的人，如果有疑念，懷疑，你的心就不能清淨。怎麼樣來破疑障？我們修信，信心堅固，這疑就破掉了。當然信要深，我們要明理，我們不明理信很難深。有一種人那是上根利智，什麼？他是老實人，老實人你告訴他「念佛好，你就求生極樂世界」，就給他兩句話打發了，他就回去老老實實干。像師父常舉的鍋漏匠那個例子，他真老實，一點懷疑都沒有，他本身信根、信力就具足了。 我們現代的人不可能，很少見這種上根利智，都是什麼？中下根。什麼叫中下根？懷疑很重，佛講的是這樣嗎？我們師父講的可靠嗎？疑心重重。再給別人在耳邊吹吹風，疑心更起來了。極樂世界真有嗎？阿彌陀佛真能接引眾生嗎？法界宇宙這麼大，眾生這麼多，阿彌陀佛去接引眾生不是累死了嗎？你看這些都是疑心，這疑障，是對教理不明白。所以還得要學經教，懂得在淨土上面學三經，起碼是《無量壽經》、《彌陀要解》。《彌陀要解》最破我們的那些疑慮的，特別是知識分子、愛轉牛角尖的、問題很多的，那都是疑心很重，學這個幫助我們破疑生信。 這是講信根和信力。真正信心清淨，《金剛經》所講的，「信心清淨，則生實相」，實相就是宇宙人生的真相；換句話說，這是明心見性。信心真的精純了，清淨了，一點懷疑都沒有，這個時候這種心就是淨心，清淨心。清淨心現前，真的你能夠悟(就是開悟)、證入佛法界，實相你就見到了。 底下第二根講的進根，進是指精進，在《重訂教乘法數》裡講，進根是「信諸法故，倍策精進」，這也是本經經文裡所講的「五根莊嚴故，深信堅固」底下的「精勤匪懈」。所以，精進就是講我們不懈怠，精進建立在信根的基礎上，如果你都不相信怎麼可能精進？叫你念佛，你都搞不明白念佛是怎麼回事，念佛干什麼？有事我去享受一下不好嗎？念佛多枯燥。你看他不明白，他不信，怎麼可能精進？他得明白了，真正深信不疑，沒人督促他他就肯精進。所以要信，就是剛才講的蕅益大師的六信都具足，信自、信他、信因、信果、信事、信理。這個信不是表層的，真的是骨髓裡他就是這個觀念，他就能夠精進起來。 精進什麼？看破放下，斷惡修善，破迷開悟，在這方面精進。就是我們這裡所講到的在十善業上面精進，在四攝、在四無量心，三十七道品前面講的四無念處、四正勤、四如意足，這方面去精進。一般初學來說，這些名目很多，好像記都記不住，你讓我怎麼在這上面精進？你記不住也沒關系，就教你一條「南無阿彌陀佛」，六個字總能記得住吧！六個字都記不住，那就「阿彌陀佛」四個字，這總能記得住。你就記住阿彌陀佛就成了，那就叫精進，時時處處這一句阿彌陀佛真的是放在心裡，念頭不會移開，總放在這句名號上面，這叫真精進！有了這種精進，這個根產生力量這是所謂「精進力」，精進力他講的是「進根增長，能破懈怠」，有精進當然就不會懈怠。 第三個，五根五力的第三條講的是「念」，念根、念力。念根《教乘法數》裡面講說「於正助道，憶念不忘」，也是本經所講的「常無迷忘」，就是他不忘。什麼東西不忘？於正助道，正道和助道兩方面他不忘，不忘就是總掛在心裡，他心裡頭老有這個事。什麼叫正？什麼叫助？每個法門裡面都有正行和助行，正就是為主的，助是幫助你，幫助正的。我們修學念佛法門的都明了，正修就是念阿彌陀佛，一句佛號不懷疑、不間斷、不夾雜，這是正，正道，正修。助修就是指斷惡修善，像《觀經》裡講的三福，還有師父所提的六和敬、戒定慧三學、六度(菩薩的六度)、還有普賢十願，這是我們師父給我們開出的五個修學科目，都屬於助修，助就是幫助我們。這些前面還要特別點出，《弟子規》、《太上感應篇》、《十善業道》，這三個儒釋道的德行基礎科目都是我們的助修。 你光有正道沒有助修也很難成就，除非你真的是老實人，真的助修都做圓滿，真的念念就阿彌陀佛，念念不移，那你就念這一句夠了，助修都圓滿了。但是我們念頭還不淨，還夾雜，還起自私自利，還有貪瞋癡慢，助修非常重要。有念根的，就是他在正助道憶念不忘，就是不忘念佛、不忘修善，在斷惡修善的時候，心裡還是掛著阿彌陀佛。怎麼叫掛著阿彌陀佛？就是心裡真有。這心裡真有，黃念祖老居士給我們舉了一個生活例子，非常值得我們參考。 什麼叫心裡真有？像老母雞生蛋，生蛋孵小雞。現在我們在城市裡的人，看不到母雞生蛋孵小雞是什麼樣？雞蛋都是超級市場貨櫃裡頭的。我小時候是在農村，所以我對這個事情很知道。老母雞生蛋，生出來之後就得整天孵著蛋，為什麼？保持那個蛋的溫度，用牠的體溫保持它，不能冷了，冷了小雞就死在裡面。老母雞牠也出去找食，找食牠不能出去太久，出去太久蛋冷了就不行，所以牠出去一下又回來，找了食又回來，總是保持著蛋的溫度。你看老母雞心裡真有，真有那個蛋，牠口裡可能沒有老念著蛋啊蛋啊，牠沒有這麼念，可牠心裡真掛著這事。我們念阿彌陀佛就得這麼樣，比如做事情，你要修善，比如說做善事，要動腦筋，要動我們的身口意，都要去造作，佛號暫時放下。放下了其實還有，為什麼？我們老記掛著念佛，求生淨土，這事我們不能忘，一輩子不忘。等到一沒事了，我們這事又提起來，又念佛了，這是心裡真有。 不是口裡老是念著阿彌陀佛、阿彌陀佛，心裡老想著自私自利、貪瞋癡慢，哪個是假的，沒有用處。要心裡真有，這叫念，念根，憶念不忘。有了這個根之後就產生力，就是「念根增長，能破昏忘」。你這個力量就是能夠破你的昏迷，你不迷了，你心裡老掛著這件事情，往生淨土是我們這一生最重要的事情，這事不能忘。所以昏忘沒有了。 底下第四條是「定根」，定根是指「攝心正助，相應不散」。攝心就叫定，也是指本經的『寂然調順』，把心攝住。為什麼？因為我們念純一了，心就攝住，攝了心就得定，它不散亂。相應是指跟實相相應，念這句阿彌陀佛就是與實相相應，心就得到寂然，自然心就得到清淨。「調順」，調是指身體很輕安，順是指心情很快樂、很順心，這是得定了的法喜。他就能夠「定根增長，能破散亂」，他有定的根，他就不散亂，我們說得禅定，念佛得功夫成片。 最後第五根是「慧根」，「以觀自照，決擇分明」，這是《教乘法數》上講的，對應本經的『斷諸煩惱』。慧怎麼起來的？觀照。觀照功夫能夠幫我們增長智慧，增長智慧表現在決擇分明。我們選擇，知道哪個是善，哪個是惡，斷惡修善；能夠破迷開悟，他就能夠斷一切煩惱，這個慧就有根。有根之後產生力，慧根增長就能破愚迷，真正智慧現前，愚癡迷惑顛倒就沒有了。所以五根、五力就是告訴我們，信進念定慧這是修學的次第，首先要信心，然後精進，精進就是保持我們念頭純一，修念佛法門，最後得禅定，得了禅定開智慧。 今天我們時間到了，今天講得有不妥之處，請各位大德批評指正，謝謝大家。
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