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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
慧淨法師：做人的佛法 上篇做人的佛法.《善生經》講記 第三講 如法求財
第三講 如法求財 有人看到這裡可能會想：學佛以後要淡泊名利，怎麼這部經裡盡教我們去求財？因為佛教徒也是人，佛教徒也需要有生活資源。生活資源要通過誠實的勞動來取得，所以《優婆塞戒經》上面講，在家的善男信女受了三皈五戒以後，成了優婆塞、優婆夷，要先學世事，就是要先學世間的生產技能。一個不通世事的人怎麼學佛呢？怎麼謀取生活的資源呢？所以受了優婆塞戒以後要先學世事，把生產的知識技能學好了，就能如法求財，遠離前面所講的六種過失。 佛告訴我們在家信徒要通達世事，如法求財，做一個誠實的勞動者，作為一個人就可以自強自立，這是學佛成佛的基礎。不能夠自強自立，怎麼能夠成佛呢？所以，真正的佛教是非常積極、非常現實的，是非常切合時世的，是完全能夠指導我們的生活與工作的。 1 今天開始講不如法求財的第二種“非時求財過”，另一個版本的《善生經》上說是“行為放蕩”。意思是不檢點，或者不按照正當的時間和方式求財。 己二釋非時行過 “居士子！人非時行者，當知有六災患。雲何為六？一者不自護；二者不護財物；三者不護妻子；四者為人所疑；五者多生苦患；六者為人所謗。 居士子！人非時行者，不經營作事，作事不營，則功業不成，未得財物，則不能得，本有財物，便轉消耗。” “不自護”就是不能保護自身。不在應當做事的時間在外面找工作，就很可能不安全。經典上講的情況，反映了佛陀那個時代也有不安全感，否則也不會說出這些話。我們要順著正常的時間去作息、去工作，如果不是在正當的時間，就會產生這六種過失。六種過失在另外一種譯本是：第一不護自身，第二不護財貨，第三不護子孫，第四常自驚懼，第五諸苦惡法常自纏身，第六喜生虛妄。概括性更強一些。 在非正常的時間去勞作，不但傷害身體，還要為人所謗。一個人深更半夜在外面，會受到人們懷疑。本來你在外面沒有干什麼壞事，別人會想這個人怎麼搞的，深更半夜在外面偷偷摸摸，人家就會懷疑你，會生誹謗，有損於自己的形象和名譽。我們佛教徒時時刻刻檢點自己，就會樹立良好的形象。 2 己三釋酒放逸過 “居士子！若人飲酒放逸者，當知有六災患。雲何為六？一者現財物失；二者多有疾患；三者增諸斗诤；四者隱藏發露；五者不稱不護；六者滅慧生癡。 居士子！人飲酒放逸者，不經營作事，作事不營，則功業不成，未得財物，則不能得，本有財物，便轉消耗。” 這條是講飲酒的六種過失。酒裡含有乙醇(酒精)，抑制大腦高級功能，而出現“假興奮”現象，會使我們喪失理智。一個人喪失了理智就很可能做出違犯法律、違背道德的事情。飲酒是在家的五戒之一，當時所說的酒，僅僅指具有麻醉作用的飲料，現在應該還包括種種使人喪失自控能力的食物、毒品等在內。一切麻醉品都不應該吸食。飲酒上了瘾，就會損耗錢財，導致疾病，經常會因為失去自控能力而打架斗毆，這些都是很普遍的社會現象。有的居士就對我說，她老頭不喝酒還可以，喝了酒就不知道自己姓什麼了，你念經他也罵，你拜佛他也罵，弄不好，把你的菩薩給摔了。真有這樣的事。 飲酒經常產生種種過失，特別是第四條隱藏發露。家裡秘密的事情，不願讓人家知道的事，喝醉了酒都說出來了。家裡存了多少錢，說出來了，人家就跟你借，不借又得罪人。 五者，不稱不護。沒有人說你好，和你站在一邊。飲酒之徒，所有的人都討厭，誰會說你好、維護你呢？常喝酒的人本有的智慧日益減退，增長愚癡。喝酒本身就是愚癡，一個人清清楚楚的不好，喝得酒氣熏天的有什麼好處呢？所以佛教很多地方都說到喝酒的過失。往往持戒很清淨的人，一旦喝了酒就可能把殺、盜、YIN、妄全犯了。 佛經上有這樣一個故事：有一位受了五戒的優婆塞，因為喝醉了酒，覺得沒有下酒菜就去偷鄰居家雞來殺了吃，犯了盜戒和殺戒。後來鄰家主婦來找雞，他回答說沒有看見，不但如此，他因醉酒見色起心而犯邪YIN戒，強暴了人家。因為喝醉酒，結果把前面四條戒都犯了。飲酒可能導致犯其他的戒，有種種過失。飲酒的人不能正正當當地經營事業，所以未得的財不能得，本有的財物也會日漸損耗。這是不言而喻的。 3 己四釋近惡友過 “居士子！若人親近惡知識者，當知有六災患。雲何為六？一者親近賊；二者親近欺诳；三者親近狂醉；四者親近放恣；五者逐會嬉戲；六者以此為親友，以此為伴侶。 居士子！若人親近惡知識者，不經營作事，作事不營則功業不成，未得財物，則不能得，本有財物，便轉消耗。” 一個人要想成就一番事業，就應該親近善友，遠離惡友。善友和惡友在佛經上稱為善知識、惡知識。“知識”就是相知相識的人。現在不是也有這樣的話嗎？“相識滿天下，知己能幾人？”相知相識的人、知心朋友、知己，和佛經上說的“知識”近似。一個人經常親近善知識，就好像走在霧露當中，衣服自自然然就變得濕潤了，善知識的言傳身教能夠影響我們的身心修養。從佛法的角度來講，善知識概括起來有以下三種類型： 一、外護善知識。從外圍來關心幫助我們，使我們能安穩修道。比如說支持佛法的居士，就是我們的外護善知識，沒有大家的護持，我們就不可能在這裡安穩修道。 二、同行善知識。大家都在一起共學共修，相互幫助，相互策勵，就是同行善知識。把個人融化於大眾，在大眾的勉勵、警策之下，個人的修行才容易進步。 三、教授善知識。就是指能夠闡說正法，能以身作則，能時時刻刻警策自己的善知識。比如每個人的依止師、教授師、皈依師，都叫教授善知識。 善知識在對待善友方面應能做到如下七點：1.難與能與，2.難作能作，3.難忍能忍，4.密事相告，5.逆相覆藏，6.遭苦不捨，7.貧賤不欺。真正的善知識，在我們有困難的時候，就要難與能與。在需要幫忙的時候，就要難作能作。朋友之間發生誤會時要難忍能忍。打你一下，侮辱了你，作為善知識要能忍耐，等對方火氣下去以後再加以勸導。 密事相告，就是說做生意有什麼好消息、好行情，趕快告訴朋友，共同發財；可能會有發生損財的危險，你事先知道了也要快告訴朋友，使他不受損害。好事情要同喜，不好的事情設法讓對方盡量避免損失。 逆相覆藏。每個人都會有一些隱私是不願意別人知道的，雖然也有“書有未曾經我讀，事無不可對人言”的格言，但要真正做到還是不容易。你不說我的丑事，我也不說你的丑事；家裡有多少股票、多少黃金，這些不想讓人知道的事，要懂得為朋友保密。 遭苦不捨，所謂患難與共。有酒有肉多兄弟，急難何曾見一人？這樣的酒肉朋友不能要。學佛的人不能像世俗人一樣人情冷暖、世態炎涼。我本人遇到過遭苦不捨的人，也遇到過翻臉不認人的人。 我有位同學是江西人，比我大二十歲，把我當小弟弟一樣。我劃了右派，人人都遠離，誰都不敢沾邊，但這位同學有一天開生活會，說昨天晚上做夢夢到了淨慧，在那裡勞動蠻辛苦。這一下完了，你怎麼跟右派分子這麼好的關系，做夢都夢到他？怪他沒劃清界限，遭到了大家的批判。現在這個人還在，叫戒慧法師。 也有反面的例子，你好的時候，大家都挺好，一旦劃了右派，於是陳年老賬，不是逆相覆藏，而是吹毛求疵，本來是隱藏在毛裡看不見的，還要把毛吹開把那一點點東西指出來。這樣的事太多了，不能再講了。一講就不好，認為我對那些對我有意見的人還耿耿於懷。這只是想用這些事來說明世間的人情冷暖，倒不是我耿耿於懷，倒要感謝人家，從他的本意來講也許是為了我好，但有時牽強附會太多了，就不好了。 貧賤不欺。朋友之間也可能是有錢的人與沒錢的人做朋友，也可能是兩個人有錢時是朋友，但後來有一個忽然一下子窮了，不應該看到人家貧窮就輕賤人家，貧富都一樣，越是窮越是需要人來幫助。 從這件事來講善友的標准，完全是從人際關系的角度來說的，並沒有說到怎麼說法、教化。但是這七件事非常實在，是做人的根本。把這七件事做好了，就是以身作則，身教勝於言教。希望大家能把它記下來，以這個標准來衡量什麼人才是真正的朋友，以此為標准與人交朋友。 另一個《善生經》譯本上，對這六件事的說法稍有不同，一是方便生欺，二是好喜屏處，把你叫到沒有人的地方，說一些不正經的事情。這兩個譯本各有所長。 跟惡友在一起，肯定不能正正經經地經營事業，未得的財物則不能得，已有的財物便轉消耗。 己五釋喜妓樂過 “居士子！若人喜伎樂者，當有六種患。雲何為六？一者喜聞歌；二者喜見舞；三者喜往作樂；四者喜見弄鈴；五者喜拍兩手；六者喜大聚會。 居士子！若人喜伎樂者，不經營作事，作事不營，則功業不成，未得財物，則不能得；本有財物，便轉消耗。” “業精於勤而荒於嬉，行成於思而毀於隨。”過分地耽於娛樂，就會荒廢正業，這樣的例子俯拾皆是。有的人將錄音機掛在身上，聽流行歌曲，喜聞歌；有的人吃了晚飯沒什麼事就到歌舞廳去。“喜見弄鈴”，鈴代表種種樂器。“喜拍兩手”，有時唱起歌來情不自禁地一邊唱一邊打著拍子。這些都是放逸的表現。 己六釋懶惰過 “居士子！若有懶惰者，當知有六災患。雲何為六？一者大早不作業；二者大晚不作業；三者大寒不作業；四者大熱不作業；五者大飽不作業；六者大饑不作業。 居士子！若人懶惰，不經營人作事，作事不營，則功業不成，未得財物，則不能得，本有財物，便轉消耗。” 太早不能作，太晚不能作，太冷不能作，太熱不能作，太飽了不能作，太餓了不能作，懶惰的人總有借口。這實際上就是懶漢的寫照。畫漫畫的根據這個意思來畫懶漢一定很生動。 5 現在要講丁二重頌。 用韻文的形式把前面說的道理加以歸納叫做重頌。佛經有各種文體，基本的文體有兩種，一種是長行，一種是偈頌。偈頌又分為兩種。復述長行內容的是重頌；與長行的內容無關的叫孤起頌。《金剛經》有兩個頌即是孤起頌，如“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應做如是觀”就是孤起頌。經分為十二部，是從經文的體裁和內容來劃分的。比如說長行、重頌就是從體裁來分；未曾有、無問自說等等，是從內容來分。佛說法的時候，大家聽了產生了一種未曾有的感受，所以叫未曾有。“長行、重頌、頌偈、孤起、無問自說、因緣、譬喻、本事、本生、方廣、未曾有、論議俱成十二名，廣如《大論》三十三。”在《大智度論》三十三卷裡廣說十二部經的意義。長行、重頌、頌偈、無問自說、因緣、譬喻、本事、本生、方廣、未曾有、論議就是十二部的名目。 丁二重頌 於是，世尊說此頌曰： “種種戲逐色，嗜酒喜作樂。 親近惡知識，懶惰不作業， 放恣不自護，此處敗壞人。 行來不防護，邪YIN犯他妻， 心中常結怨，求願無有利， 飲酒念女色，此處敗壞人。 重作不善行，狠戾不受教， 罵沙門梵志，顛倒有邪見， 凶暴行黑業，此處敗壞人。 自乏無財物，飲酒失衣被， 負債如湧泉，彼必壞門族。 數往至酒爐，親近惡朋友， 應得財不得，是伴黨為樂。 多有惡朋友，常隨不善伴， 今世及後世，二俱得敗壞。 人習惡轉滅，習善轉興盛， 習勝者轉增，是故當習勝。 習升則得升，常逮智慧升， 轉獲清淨戒，及與微妙止。 晝則喜睡臥，夜則好游行， 放逸常飲酒，居家安得成。 大寒及大熱，謂有懶惰人， 至竟不成業，終不獲財利。 若寒及大熱，不計猶如草， 若人作是業，彼終不失樂。” 把上面這六件事又分別加以警策，進一步指出它的過患。 印度的經書基本上是以偈頌的形式記錄下來的，這種方法有助於記憶。那時候沒有印刷術，沒有紙張，經書要記錄下來非常困難。我國古代記載文字最早是甲骨文，把文字刻在烏龜殼上，所以文字非常簡練，現在很難讀得懂。後來用刀子在削光了的竹子上刻字，叫竹簡。孔子讀書“韋編三絕”，把串竹簡的牛皮繩子翻斷了三次。“韋”就是熟牛皮繩。後來才發明了紙，把文字記錄在紙上。一直到唐朝才發明了印刷術。現存最早的印刷品是一本《金剛經》，那已是中晚唐時期的事了。印度記錄經文文字，是用鐵筆刻在貝葉上，要用很大的功夫，不但難以刻寫，而且分量很重。玄奘去印度取經，自己背不動，就找一些駱駝或者馬把經書馱回來。白馬寺的名稱就是由白馬馱經而來。現在一部大藏經一個人就可以拿得動，因為字小，可古時幾十匹馬才馱得動。所以印度人用頌文這種方法來幫助記憶。 各個民族最古老的時候，要流傳記載什麼東西，都是用韻文的形式把它流傳下來。中國有《古詩十九首》，有《孔雀東南飛》，還有其他民族最古老的傳說，都是以民歌的形式記錄下來的。有很多鄉下老太婆，一個字也不認得，但她能夠記很多民歌和民歌裡的一些故事情節。我就認識一位老太太，她一個字也不認識，但要她唱歌，她可以唱三天，從盤古開天地、三皇五帝到如今，都能唱下來，記憶力很好。有許多盲人，從小就盲了，後來學說書，就是靠記憶、背誦。 佛經上講，古時候的比丘吃了飯只有兩件事，一是讀誦，一是禅思。讀誦什麼呢？師父帶徒弟，師父教幾句，徒弟就反復地讀，記憶下來；第二天師父又教幾句，把記憶裡的東西教給徒弟，佛經就是這樣傳下來的。大家現在看佛經到處都是，給我一本吧，一大包帶回家去，但在古代要得到一本佛經可難了。這個過程不是一年兩年，不是一代人兩代人，是非常艱難的。大家想想看，佛滅後五百年時間佛經才有文字記錄，古代的出家人為了流傳佛法，就靠記憶的辦法，把佛說的三藏十二部流傳下來。 在緬甸流傳這樣一個故事：有一位惡王不信佛法，要毀滅佛法。大家沒地方托缽化飯。當時有兩個和尚，平時生活有點兒不檢點，但能背誦三藏、精通三藏。所有和尚都寧肯自己不吃飯，攢下來給這兩個和尚吃，希望他們能活下來。盡管他們犯了戒，但他們肚子裡有寶貝，他們能活下來，三藏十二部就保存下來了。古代的人就是這樣重法。我們也一定要珍重法寶，也要讀誦，不要以為有書可以看，忘記了就去找書，上早晚課也不背，就找個課誦本來念。 古人想了種種辦法延續佛法，保存佛的法身慧命。為什麼把經書刻在石頭上？就是防止在佛法滅亡時，或遇到惡因緣要毀滅佛法時，紙和木頭可以一把火燒掉了，所以把經書刻在石頭上，藏在山洞裡封死，萬一佛法遭到破壞，山洞裡有。古人為保存佛法、保存真理，不惜一切代價，不但是埋在地底下，挖下去十幾米深，把石頭一層一層壘起來，埋了很多泥土，上面還要用座塔將它壓住。古人就是這樣來保存佛法。從講重頌、記憶，講保存佛法的重要性，牽涉到這些問題，無非是要大家懂得珍惜佛法、珍惜佛經、珍惜法義，把佛法真正付諸實踐。 6 “顛倒有邪見”，“顛”就是頭，樹的頂端叫顛，人站立起來就是順，就是不顛倒。本來是有善有惡，有因有果，種瓜得瓜，種豆得豆，這就叫順因果。如果否認因果規律那就是顛倒。這裡講顛倒，主要是講佛法見地上，有因有果，有善有惡，有業報，承認這個觀點就是順因果，不承認就是顛倒。堅持沒有因果，沒有業報，沒有善惡，沒有今生前世，就是邪見。 邪見一共分為五種：身見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見。身見是以身為常，執著身體是可以常住不壞的。但它不可能長生不老，有生必有死。邊見，就是有無、斷常二邊。執有來否認無，執無來否認有，執常來否認斷，執斷來否認常，都是偏執在一邊，不是中道之見。佛法主張中道之見。見取見就是用不正確的世界觀來觀察事物、分析事物、處理問題。 戒禁取見就是堅持一些不如法的戒條。在印度有持雞戒的，就是戒禁取見。什麼叫持雞戒呢？大家都知道雞冷的時候一只腳站在地上，一只腳收起來。印度的外道修苦行，也學雞的樣子。 佛所說的戒，是解脫戒，代表了人間正當合理的道德准則，代表了世出世間的功德和利益。我們每天念《怡山發願文》：“十纏十使，積成有漏之因；六根六塵，妄作無邊之罪。”五種邪見就屬於十使裡的五利使，貪、嗔、癡、疑、慢叫五鈍使。五利使是見解方面的，堅持邪見危害雖然很大，但是一旦覺悟了也能很快地斷掉，所以叫利使。所謂利使就是很明顯的錯誤，很容易察覺到。鈍就是遲鈍，有了錯誤還不一定能認識，在斷的時候也很難，非常隱晦。煩惱的斷除，是先斷五利使，後斷五鈍使。按照佛教修行的次第，見道位斷五利使，修道位斷五鈍使，斷五鈍使需要很長很長的時間，因為惡習不是一天兩天積累起來的，要斷掉它也不是一天兩天就能斷得了的。 地獄、惡鬼、畜生三途是黑暗的，是黑業；持五戒，守十善，是升天成佛的基礎，是一天一天走向光明，是白業。日本淨土宗就是把世間與佛法譬喻為二河白路，一邊是水，一邊是火，只有中間是一條白路，不能偏離一點，偏到右邊掉到火海，偏到左邊掉到水海裡去，唯一正確的路就是一條白道。從白道走過去，就能從煩惱的此岸，走到解脫的彼岸；或者說從娑婆世界的此岸，走到極樂世界的彼岸。 “清淨戒”有不同的層次。比如說，在家居士受了三皈依，就應當時時刻刻憶念三寶，知道自己應該做什麼，不應該做什麼；受了五戒的，如法守持，點滴不犯，也是清淨戒。受了在家菩薩戒，能條條落實，也是一樣。清淨戒有不同的層次和要求。不要都用同一個標准來衡量。在哪個層次達到了要求，就是哪一個層次的清淨戒。比如說比丘只能守五戒就不是清淨的；作為優婆塞、優婆夷，能夠守五戒就是清淨的。 “微妙止”，“止”就是禅定。在另外一個譯本的《善生經》上說，如法守持五戒就能得到初果。《優婆塞戒經》講，能把在家菩薩戒的六重二十八輕守好，就能證到三果。早期佛教認為在家人修行的最高果位就是證到三果羅漢。 最後四句：“若寒及大熱，不計猶如草，若人作是業，彼終不失樂。”講一個人要做出一番事業，必須戰勝一切困難。這困難有來自自然界的，來自社會的，來自人際關系的，來自家庭的，我們不要計較它，不要在困難面前畏縮不前。應該像小草一樣，寒也如是，熱也如是，野火燒不盡，春風吹又生。如果我們能夠以這樣的精神去做事，就不會動搖，就會有利益、有幸福。
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