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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
慧淨法師：做人的佛法 上篇做人的佛法.《善生經》講記 第一講 在家必讀《善生經》
上篇做人的佛法.《善生經》講記 佛法不在廟裡，也不在某個僧人處，而是在佛教經典裡，在人的心裡，在生活的每一個細節裡。僧俗二眾應該把學佛落實在做人做事當中。這樣，信仰才有根底，學佛才有落實的地方。“幸福人生”是人們共同的願望，《善生經》裡處處是妙方，只要善於應用，幸福人生的願望就可圓成。 第一講 在家必讀《善生經》 《善生經》是一部在中國佛經翻譯史上翻譯較早的經典。這部經典在後漢的時候就翻譯出來了。後漢有一位譯經大德叫安世高。安世高，公元2世紀時人，於東漢恆帝建元初年(公元147年)來到洛陽，譯述佛經約二十年。安世高讓人們了解佛教，萌發了譯述佛經的宏願。安世高共譯佛經三十五部四十一卷(現存二十二部二十六卷)，主要是小乘系的佛經。他是中國佛教史上第一位譯師。他活動的時間遠比攝摩騰、竺法蘭要早，翻譯的經典也比他們兩位多。 《善生經》是一部非常重要的經典。因為它是專門針對在家佛教徒講的，所以在佛教的弘揚方面，一直沒有真正受到重視，只是到了20世紀30年代，太虛法師才開始重視並講解這部經典。從太虛法師開始，《善生經》才有了注解。它的道理很淺顯，把在家佛弟子在修行和做人處事中的責任和義務都講得非常到位、非常明確。 《善生經》的不受重視，說明佛法在中國流傳將近兩千年當中，佛教往往只重視哲理上的探求，而對於如何從做人開始、在具體的生活當中落實佛法的修行，沒有十分重視，特別是隨著譯典的越來越豐富，修行的要求也越來越高，這部經更是被人們所遺忘。 1 講這部經有什麼意義呢？因為我們所提倡的生活禅雖然越來越受到人們的認同和肯定，但也不是沒有異議。生活就是生活，生活怎麼會有禅呢？禅就是禅，禅怎麼會是生活呢？有一些人把禅看得高深莫測，把生活看得低俗平凡，認為這兩者無法融合。 實際上，生活禅這種提法淵源甚深，在我之前也有人涉及。把它作為佛法修行的具體法門來提倡，是我在1992至1993年之間正式提出的。於是1993年就有了第一屆生活禅夏令營，至今連續舉辦了很多屆了。 提出生活禅，是不是在佛教乃至禅宗典籍當中毫無根據呢？不是的。大家如果讀過《華嚴經.淨行品》，就會知道，佛菩薩每做一件事都要當願眾生如何如何，一天從早上到晚上，生活的方方面面、點點滴滴，自己如何，也當願眾生如何如何。《華嚴經.淨行品》就是佛經上生活禅的一個最典型、最重要的經典讀本。生活禅在論點方面也有很多依據。佛法究竟告訴我們一些什麼呢？在家居士沒有辦法看到比丘二百五十條戒，但也有許多人受了菩薩戒。菩薩戒所告訴我們的，就是生活的理念、生活的方式、生活的歸宿，如此而已。大家不要把佛法看得那麼玄，佛法一點都不玄；不要把佛法看得離我們有十萬八千裡，佛法就在我們心中，佛法就在我們一言一行當中。 那麼，去哪裡找佛法？怎麼落實佛法？又怎麼樣來修習佛法呢？佛沒有告訴我們別的什麼，就是教我們在身口意三業方面，去三毒，修三學，如此而已。三毒怎麼去？三學怎麼修？必須有可操作性。《善生經》最有可操作性，它指導我們在面對一切人時怎麼樣定好位。怎麼定位呢？就是責任和義務的問題。在責任和義務中定好位就是修行。現在我們學佛的人所出現的種種問題，諸如家庭問題、生活問題、夫妻關系問題、人際關系問題等等，都是因為相互之間責任和義務沒有定好位。 以前，我碰到一位居士，她說她老伴以前對她蠻好，最近忽然打她一頓。我問：為什麼打你呢？她說：我的女兒把不信教的人都搞到家裡來，吃呀、喝呀、說呀、笑呀，我就把她們攆出去了，我就不要那些不信教的人到我家來。這是在責任和義務中定好位了嗎？不是。所以我對她說：這個錯不是你老伴的，是你的。畢竟在我們這個國家裡，不信教的人是汪洋大海，信教的人只是海面上星星點點的水泡而已。水泡不能離開大海，離開了大海，水泡也就沒有了。這就是說，如果在生活的汪洋大海中，自己把自己孤立起來，水泡就會干涸。當然，這個比喻不算很確切。佛陀有一個更恰當的比喻：個人是一滴水，眾生是大海。信教的人只是海裡的一滴水而已。我們要修行，要行菩薩道，你這一滴水，一定不要離開大海，否則就會干涸，起不到什麼作用。所以學佛的人一定要在責任和義務上定好位，要時時刻刻攝受不信教的人，團結、尊重不信教的人，才有可能落實修行，否則就是空頭大話而已。連不信教的人到家裡來都不高興，怎麼度眾生呢？ 2 進一步來講，學佛怎麼學呢？一天念幾遍大悲咒，家裡人可能不高興，因為你信他不信。你可以在事前與他約法三章：我念經小點聲，你看電視也小點聲，咱們來一個信與不信互不干擾，互相尊重。你有你的自由，我有我的自由。你連這一點都做不好，怎麼修行？怎麼去度化呢？如果學佛的人單單把念經當作修行，念經歸念經，發無明火歸發無明火，吵架歸吵架，那我保證你三輩子也達不到一心不亂。因為你在念經的時候，二心三心四心五心都有了。所以，一心不亂不是那麼容易的，往生西方極樂世界也不是那麼容易的。往生西方極樂世界就是要在你遇到煩惱的時候不煩，遇到逆境的時候處之泰然，那才是定、才是慧、才是戒。吵了一頓再來持戒是沒有用的，發火之後再來念佛，半天也靜不下來。不能真正把佛法落實在一天二十四小時分分秒秒的生活當中，你就永遠做不到一心不亂。 講解《善生經》、提倡《善生經》的第一個目的，就是提倡學佛先從做人開始，使我們在會的僧俗二眾，把學佛落實在做人做事當中。這樣，信仰才有根底，學佛才有落實的地方。 提倡《善生經》的第二個目的，是想通過講解，使生活禅的內容更加具體，不至於修行無從下手。《善生經》在歷史上發揮了重要的啟蒙作用，它的生命力和重要性在今天並沒有過時，而是越來越讓我們感覺到切合學佛人的需要。 《善生經》在中國翻譯過四次，而且都是在一千五六百年前。第一次翻譯是後漢安息國的安世高，題目是《佛說屍迦羅越六方禮經》，屍迦羅越就是善生子；第二次翻譯是西晉的竺法護，所譯叫《善生子經》；第三次是姚秦的佛陀耶捨、竺佛念所翻譯的，就叫《善生經》，收在《長阿含經》卷十一，前幾年出版的《在家教徒必讀經典》中收集的《善生經》就是第三譯；我講的譯本是東晉罽賓三藏瞿昙僧伽提婆譯，也叫《善生經》，收在《中阿含經》三十三卷。太虛大師在上世紀三十年代所講的《善生經》本子，就是第四個譯本。這個譯本對人與人之間的責任和義務條目說得更加具體，經文前後更加完整。這就是翻譯《善生經》的簡略過程。 3 善生是一位長者的名字，他去世後，他的兒子繼承了父親的名字，就好像捨利弗(佛陀十大弟子之一，有“智慧第一”的美譽)一樣。捨利弗是他父親的名字，兒子加以繼承，也叫捨利弗。在國外，這樣的事例很多。在我們中國，兒子不能用父親的名字，用了就是犯上，用同一個字都不行。畢竟，中外文化有很大的差別。我覺得，在印度這個佛教國家，兒子可以繼承父親的名字，體現了文化理念上所具備的平等性。 講到經題，我想在“善”字上多說幾句。因為我們平常總在講要多行善，多做善事，就把學佛和行善看作是一回事。佛教對於善與不善的界定是，一切順益現世後世善因善果之法名為善，一切違背現世後世善因善果之法名為惡。 佛經從四個方面來界定什麼是善法，什麼是不善法： 第一是勝義善。本身就是善法，是無可爭議的，是任何人無可否定的，也叫做真實善，指的就是涅槃和解脫，這是界定善法的最高標准。 第二是自性善。有些法本身就是善法，不要借助其他的法，自性就是善的。這個善法有五種，分別是慚、愧、不貪、不嗔、不癡，叫自性善。 第三是相應善，也叫相屬善。在善法方面，唯識宗把人的心理素質、心理活動的狀況分為五十一種，其中善法有十一種。所說的相屬善，就是指十一個善法當中的信、勤等善法。這些善法只有與上面所說的慚、愧、無貪、無嗔、無癡相應的時候才是善法，與此五法不相應就不是善法，所以叫相應善。比如說信，不一定就是善。信了邪教，那就不是善了。比如說勤，在“布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧”這六度之中，勤就是“精進”，勤如果不是與五度相應而起，就不是正精進；如果不是與慚、愧、無貪、無嗔、無癡同步而起，不是為了五種自性善而產生的勤，就有可能是做壞事的勤。比如說做小偷，也要勤，不勤，慢一點兒就被別人抓住了。這個勤是邪的，是邪精進、惡精進。 我聽到過這樣一件事：一天早上4點鐘，一個女士在家裡，她家在3樓，窗戶沒有防護網，玻璃窗一推，兩個小偷就進去了。她的房間與小偷進的房間不是一個房間，她睡得迷迷糊糊，聽到屋裡有響動，就輕手輕腳地看了一下。一看嚇一跳，兩個小偷在她的房間裡翻東西。這時該怎麼辦呢？這個人還是蠻有智慧的，她安安靜靜地躺在床上不去驚動他們，輕輕地打了個電話給她的保姆。可等了半天她的保姆也沒有來，兩個小偷很認真地翻她的東西，把錢拿走了，BP機拿走了，手機拿走了，她都不做聲。最後小偷看到保險箱，拎起來沉甸甸的，滿以為是一箱子鈔票，就從三樓扔下去了。其實，那保險箱裡裝的是准備出差用的藥，沒有錢。她有驚無險地度過了這場劫賊之難，雖有點損失，但人身安全沒有受到傷害。那兩個賊人要不要精進呢？一定要精進，否則就被別人抓住了。這種精進就是沒有與慚、愧、無貪、無嗔、無癡五種自性的善法相結合，所以叫邪精進。想學習佛法，一定要從法義上了解什麼是善、什麼是不善。 第四種善法是等起善。由我們的身、口二業與勝義善、自性善、相應善同時生起的善法，就叫等起善。比如說，我們在沒有貪心、嗔心、癡心的時候，就會發起一種布施心、慈悲心、離欲心，這就是等起善。 佛經所講善法的種類，就是勝義善、自性善、相應善、等起善。其中最重要的是自性善，但是，僅僅有自性善還不能落實善法，還要有等起善把善的意念落實在行動上。 唯識宗所說的十一種善法，其中屬於心理活動的有六個，叫信、慚、愧、無貪、無嗔、無癡，這六個善法偏重在心理活動上。信要正信。我的四句話“以三寶為正信的核心，以因果為正信的准繩，以般若為正信的眼目，以解脫為正信的歸宿”，是將正信具體化了。佛經上講：“信實、信德、信能。”“實”就是真實，一切諸法的真實就是真如、真理；“德”就是三寶殊勝的功德；“能”就是我們自己能夠認識這個真理，能夠成佛。 生命、生活與善相應叫做善生。善生所表的法，不僅是從個體講生命，還從全體講眾生、講生活。“善生”既是兒子，又是父親。《善生經》就是佛對善生子所說的經。 4 這部經的經文本來是連貫的，沒有分成一段一段。這一段一段地分，以作文來講是把段落大意提出來，佛經上叫做科判。科判就是把經的段落大意、結構層次和主要內容提示出來。現在的分科是太虛大師分的，我是按照他的科判來講的。 這部經分為三大科，或者三個大段。這三大段又叫做三分。第一序分，第二正宗分，第三流通分，每部經都分成這三段。太虛大師用的是證信緣起、應機正說、如何修行。如何修行就是流通分。每部經的主要內容都在正宗分，應機正說就是正宗分。 在文章裡面，甲一是一類標題，乙一是二類標題，丙一是三類標題，丁一是四類標題，戊一是五類標題，己一是六類標題。這部經一共分為甲乙丙丁戊己六個層次。為了方便大家學習，我根據經文把責任和義務的條目也都一條條分開。比如說當兒子的怎麼孝順父母、當父母怎麼去照顧孩子，都分得清清楚楚，可以去落實、去操作，這樣學佛就不會顯得那麼空洞，不管你受過三皈五戒還是沒受過三皈五戒，人人都可以照著去做。一共六個層次，二百件事。 5 甲一證信緣起 乙一證信序 我聞如是，一時佛游王捨城，在饒蝦蟆林。 按照傳統的分法，這是初分，講的是以什麼樣的因緣而引起佛陀說這部經，所以叫證信緣起，證信是指乙一證信序，緣起是指乙二緣起序。證信，一般是叫做六種成就，又叫六種證信，這十七個字，講了六個方面的內容。首先是聞成就：“我聞”。“我”指阿難，阿難尊者親自從佛所聞，“如是”指這部經典是我(阿難)親耳所聞。“如是”是信成就。“一時”就是說法的時間成就。“佛”就是說法之人成就，叫主成就，“游王捨城，在饒蝦蟆林”是眾成就。這些是所有的佛經必須有的內容。有了這些內容，才能夠取信於人，所以叫證信序。這是第一段的第一小段。 法不孤起，仗境方生，佛說法有因有緣。乙二緣起序又分為丙一、丙二、丙三、丙四、丙五。科判也不宜太繁瑣，講經看經才能條理清晰，不至於茫然。 6 乙二緣起序 丙一述父囑 爾時，善生居士子，父臨終時，因六方故，遺敕其子，善教善诃曰：“善生！我命終後，汝當叉手向六方禮：東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。”善生居士子聞父教已，白父言：“唯！當如尊敕。” 這段講善生子回憶父親臨終時給他講的話，並且要照父親的話去做。在《在家教徒必讀經典》裡的《善生經》沒有這一段，文字比較簡單。印度的語言習慣和西藏的語言習慣一樣，都是一件事要反反復復地講。實際這段話用十幾個字也就夠了。 先講“六方禮”。在印度文化裡，六方是一個很重要的概念，《阿彌陀經》就講六方佛。六方的順序不是東西南北，而是東南西北下上，按照順時針方向，與天體的運行一致。六方再加上東南、西南、西北、東北四維，就是十方。佛經裡也常說十方三世一切佛，這裡只講六方。佛在印度說法，也要和印度文化的傳統習慣相結合。“佛法在世間，不離世間覺”，佛法不離世法，這就是佛法的二世圓融。世間、出世間叫二世。 善生居士在他臨終之時告訴兒子，我們婆羅門文化應該重視六方，你每天都要向六方禮拜，因為六方都有眾生，對每一個眾生我們都要恭敬他、供養他、禮拜他，因為每一位眾生都對我有恩德。如果像上文所說的那位居士那樣，別人到你家，你卻把人家轟走，他就和你形成對立，你念經的時候，他唱歌，你永遠也戰勝不了他。你應該歡迎他、供養他、給他磕頭才對，想著每個眾生都對我有恩德，這樣就可以感化他了。 我們學這部經，要學這部經的精神，哪一方有眾生，我就向那一方禮拜、恭敬、供養，這是多麼寬廣的胸懷！這就是真正的平等心、慈悲心、感恩心。而我們常常這樣想：我掙錢，我吃飯，與你何干？為什麼感謝你？你錯了。沒有別人你到哪兒掙錢？沒有別人你掙了錢怎麼花呢？你買得了衣服、糧食、蔬菜嗎？沒有一件事是孤立的，不依靠任何人而獨自生存的人是沒有的，包括佛在內，因為沒有了眾生就沒有了佛。我們大家不要把自己看得多麼大，看得多麼有能耐、了不起。我們每個人都是非常渺小的，都必須在群體當中才能生存。沒有群體，沒有社會，沒有人類，我們絕對不能生存。所以，這位長者告訴他的兒子，你要向一切眾生感恩，恭敬、供養、禮拜。 這裡有一句話叫“善教善诃”。“诃”字可以用“呵”字。就是說這樣的一種教育就是好的教育；這樣的付囑、這樣的對子女的期待就是善法。父親這樣期待兒子，兒子也沒有辜負父親的囑托。“唯”這個字是表示下一輩對長輩最恭敬的態度。現在這個字用在了反面，叫“唯唯諾諾”，說一個人沒有出息，上級怎麼說我們就怎麼點頭、就怎麼承諾。我覺得，如果真正是發自內心的承諾，那就是一種美德。虛偽的唯唯諾諾是言行不一，那是不足取的。 7 接下來講緣起序的第二段。第一段是講父親怎麼教育他，第二段是講善生子怎麼依教而行。 丙二正行禮 於是，善生居士子，父臨終後，平旦沐浴，著新刍摩衣，手執生拘捨葉，往至水邊，叉手向六方禮：東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。 印度人有一個習慣，由於氣溫比較高，每天早上要到恆河裡去洗澡。平旦就是早晨，就是早上太陽和我們處在平行位置的時候。洗了澡以後要穿一種禮拜用的衣服叫新刍摩衣。這種衣服就是一塊布，類似於袈裟，只是沒有勾、沒有環。到印度去，看到在家人穿的衣服，他們的民族服裝和我們的袈裟形狀一樣，只是沒有一道一道的分隔，而是一整塊布。手裡拿著一片樹葉，是新鮮的。因為印度四季不分明，所以植物生長得非常好，四季都有鮮花來作為供養。這裡是講拿著新鮮的樹葉來供養。 在緬甸，老百姓早上第一件事就是買花，然後到就近寺院的菩提樹下或佛塔下，將花供養在那裡，到廟裡燒香的不多。剛才說到花環，有一種茉莉花，非常香，那些賣花的人，把茉莉花的小骨朵，用針線串起來，串成一小串一小串的，擺出來，過路的人就來買。有的放在車子裡，因為車子裡有佛像，這樣一方面供佛，一方面車子裡無異味。到了寺院，便掛在佛像的脖子上、手上，很有意思。 供花比燒香要安全。中國的寺院由於燒香點蠟燒掉了的，從古到今不知多少。前幾年我在武漢歸元寺，看到燒香的人大把大把地燒。爆竹的渣子，每天要撮出去幾撮子。我就建議昌明大和尚說：“你不要在這裡賣香，你賣香實際上就是讓這些信徒趕快把寺院燒掉，真把寺院燒掉了，你的責任就大了。”所以，我不鼓勵人們燒香放鞭炮。寺院是木質結構，而且面積狹窄，真是危險極了。雖然院子裡擺了幾大缸水，真燒起來，也無濟於事。所以我一直提倡大家多供花，少燒香。當然，要取消燒香也不太可能。所以，上海玉佛寺、龍華寺提倡文明燒香，進門的時候，給五毛錢就給你三支香。 有一次，我到保定的一座小寺院開光，香燒得特別厲害，我從來沒有見過。有個人買了一三輪車的香，堆在那裡燒。不過，一車也花不了幾個錢，因為那香非常糟糕，就是寺院門口擺著賣的那種用稻草做成的香。我坐在那裡實在坐不下去了，覺得臉上非常難受。這就是佛教呀？簡直烏煙瘴氣。佛教本來很文明、很高雅，絕不是那麼庸俗、那麼不講文明。那形象完全是烏煙瘴氣，充滿迷信。以為燒的香越多，不管是殺了人放了火，老佛爺也會保佑他。哪有這麼回事呢？你殺了人，燒再多的香也沒有用。從這件事聯系起來看，善生子手持生拘捨葉來供養眾生，表示對眾生的感恩心、慈悲心、平等心，不也同樣很虔誠嗎？ 第二個問題：“東方若有眾生者，我盡恭敬供養禮事彼。我盡恭敬供養禮事彼已，彼亦當恭敬供養禮事我。”這在我們一般人看來，是有相而求，要人家供養你，是求回報。我們剛開始學佛，當然不可能完全把“我”忘掉，這是實事求是的，不是侃大話，因為禮尚往來嘛，來而無往非禮也，這是他真實的心態。所以佛同樣歡喜贊歎。人與人之間互相尊重、互相感恩，我們的人際關系、社會關系才能充滿喜悅，充滿幸福，充滿著團結與和睦。
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