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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
鄭石巖教授：禅悟與實現 第九章 禅悟的歷程
禅悟與實現 第九章 禅悟的歷程 人若想從徹悟中解脫出來，就必須經過一段練習的歷程。當然對於一個天機清妙的人而言，徹悟是剎那間的事。但對一般人而言，如果不經過練習和用功，是很難從五蘊(對色、受、想、行、識的執著)塵勞中解放出來，品觸到自由和清新的滋味。 現代人由於受到“效率”觀念的影響，往往急功近利，期望三步當兩步，圖個速成，這種急躁的動機，正好與禅背道而馳。其實學禅並不是那麼難，只要你能寬心地去生活，在觸目遇緣中，總會散放出可掬可喜的禅機。僅管如此，這些清馨的反應，畢竟還是淺近的、短暫的。唯有透過一定的練習過程，才會真正優游於禅的灘濑，獲得自在和醒悟。 禅悟的歷程究竟如何呢？在禅的文獻中似乎很少留下定則。因為人是活的，每個人的根性、心識和態度都不一樣，所以禅師們側重的是個別指導，而不是一般原則的建立。不過我們還是可以找到一些基本歷程的軌跡。現在我們來看看臨濟義玄(西元七八七——八七六年)的臨濟法要、洞山良價(西元八Ｏ七——八六九年)的五位君臣頌、天台德韶(西元九Ｏ七——九七一年)的四料簡、永明延壽(西元九Ｏ四——九七五年)的禅淨雙修。也許我們就會發現其中的歷程： 臨濟法要 《臨濟錄》中說：“佛者，心清淨是；法者，心光明是；道者，處處無礙淨光是。”一個悟道的人，他的心是清淨的，是光明無礙的，要想做到這一點，他提出了接引學生和訓練學生的四料簡，茲加以解釋如次： １． 奪人不奪境：即放下我見，萬法之外不認自心。 ２． 奪境不奪人：即不受境牽，開始自我醒覺。 ３． 人境俱奪：即是忘我忘境的無念與無為，以發現真我。 ４． 人境俱不奪：即充分醒覺後的無礙淨光，獲自在、實現與解脫。 從第一層次到第四層次，雖然都是接引不同根性的方法，但很明顯地，這四個方法，正好構成了禅悟的完整歷程。為進一步了解這四料簡的意義，再引臨濟答涿州紙衣和尚所問如次： 紙衣問： “如何是奪人不奪境？” 臨濟說： “春煦發生鋪地錦，嬰兒垂發白如絲。” 紙衣問： “如何是奪境不奪人？” 臨濟說： “王令已行天下徧，將軍塞外絕煙塵。” 紙衣問： “如何是人境俱奪？” 臨濟說： “並汾絕信，獨處一方。” 紙衣問： “如何是人境俱不奪？” 臨濟說： “王登寶殿，野老讴歌。” 臨濟禅師接引人時除了依四料簡之外，更重視啟發的內容，它包含“三玄”及“三句”。所謂三玄是指體中玄(理體)、句中玄(對答時的權宜與隨機應化)和玄中玄(真正接引出學生的真我)。所謂三句是指三個步驟： 第一句：三要印開朱點窄，未容擬議主賓分。(破除分別) 第二句：妙解豈容無著問，漚和淨負載流機。(切中禅機) 第三句：看取棚頭弄傀儡，抽牽都來裡有人。(看取純心) 臨濟又提出主客關系的四個步驟即：客看主、主看客、主看主、客看客。經過主客超越的歷程，而達到光淨無礙。臨濟的啟發方法與過程可分為：放上我執、不受境牽、進入清淨，體悟真我。 洞山的五位君臣 洞山啟發學生的方法仍然不離主客的超越，他把真我比喻作君，把生活上的種種色相和事事物物比喻作臣，歷經五個階段，五種關系，而使君臣主客相融無礙。第一階段是“正中偏”，代表有了發心，有了忏悔，但心裡頭有如萬馬奔騰，無從駕御之感。第二階段是“偏中正”，開始修行，在努力修持下，勉強自我控制，不避免脫離戒律與正行。第三階段是“正中來”，這時主客的關系漸漸調和，不再處於對立狀態，開始生活在穩健與喜悅裡頭。第四階段是“偏中至”，這時已經超越於主客之上，開始品觸到悟的滋味，雖然未能事事無礙，但已達到理事無礙了。第五階段是“兼中到”，這已經達到徹悟，真正的自由，無入而不自得，那是事事無礙的大自在。洞山的五位君臣頌是這樣的： １．正中偏，三更初夜月明前，莫怪相逢不相識，隱隱猶懷舊日嫌。 ２．偏中正，失曉老婆逢古境，分明覩面別無真，休更迷頭更認影。 ３．正中來，無中有路陽塵埃，但能不觸當今諱，也勝前朝斷舌才。 ４．偏中至，兩刃交鋒不須避，好手猶如火裡連，宛然自有沖天志。 ５．兼中到，不落有無誰敢和，人人盡欲出常流，折合還歸炭裡坐。 另外洞山認為末法時代的人多乾慧(知見而不能行)，具有三種滲漏，必須避免這三種知性的疏離，才有正慧可言，這三滲漏為： １．見滲漏：謂機不離位，墮在毒海。(執著於六塵，發為貪瞋癡三毒) ２．情滲漏：謂滯在向背，見處偏枯。(沉滯於分辨，障礙智慧之成長) ３．語滲漏：謂究妙失宗，機昧始宗。(智辨而不行，終究愚昧無得) 此外洞山又教人五種修行方法，這五種方法是連貫的，相互銜接的，那就是向、奉、功共、功、功功五種。什麼叫向呢？他說： “吃飯時作麼生。” 什麼是奉呢？他說： “背時作麼生。” 什麼是功呢？他說： “放下镢頭時作麼生。” 什麼是共功呢？他說： “不得色。” 什麼是功呢？他說： “不共。” 洞山對於這五個修行法門，都以比喻或象征式語言表達，用吃飯那種態度來說明向的必要性和平常性。用“背時”那種超越知性的態度來說明奉的心志。用放下镢頭的喜悅和輕安說明功的本質。用不得色那種獨立自主性說明“共功”的要義。用不共的真自由來說明功功的自在解脫。洞山的禅悟之道非常重視自我警策，他的自誡頌是： “不求名利不求榮， 只麼隨緣度此生， 一個幻軀能幾日， 為他閒事長無明。” 人只有在放下一切執著時才顯現出大自在的活潑真性，那時就不再“認奴作郎”了。 天台德韶四料簡 天台德韶向以“對法”的方式引發學生悟道。一個人若想識心達本，不但要“明得寂靜法，不寂靜法也收盡；明得遠離法，不遠離法亦收盡；未來現在亦無遺。”他說：明明東去亦是上座，西去亦是上座，南去亦是上座，北去亦是上座，為什麼會成為東西南北的分辨呢？如果能會得個中意，見聞覺知就能一時放下，一時心開，豁然醒悟。他接引學生分為四個歷程，即聞聞、聞不聞、不聞聞、不聞不聞。茲說明如次： １．聞聞：是指以平常心去生活，放下攀援。頌曰： “密室開金鎖，閒步下松門，慢將無孔笛，吹出鳳游雲。” ２．聞不聞：是以清淨心去息心淨慮，不被境界所牽。頌曰： “古松搜般若，幽鳥弄真如，況有歸真處，長安豈久居？” ３．不聞聞：是了了分明能接觸到事物的真理。頌曰： “陽馬啼聲喧，桃花笑臉開，芒鞋青竹杖，終日自徘徊。” ４．不聞不聞：這是如如不動的境界，頌曰： “夜月輝肝膽，松風貫髑髅，脫然聲色外，切忌犯當頭。”(頌系白丈瑞所作) 天台德韶的禅法顯得非常活潑，他最強調徹悟時的活用，學佛法必須疑中求解，才能還得活潑自由的智慧，否則就變成“生死根源陰界裡活計”，“見聞不脫如水裡月”。他有一首偶子說： “通玄峯頂， 不是人間， 心外無法， 滿目青山。” 可見天台德韶的胸襟是多麼的清淨開闊，而把心靈與宇宙融合在一起，難怪他說“一毛吞海，海性無虧”。修行到了這地步，真可謂“縱橫不是塵”了。他有一首偈子說： “暫下高峯巳顯揚， 般若圓通遍十方， 人天浩浩無差別， 法界縱橫處處彰。” 要想做到法界縱橫處處彰，就必須放下差別。這樣才能真正通達。若能事理皆通，事事無礙，那麼“一切言語，一切三昧，橫豎深淺，隱顯去來，是諸佛實相門。” 永明延壽的禅淨雙修 永明延壽是天台德韶的學生，是法眼宗的第三代傳人。他的禅法頗受唯識的影響。在他的《宗境錄》中曾說：“真唯識性，理無偏圓”，所有佛法所傳，只有一個“真心”。此一心法就是心中的淨土，“此一心法就是理事圓備，是大慈父，般若母，法寶藏，萬行源，是以若了自心，頓成佛慧。”由於他的提倡禅教融合，禅淨雙修，而使得自力成就正等正覺的禅，與他力加持的淨土教真正結合。使禅法再度回歸到《華嚴經》所揭示的信、解、行、證的修行歷程上。 永明延壽提出禅淨雙修，以禅為光明之慧，以淨為安養之宗歸。他在五十八歲時移住杭州慧日永明院，門下二千人，其時有一偈頌，頗能說明他的禅法重在定慧一體，偈曰： “欲識永明旨， 門前一湖水， 日照光明生， 風來波浪起。” 由於當時禅宗已產生口頭禅的流弊，因此他強調期悟反迷，千經萬論，總歸一心。但另一方面，他又提倡淨土教行，使學佛的人所依恃，他說： “唯心淨土， 心外無法， 質托連台， 形寄安養。” 他把禅宗的自力解脫與淨土宗的他力解脫同時圓融，叫禅淨雙修。關於永明禅師把禅淨結合，在佛學上發生了許多爭論，有人認為禅的精神到了延明禅師漸漸消失，有人說禅淨結合是一種矛盾。我認為禅淨結合是一種超越，它仍然還是禅，而且是一種新的發展，它在修行與精神生活上，且有很大的助益。因為他力與自力只不過是分辨的知見，在真正修行上，非自力，非他力，而是兩者都是，他力與自力不是並存在我心中，而是提升真我的兩個巨輪，它是一體之兩面。現在我們來看看他的四料簡，也就更加清楚了： １．有禅無淨土，十人九蹉跎，陰境若現前，瞥爾隨他去。 ２．無禅有淨土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟。 ３．有禅有淨土，猶如帶角虎，現世為人師，當來作佛祖。 ４．無禅無淨土，鐵床並銅柱，萬劫與千生，多個人依怙。 由於永明延壽的提倡禅淨雙修，此一新的修行法門成為普攝三根的圓教了。當然這也可以看得出他的師承因緣，其祖師法眼文益講《華嚴經》，師父天台德韶復興與天台宗，而他把禅淨融合，極則於華嚴，真是其來有自了。 綜合以上四位大師的禅法，我們可以了解禅是漸修漸悟，而最後由頓而徹悟。禅悟並沒有一定的歷程，不過禅悟必須透過好的信仰來開始，真心地學習，放下種種我執，用平常心去生活，能放下萬緣，就能體悟真常。禅是實踐性的智慧，不是用來思考、理解和系統化的知見，如果想把握禅是什麼，禅就失去了它的本質。禅是引發一個人心靈自由，不受物欲奴隸的歷程。當我們重獲自由時，我們就會有一番新生和無盡的喜悅。 禅悟的歷程各家說法不一，那是因為每一位大師的主觀參證因緣不同。禅所指引我們的是內在主觀的省悟，而不是客觀事實的分析與接納，透過省悟而發現真我，解脫虛幻，提升自己到真的心靈世界。由於每一個人的因緣各不相同，每個人各有自己的過去經驗、業力、興趣、脾氣、人格特質等屬性，所以彼此在禅悟的歷程，悟入的時機也各有異。因此禅師教導學生時，總是徹底采用個別化教學。以上所舉幾位禅宗大師的禅悟歷程，只具有參照的價值，讓你知道禅悟的歷程是什麼，自行努力以求禅悟，切忌拘泥不變，囫囵吞棗。能如此，則“應無所住而生其心”的禅宗家法，不也就昭昭於前了嗎？
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