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鄭石巖教授：悟·看出希望來 第九章 人生的希望 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	悟·看出希望來 鄭石巖 第九章　人生的希望    　　借來靈驚的長翅， 　　高空俯瞰， 　　盤旋， 　　山林千陌野綠， 　　竟分不出西東。 　　登上海岸的高峯， 　　望著大洋婆娑， 　　海連天， 　　天連海， 　　分不出是天是海； 　　只有手中的一串念珠， 　　細咯咯的響著， 　　來自佛陀的呼喚。 　　每個人都是獨特的造化，都注定要依自己的根性或本質去生活。人必須有勇氣接納自己，面對現實，然後，才能從中看出希望。每個人彼此不同，除了接納和珍視自己，好好實現自己的生活之外，別無希望可尋。 　　佛家認為，每個人的業力不同，所以命運互異。生活的使命，就是要接納自己，讓自己活得好，活得有意義，有價值。佛門所謂的業力，透過心理學的觀點來看就是潛能。因此，生活無非是要把潛能實現出來，成就自己的絢爛人生。 　　你一定注意過，某甲出生在貧困的家庭，遭受偌多匮乏窘困的折磨；某乙卻生長在富裕的環境，從小就得到完善的照顧。張三讀起書來，過目不忘；而李四卻要锲而不捨，才稍有成績。有人天生身體強壯，而有人要接受殘障或虛弱的困頓。這些都是業力。在你的生命之中，涵藏著無量的業力；有些是好的，有些是不好的；有些令你稱心愉快，有些令你受苦受難。而生活的本質就是接納自己，發現優點予以實現；承擔缺陷，表現自己的純真與豪氣。這就是生活希望之所在。 　　業力或定數未必使人順利一輩子，如果你不肯努力去增長智慧，不肯開拓自己的潛能，不願意在道德和性格上提升自己，那麼再好的運道，氣數一過，便淪為悲苦。反之，禀賦或運氣雖差，如果懂得“轉識成智”，越多的琢磨，越能促進實現意義豐富的人生。 　　人最忌諱比較高下，在多與少之間分辨，在高貴與低微間挑剔。拿自己跟別人比較，就會否定自己，使自己陷入失望或絕望。所以，生活的基本態度是接納與實現，不是在比較中滋生困擾。禅家說： 　　“無好丑， 　　無高下。” 　　我就是我，必須自己能肯定自己，才能剛強起來，豐足起來。百丈禅師所謂“放捨身心，令其自在”，指的就是自己如來的實現。 一、看出自己的希望 　　我們必然承認，每個人都有自己的業力，它正是自己存在的本質，也是自己用來活出意義的素材。生活的本質是接納自己，而不是排拒自己；是按照自己現在的境況，好好努力上進，看出生活的悅樂，而不是否定自己，怨天尤人，導致沮喪。請注意！看出愉快的是你自己，感受沮喪的也是你自己，反正你要為自己去生活，為什麼不從光明面去看？ 　　你的潛能正是你自己現有的一切。如果能把它實現出來，就有了快樂，就覺得自己有用，生活有了意義。你注定跟別人不同，所以你要接納自己，用自己的能力去工作，去生活，去實現生活，而不是與別人比較，這才能肯定生命的價值。 　　人生就像農人種田一樣，一定要在自己的田上耕作才行。你不能因為自己的田貧瘠，而抱怨、不耕作。更不可以羨慕別人的田肥沃，而把自己的秧苗種在他人田裡。這樣自己就會一事無成。你要接受自己的田，雖然貧瘠，但可努力施肥，改良土壤，或更換適當的作物。這樣，才能豐收，才能使自己富裕，這就是佛家所謂的福田了。 　　我們把自己的潛能實現出來，無論是勞力或勞心，無分工作和職位，都要誠心敬業去做，福報在其中，善緣在其中，智慧從而增長。這就是為什麼有些人從伙計做起，可以創造一番大事業，有的人並沒有什麼高學歷而創造成功的事業和光輝的人生。 　　每一個人都應該依自己的根性因緣去實現，人不可能把自己變成別人而獲得成功。你就是你，是唯一、獨特和值得珍惜的。人只有珍惜自己才會成功，因為路是你自己走出來的。你要走自己的路，而不是去走別人的路。《碧巖錄》中說： 　　“直下八面玲珑。” 　　佛教的人生觀，簡單的說就是“你是你自己的實現”。佛陀的教誡是：唯有以接納、承擔和贊歎的態度，去面對自己的生活，否則就會迷失。真正的醒覺就是了解自己，接納自己和實現自己。 　　佛陀在靈山法會上拈花微笑，無非是告訴世人，每個人都像一朶花，每一朶花都不相同，開出來的顏色、花瓣、香氣都不一樣。但是花兒綻放時那種喜悅是相同的，是值得報以欣然微笑的。 　　好好的實現自己的潛能吧！也許你是一位工人，一位教師，一位工程師，乃至計程車司機或小商販。但你注定不能跟別人比較，而是要正視它，承擔它。你所承擔的生活的艱苦，實現的是將業力轉變成服務社會的能力。人就是在實現與布施當中，透露生命的光輝和喜悅。實現是人生的神通妙用，布施與喜捨是解脫業力煩惱的法門。唐朝百丈禅師說： 　　“不被諸境所惑， 　　自然具足神通妙用， 　　是解脫人。” 　　當一個人能自然地實現自己的潛能。沒有壓抑，沒有被物欲所扭曲；不逃避困苦，不執著於利養，便能看出生活的希望。百丈禅師所謂：學道之人，若遇種種苦樂，稱意不稱意事，心無退屈，不念名聞利養衣食，不貪功德利益，不為世間諸法所滯礙，這樣就能實現豐足自在的人生。 　　在佛陀的眼中，每一個人都很尊貴，都很重要，都具佛性，都是社會上的菩薩。工程師設計了藍圖，但工程是由工作完成的，兩種人在生命歷程中，表現不同的布施和服務，卻一樣的重要。企業經理的待遇也許比業務員要多些，但是就生命的實現而言，卻沒有兩般。明白到這一點，就能發現生命的意義，獲得喜悅和滿足。如果不能體驗到這一點，一頭栽進比較的熱鍋，不滿和怨尤，將破壞幸福的生活。一個人是否幸福，完全決定於自己是否對生命有個“正見”。 　　有些有日進斗金，月賺億萬，坐高級的轎車，住最華麗的房屋，穿最美的衣裳，但是並不快樂。因為他生活在得失、不安、貪婪和縱欲之中。他以占有代替布施；沒有轉識成智，把潛能真正的展現為光輝和慈悲，反而再把它變成更復雜的業力。他們與天生的佛性(覺性)背道而馳，不是為了實現而生活，而是為了追求與囤積而生活。請注意！不停的渴求和追逐，在心理生活上就是一種匮乏。他注定生活在貧窮之中。 　　禅者的生活態度並非意味著不該發展事業，一展自己的長才，而是要我們注意，任何事業都要建立在服務與布施之上。人只要違背這項天性；就注定在精神生活上有了殘廢，即令是再富有，也只不過是貧窮的富人罷了。 　　人生貴在實現，只有實現者才能發揮自己的潛能，珍惜自己的生活，欣賞生活的點點滴滴。只要你不與生活的實現疏離，不把實現變為貪婪與占有，生活就幸福。 二、參透人生一出戲 　　從禅學的觀點來看，人生有如披上業力的外衣，在演一出戲。得意的時候，也只不過在戲台上得意而已，當你放下戲袍，還是赤裸裸的自己。所以禅家常說“畢竟是你自己”，你千萬不要被戲中的得意事沖昏了頭，這會使自己迷失。同理，在失敗的時候，也用不著過於沮喪看不開，要想想那些演苦旦的人，一上了戲就表演得淒苦無比　，但一下了戲還是喜樂自在。若能看出這一點，你就知道老和尚要人參悟“人生如戲”的本意是什麼。 　　其實，人生如戲還有更積極的意義。那就是要把人生這出戲演好，接納並愛惜自己在戲中的角色：在學校做一個好學生，在家裡做一個好子女，在社會上要當一個好國民，在子女面前當一個慈愛的父母，無論扮演什麼角色，都要把它做好。 　　人生免不了要受苦。你要在這出戲中，知道含辛茹苦是活下去的本質。你必須認清只有最好的演員，才能演好苦旦的角色；只有大明星，才能演得起苦難英雄或要角。所以佛家講求苦行、布施和救度眾生，重視逆來順受，都是為了成就那扮演你自己的角色的“真我”的演技，它即是菩薩行。 　　有一天，你的有限生命來到終點。也許佛陀問你：人生這出戲你演得如何？你會說什麼？也許你說“你沒有演好”，考個低分；也許你說“我在舞台上演苦旦，下了台卻很開心“；或者你說，一輩子沒把真實和台詞分清楚，離開了戲棚，還穿著戲裝，說著台詞，像是一個瘋狂的人！ 　　請留意，你要認清“人生如戲“這則公案。在人生的舞台上，你要演好它，但又要清醒的知道，它是一出戲。 三、心靈的皈依 　　如果你想有個光明精進的人生，實現大自在的生活，就必須依賴三個重要的理則和力量。那就是皈依佛(覺)、皈依法(實踐的倫理)和皈依僧(淨化心靈)。透過皈依，我們孕育了宗教的情操，滿足了超感的人性需要：讓自己有個崇高的價值理念，在醒覺中看出生命的意義，在佛法指引中活出希望和活力。在覺性的引導下，我們不但接觸到精神的本體，也看出生命究竟的圓滿與希望。三皈依就像穩穩的三角架，讓自己安穩成功。 　　皈依，給自己的人生有個期許，立下美好精神生活和啟迪智慧的開端。從許多障礙中解脫出來，徹底獲得自由，知道自我控制。讓自己發揮創造力和智慧，能夠在這塵世中活得有朝氣，有一番好的作為，而不虛度此生。同時，為自己的圓滿人生，締造成佛的資糧。現在讓我們來了解三皈依的涵義。 　　(一)皈依自性的醒覺——佛 　　人生最根本的問題是如何面對自己，如何看待自己。如果成天拿自己跟別人比較，要在別人面前炫耀，甚至期望著別人的贊美，那就注定要迷失了。一個向外追求的人，必然把自己的本質和對別人的情分，當做達成私欲的手段，他否定了自己，也踐踏了別人。 　　皈依佛表示皈依了純真的自性。對法界而言，我們皈依佛的慈晖，得到佛的護佑；對自己而言，是誠懇地接納自己，實現自己。一個不能接納自己的人，會覺得空虛，經常隨著外界的變動而隨波逐流。他們是無根的，是漂泊的，隨時可能被欲望引誘入彀，成為物欲的奴隸。 　　自我醒覺表示自己能做自己的主人，感情和理智沒有疏離割裂，人格是統整的，因此，心中沒有矛盾，也沒有困擾，福慧具足，故稱為“兩足尊”。覺者不以挑剔的眼光去看生活，所以生活是愉悅現成的；不以不滿之心去嫉恨別人，所以人際關系是和諧的。他們珍惜的是自己手上有的東西，發揮它，享用它，所以能腳踏實地的生活，在事業上如此，在情感上也如此。 　　就心理層面上看，醒覺意味著一種心智成長的狀態，在佛經上稱為圓滿。心理學的研究告訴我們，人的大腦分為左半球和右半球，左半球職司分別、系統、邏輯、語文、計量等等，右腦職司直覺、創意、美感、調和等等。現代人的生活，整天浸YIN於數量、財富、競爭和比較之中。左腦用得太多了，所以精神生活變得緊張，生活的視野變得狹隘。而職司生活的直觀、悅樂、美感與創意的右腦，則漸漸被忽略，這是現代人精神生活的危機。 　　禅家告訴我們，“皈依佛，兩足尊”。我們唯有能自我醒覺。才能讓左腦和右腦平衡協調。也唯有皈依佛，才能使自己的生活智慧得到開展。 　　科學與工技不斷的發展，能為我們帶來許多物質上的方便和滿足。但是人類是否有希望善用自己的科技成就，那就要看是否能自我醒覺了。 　　(二)皈依實踐的倫理——法 　　佛教指出，要想開拓光明的人生，就必須奉行“實踐倫理”。倫理不是拿來討論的，是要身體力行的。倫理也不是刻板的教條，而是一種智慧的展現。佛教的倫理是智慧的，是實踐的。它的目的在於精神生活的圓滿，並及於世間生活的福報。 　　佛法的倫理包括兩個部分，其一是規范，包括生活的戒律以及種種行願，如普賢行願的十大願、八正道等等。其二是佛法的實踐理性，講“蕩相遣執”，從“破相”中解脫種種成見、偏見、刻板印象和知識，而用智慧去作判斷。同時，要更進一步把自己的欲望“轉識成智”，升畢為實踐倫理的行為。 　　就心理生活層面而言，沒有倫理就不可能有所承擔，就失去自我控制的能力，這樣生活就會亂了章法。佛法的倫理是要從破除自大自傲的“我相”，消除彼此對立的“人相”，破除執著於安逸的“壽者相”和掃卻滋生虛幻煩惱的“眾生相”。也就是說，人類唯有懂得“空”的倫理，才有真正的智慧去省思、去創造，活出至真至善至美的人生。 　　佛教告誡我們，上述四種相會障礙真知卓見，障礙彼此之間會心的交流。因此，人唯有看清並掃除這些障礙，才能看出光明希望的人生，故雲“離欲尊”。 　　人類的精神生活，最容易被五種毒素所侵染破壞。這五種毒素是貪、嗔、癡、慢、疑。佛教的倫理是要做到： 　　·化貪婪為恬淡 　　·化嗔怒為寬容 　　·化愚癡為醒覺 　　·化傲慢為謙卑 　　·化疑心為信心 　　佛法的倫理即是菩提行，它是人類所發展出來最完美的人文倫理。透過它的陶冶，人們才有健全的精神和圓滿的人生。經過它的歷練，人們才有大自在的生活態度。 　　(三)皈依清淨的性靈——僧 　　皈依僧是指“皈依淨”的意思，是要淨化自己的心理，展現自性淨土。皈依佛門，以僧人為導師，去除心中的種種煩惱、優喪和牽掛。人類精神生活所以發生困擾，是因為有了障礙的原故。精神生活的障礙，大別可分為三種。其一是缺乏倫理觀念所導致的“業障”，也就是說，當人做了不正當的行為，或者不能為自己的行為負起道德責任時，就會帶來嚴重的業障(業的意思就是行為)。特別是不能負起責任，最容易造成空虛和落寞，而許多錯誤都在百般無聊時鑄成的。其二是“煩惱障”，是有了種種虛妄的念頭。這是由貪、嗔、癡、慢、疑五毒所誘發出來的。此外，當一個人不能接納自己，而時時想要逃避自己，一味要追求做一個別人眼中的強者，也會導致強烈的不安，衍生心理防衛的機制，這也是嚴重的煩惱。其三是“所知障”，這是對知識、意見和價值的執著，所產生的煩惱，舉凡成見、偏見和刻版觀念，都是從思想的障礙中產生的。這些障礙除了破壞醒覺力、創造力之外，更影響人際關系，造成生活適應上的困難。所以禅家教導人們徹底淨化自心。經上說：“但淨本心，使六識(眼、耳、鼻、舌、身、意)出六門，於六塵(色、聲、香、味、觸、法)中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧自在解脫。” 　　淨化自己的情緒就能發展出好性情，淨化自己的欲念就能知足常樂，淨化自己的思想就能通權達變，淨化自己的目標就能集中力量，使事業有成。 　　淨能使自己從許多干擾和障礙中解脫出來。它使人放下不必要的假面具，而以清新的態度面對自己的生活，這就能夠從許多束縛和“眾煩惱”中解脫出來，所以叫“眾中尊”。當然，也正因為自己能解脫種種煩惱，才顯現了人性的尊嚴，它就是生活的希望。 四、實現人生的希望 　　人必須從接納自己開始，依自己的條件去努力。你手上現有的任何資源，都是你實現的素材。你注定依照自己的素材而成功。這種沒有虛妄，笃實生活的態度就是淨，就是所謂的“無心”。唐朝牛頭法融禅師說： 　　“恰恰用心時， 　　恰恰無心用， 　　無心恰恰用， 　　常用恰恰無。” 　　應用禅心表現出來的，是人生的大用，是成就一切事業的基元。然而禅宗畢竟還是講究“無心”的，當你應用這些基元獲得成功時，又必須以不役於物的態度，保持“恰恰無心用”的超然物外。這樣世間法(幸福的人生和事業)和出世間法(從清淨中孕育精神)融合為一。為了實現這樣一種如實的人生，唐朝的洞山禅師提出五個實踐的步驟，即向、奉、功、共功、公功。現在就這五個原則的涵義加以闡釋。 　　(一)扎根向學 　　如果你想實現成功的人生，第一要務就是努力向學。你要學習的東西真多，待人接物，為人處事，種種學識以及必要的能力，都必須在年輕的時候，奠下扎實的根基。缺乏起碼的學識、經驗和能力，是不可能孕育智慧，成就事業，提高自己精神生活的。因此，洞山禅師認為人生的第一步是“向”。它是一種願力，一種好學的精神，也是明確的目標。努力向學，就是要培養自己具有成功的性格。你必須具有這些性格。才可能實現潛能，創造事業、人生。它就像你要吃飯，吸收營養一樣，能使自己碩壯，產生力量。所以洞山禅師解釋“向”時說： 　　“吃飯時這麼生。” 　　你要像每天吃飯一樣不停的學習，每天吸收和消化。這樣才能孕育出成功者的智慧與性格。現在，我建議你努力的重點： 　　·學習明白事理，把握重點和清楚的思考；要多參與，多觀察，多切磋，多檢討。這樣你就能把握人性，分清事理，這就是“理無礙”的功夫。 　　·除了廣博的見聞之外，你要對自己的專業痛下功夫。好的專業知識能使你清晰思考，建立信心，做事胸有成竹，容易成功，這就是“事無礙”的功夫。 　　·學習信賴自己，培養積極的思想和果決的態度。你要用自己的創造力把思考和專業能力融合為行動，這就是“理事無礙”的功夫。 　　·要從生活和工作中不停的學習，不斷的增長見聞，把人生建立在不停的茁壯上，這樣能使你處處稱心，那便是“事事無礙”的功夫。 　　有驕人成就的人，並非由於他有超然的天才，而是由於他肯努力向學。同時，在那積極努力的背後，有一股強烈的使命感在推動他，那就是信仰。 　　(二)實現自己 　　學習和目的就是要去過實現的生活。學習是手段，最終的目的為了生活。因此，洞山禅指出，生活的第二個原則是“奉”，是依據自己的根性和因緣，好好的去生活。你不是為別人生活，也不是生活給別人看。這時，要經常提醒自己，把自己的虛妄之心洗淨，老老實實的生活，故雲： 　　“子歸聲裡勸人歸。” 　　要了解你自己，接納自己，然後用自己所學的東西，好好的去生活，就好像吃飽飯後，不能坐在餐桌上，等待下一餐，有如飯桶一樣。而是要站起來，離開餐桌，去實現生活。故雲： 　　“背時這麼生。“ 　　這時，你要能活用所學，無論居家生活或發展事業，一切都是活生生的挑戰，要做出智慧的抉擇和回應。生活是不容抄襲別人的，更沒有現成的答案，所有的回應都要自己負責，並承擔它的結果。所以，一定要接納自己的本質，才會成功，才有實現的喜悅。 　　你必須了解自己的個性，如果自己很容易緊張，就不應該為了一時的名利，勉強接受紛擾多爭的工作。如果你是內向的人，就不該為了博得別人的羨慕，而從事你不堪負荷的交際工作或職位。人貴在了解自己，然後，依自己的根性因緣去實現，必然能發揮自己的潛能。 　　(三)放下得失 　　生活本身就是一種責任和承擔，它並非全是快樂。人為了生存下去，有時必須承受許多痛苦；為了獲得成功，必須付出代價；為了堅持理念，必須接受苦難。佛家認為生活的本質是苦，而我們要在苦中找出一些快樂，那就是生活的希望： 　　“苦中作樂。” 　　這看來似乎容易，但做起來並不簡單。比如說，人病了怎麼在苦中作樂？工作是辛勞的，怎麼化為快樂呢？洞山告訴我們，你若把得失之心放下，就會快樂；從炙熱的欲望中跳出來，就會快樂；從苦難中看出價值和意義，就會快樂。你必須學會超然物外，想想人生就像穿著戲袍的人，你會莞爾一笑。你也必須懂得在辛苦的工作中欣賞辛苦。 　　唐朝的臨濟禅師，有一天在田裡工作，他的老師黃檗禅師過來看他說，“我看你是累了！”臨濟的回答卻是： 　　“我連鋤一下都沒有， 　　怎麼會累呢？” 　　當自己沒有埋怨下田動鋤是苦時，就不以動鋤耕種為苦。當努力要完成自己的心願時，也會不辭勞苦。所以洞山指出，心中如果沒有懼怕動鋤疲倦之念，就沒有耕耘之苦，故雲： 　　“放下鋤頭這麼生。” 　　心理學家弗蘭克說，“你若覺得苦具有意義，你就不覺得它辛苦了。”能看出這一層，就能孕育出剛強的意志力和樂於實踐的情操。所以，你雖然是辛苦的，但卻有著用不完的力量，好像“枯木花又開一樣”，有著無比的活力。辛苦忙碌中似乎也抱著清閒的襟懷。洞山禅師說： 　　“月皎風清好日辰。” 　　這是多麼美的精神力量，洞山禅師把它稱為“功”。 　　(四)自在的襟懷 　　現在，每一個人經過一番努力之後，都各有所成，各有所獲，就好像到花園裡去采花一樣，彼此所采的花都不相同，卻都很美，彼此也不應該比較。每一個人都實現了自己，對社會的貢獻也是絕對的，不能比較的，所以說： 　　“眾生諸佛不相侵， 　　　山自高兮水自清。” 　　每一個人都根據自己根性因緣實現，都是平等的、圓滿的、珍貴的。對於社會而言，任何一個人，只要他能實現自己的能力，為社會作一番貢獻與服務，都成就了菩薩行。每個人的工作和事業不同，成就不同，但實現的功德卻沒有差別，所以叫做“共功”。洞山解釋共功的意義說： 　　“不得色。” 　　這意味著，眾生實現的功德是平等的，不應該從色相中分別高下，分辨貴賤。每一個人，都能在自己的工作與生活中見性成佛。這也是對人性尊嚴最高的肯定。 　　現代社會，人與人之間爭奇斗勝，學生在成績高下之間計較，成人在財富與權勢的尺度下競爭，以為分數高就好，名利豐就是尊貴。結果，競爭引來了對立，高下形成了摩擦，社會處於一片擾攘之中。這是現代人精神生活貧乏的主要原因。 　　現代人鮮少高級宗教的信仰，又復缺乏人文思想的陶冶，把價值判斷完全置根於色相，用數據和財貨來衡量生活的品質，用地位和一時的風光來代表成就，生活就埋沒於色相之中。人為了色相而爭執，為了占有而疲於奔命，為了利害可以變得冷漠與仇視，這是我們的危機。該是我們學學“不得色”的時候了。 　　(五)謙虛與成長 　　只有透過自我肯定和實現，人類才有性靈生活的平等，才覺得自己重要，活得有尊嚴。但是，洞山禅師並不以此為圓滿，因為這樣的尊嚴和知足，雖然可以成為無心道人，但卻有可能因為安逸之心，而使自己喪失繼續增長智慧，失去奉獻和參與的能力。這時實現的腳步又會停下來。禅者認清一個事實：精神生活是不能陷於絕對和刻板的。所以洞山禅師引用《華嚴經》入法界品中，善財童子為實現大慈大悲的人生之道，參訪五十三位菩薩，接受他們的指導，努力去實踐。這表示了精進和不斷增長心智的態度。彼時，善財已經不是為了自己，而是為了一切有情眾生。他的精進和智慧已入於法界的本體。這種由小我升華到無我，而卻又是一個如如的我；從自己推己及人乃至一切有情眾生，而生“無緣大慈，同體大悲”，自己卻保持著自己的如來，這就是洞山禅師所謂“公功”了。洞山禅師對“公功”的解釋是： 　　“不共。” 　　簡單的說，不共就是自心的完全自由，把我相解脫了，卻還保持著光明精進的精神力量。把色相放下了，卻能不斷的進步；把一切比較乃至行善之心放下了，卻顯露著沒有條件的慈悲心(無緣大慈，同體大悲)。於是，在整個心理成長上臻於成熟，謙虛地回到生活中來。所以他說： 　　“頭角才生己不堪， 　　　擬心求佛好羞愧。” 　　他不再執著於成佛的念頭，而是很自然的回和一切有情眾生，回來跟大家相處在一起，幫助他們，大家高興的時候一起歡欣，有了苦難則一起承擔，人的精神生活在完全的成熟時，復歸於平常，但這又何其難喲！禅門所謂：“最後，見山還是山，見水還是水。”不就是一種成熟的平凡，圓融的謙虛嗎？ 　　然而，在目前這樣一個感性文化型態中，由於太強調表象，過於重視急功近利，以炫耀與出人頭地為價值取向，完全無視於深度的精神生活，結果，在生活上，普遍被貪婪這種病毒所侵害，以致失去彼此一體的慈悲與關愛；更無從在精神世界裡，看到大自在的豐碩證果。結果，大部分的人顯得虛偽，而又強烈的傲慢；不敢冷靜下來老實的生活，卻又裝著有深度的架勢。一旦有了財勢名利，把它看做絕對，竭思全力的占有。這是心病，是虛弱到淪為物物欲奴隸的地步了。 　　我們的希望在那裡？在自我實現，一顆慈悲之心和一種平懷的態度。能如此，則人生將顯得輕松、豐足和悅樂，這就是禅道。 　　人活著需要一個好的信念，它給我們方向，給我們精神上的鼓舞和引導。但是信念不是預設的教條，而是自己透過智慧去發現的希望。 　　希望屬於你自己的，只有你活得有希望，在精神上有發現那份寧靜，並與宇宙本體相會心的情懷，才會有永恆的安穩。但那是用你自己的生活和因緣去發現，去實現得來的，而不是恪守教條刻板生活中得來的。 　　活在希望中的人是幸福的，自在的，充實的。透過禅的法眼，你一定能看出自己人生的希望。
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