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王骧陸居士：近廿年學佛人 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	近廿年學佛人     近廿年來，學佛人與往昔已大不同，鹹知有向上事，而真肯用功的人卻亦不少，都想明心地，了生死，求個究竟。也知道不可全賴求乎佛，全憑乎法，全賴乎師，而想自己謀出路，這是佛法的大進步。尤其是一班青年，以天賦的熱腸和精進的毅力，想維持佛法，打破世人“佛法迷信”的劣見，更要把真正佛法用到社會上去，廣大發揚，此正是大悲心的顯露，實是幸事。惟法病難除，初苦於下手時自己先無抉擇的能力，隨因緣而盲轉，自己根器大小，亦無人為之考證，投入何門、即修何法，以先入為主，往往大料削成小料，此可惜者一；或所投之門，正合其機，本可一門深入，而因地欠正，或修不得法，以致坐誤，此可惜者二；或有根器極利，所見實有過人處，目前一切，皆不足滿其所望，遂自尊大，得少為足，此可惜者三；或有所修略得境界，喜而自是，或疑而不敢再進，又無人與之決疑，更有初入聖境，根不堅固，為之師者，即予認可，無形自滿，令其中止，此可惜者四；或有下手，因地不正，妄冀神通，入於歧途，此可惜者五；有已初明根本，所修亦無錯誤，但以習氣未除，轉疑及前此功夫之不是，又轉入他法，以求捷徑，不知反以自誤，此可惜者六。以上種種，雖行人必有的過程，然不早解決，必至一誤再誤臻至不可收拾，豈可坐視而不問證。謹以一知半解，先為說明如次，逮日後行者修有所得，過於我所知者，請為補充更正，勿分彼此高下可也。     所言法病者，責任先在於師，凡授法人與受法人既未離於法，即不免於病，雙方皆宜十分慎重從事，同須正其因地，以防後果。誨因地當以授法責任為最重要。因未來際許多慧命全由此一根所發，一誤可以輾轉相誤，慈悲反為罪惡，至可怖也。授法人既為人師，即是人天師表，切不可無大悲心，切不可有名聞心，亦不可有偏執心。倘無大悲心，則門戶之分，人法二見，油然而起矣。倘有名聞心，則嫉妒驕慢貪得瞋恨諸心亦油然而起矣。倘有偏執心，則學人受累更深。以拘執一法不知變化，人未必個個是凡夫法執，故當先自警惕，人之患在好為人師，以責任太重耳。且至於學人當首明因地法行，我人應先自問今日所修目的在何處，是否求得正果。但欲得正果，先得正因。而一因一果，又是何物？我往昔輾轉輪回，今日入此生死，又是何物？豈非我妄心作祟，枉受塵勞，生乎死乎？苦今日仍在生死上轉，豈不又向下轉去，永無了期乎？我為此懼，所以今日要修行，圖個根本解脫。但今日之因，卻是來日之果。若今日再因地不正，則不如勿修行者。既知病在心上，則要對病下藥，急急要從自己心地法上下手，才是正路。倘求佛求法於事相上流轉，豈非向外馳求，如南轅北轍，又走入外道乎？故不論鈍根利根，法不論為禅、為密、為淨、為戒律、為法相、為止觀，無一不當由心地法下手，此最最重要問題。倘不先自明白，正其因地怖苦發心，則斷不肯痛切。若徒喜神妙法門，高深言論，又引起第二個貪求心，加增生死，豈不誤上加誤。故入手當如破竹，歪不得半分一厘，第一斧正則直下到底不歪斜，此當第一決定者也。必人人可當機，當依人不依法，隨機而施，務使學人走近路，勿自鳴高，使其難接，此亦大悲心也。     學人自己最忌自己輕賤，先打個沒出息的主意，又安能向上以求徹了。故不可自視為鈍根，以為此生不能深造，有負佛的慈悲期望。但亦不可自視為利根，得一知半解，以為不過如此，轉生驕慢，遂以自誤。你看阿難一生多聞，何等聰明伶俐，到佛涅槃後，尚不得入門，後遇迦葉初祖，始得開悟。故利鈍是人的一時因緣，不從自性根本上解決，雖修至末劫，亦無所成。須知一切法都是引到一個目的地，要你眼正不走錯路，莫問快慢。倘錯了方向，譬如無的放矢，盡是盲走快走又有何用，並且越快越遠，倒不如看准路線，雖走得慢，步步有效也。     法無定法，方便為妙，愚人死執，智者通之。蓋法無自性，因無常而變化，遂無定義。現因緣非一，如人有利鈍，時有久暫，機有早晚，功有淺深，所好有同異，體力有強弱，而習性有勤惰，故於一切人一切法，當隨緣而施，因對方地位而方便之，斯是大悲作用。     靜坐功夫，約可分為四種：一為禅家，欲放下身心參究本來而坐；二為道家，練精氣神而坐；三為作課而坐，如淨宗念佛，密宗修法等；四為厭煩習靜而坐。統名之曰打坐，目的雖不同，而求定則一也。其趺坐雖同，而用法又各異也。要皆未明打坐之義：打者，打去妄念也，坐者，坐見本性也。彼趺坐者，在座上用此功者也。下座後於四威儀中，乃至穿衣吃飯運水搬柴時，無時不應參究，此下座用此功者也。但心浮氣粗之人，先應調身制心，取坐相以為緣助，是賴於坐而不專重於坐也。     禅家尤不許貪著靜趣執取於法，或恐誤以死守定相為可以增長定力。如智隍之自謂已得正受庵居長坐積二十年，牛頭融之靜坐觀心等，皆非正道；故馬祖坐圖成佛，而南岳磨磚求鏡以譏之，正恐落於此病；故六祖而下，如荷澤大師等皆注重悟見自性，謹防業識如賊，一失照便扭鼻子使痛，並不重於坐，而亦不廢於坐。因坐亦不過安放其身，坐上仍在參，刻刻提撕，又恐其座上昏沉，乃時時督察輪流巡香，或使走動，越走越迷不容其起念，走至相當時突然停步，正這個時空寂之境最易顯現，每多隨機而發，遂大呼曰：看是什麼？可見死坐功夫，彼所不取也。     至於心中心法，屬於密部，另有規矩，欲三密接連加持，故異於其他密乘。坐上不許觀光觀相，修法期內手印勿散，持咒勿停，念起勿理，一任其翻騰起落，由忍力練成毅力，經無量數之勿理，來如風影，去如電火，習成個無住，逼出那本來空寂之境，為作課而坐，要亦重於作課，非專為坐也。是以修至千座即不必再坐，在初二三百座內，一任其昏天暗地，不計成功，不聞境界。下座後，教其用功，移用座上功夫，施用於平時，念來勿理，影過勿留，所謂處處打坐也。若肯座下用功者，得力更大，復借教理以引之，禅定法以證之，直入心地法，打開般若門，不知者名心中心法曰禅密，實則由密以通禅耳。下座功夫全在人事上磨煉，心地上參究，目的歸於大寂滅海。此時僅可說是上路，功夫尚早正要由此加功，不必賴於坐矣。余恐世人誤解古人不主張打坐，遂廢而勿修，且下座不肯用功，而以得少為足故目空一切也。故他法更勿自诩以為通禅，今用宗門語錄以參考者，不過借以打磨我之法見習氣耳，非欲爭短長於一日，苟名心未死者，尚不敢許其見性也。慎之慎之，莫負愚公廬山八年苦行與下山廿余年弘法之慈悲，庶報恩於萬一也。
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