夢參老和尚：佛說阿彌陀經(6-1)上
(夢參老法師2007年宣講於普壽寺)
在沒有講經之前跟大家說幾句話。我們有很多錯誤的思想，今天我們講彌陀經，開始時大家可能就理會到了。是的，這個彌陀經很簡單，念阿彌陀佛也很簡單，等我們講過了可就不是那麼簡單了，不是像你們心裡想的。念一句阿彌陀佛有幾種念法，念阿彌陀佛的時候要觀想你自己，就是我們華嚴境界把自己變成阿彌陀佛，這是一種。同時念佛的時候念到自他不二，念自性佛，這又是一種念法。念一句阿彌陀佛包括一部華嚴經，這你信嗎？但是這就要看你怎麼念了。
在明朝蕅益大師他注的注解很多、講經也很多，在他臨圓寂的時候，他就對徒弟們說“臨行贈汝無多字(子)，一句彌陀作大舟”。他說我就要死了，臨行就是我已經要走了，沒有很多的話要跟你們說，也沒有很多字要囑咐你們，把一句阿彌陀佛作為大船。他的一生作靈峰宗論，蕅益大師作了很多注解，但在臨死的時候，囑咐最要緊的一句話卻是念阿彌陀佛。
因為念一句阿彌陀佛一般人把它看的很輕，你拿這一句阿彌陀佛來比，比什麼呢？比你坐禅，禅堂；禅堂是選佛場，頓超直入，立證菩提。禅門一炷香，坐一炷香的時候開悟了，大徹大悟了；大徹大悟，他要在娑婆世界裡照樣輪轉。大家知道輪轉的意思嗎？就是失掉現生的身還照樣輪轉，比如說那些個禅宗祖師一代一代的，那就很多了。你念一句阿彌陀佛就生到極樂世界，念成了的一生成佛不再輪轉了，天天有善知識，蓮池海會那些都是善知識；也有阿羅漢，彌陀經上也有阿羅漢，那些阿羅漢都是發大乘的阿羅漢，不是沒發大心的，已經發了菩提心了。因為阿彌陀經是無問自說，沒有人請佛自說的，佛跟捨利弗說。我們上回講金剛經，像須菩提這些都在轉小向大，把這個阿羅漢轉成為菩薩，讓他們發大心。釋迦牟尼佛是對著捨利弗說的，無問而自說的。
大家一般的看起來，念阿彌陀佛很容易。其實念阿彌陀佛是很不容易的，你在生就得念到一心不亂，不到一心不亂你能修的去得了嗎？同時這個就是華嚴境界，你怎麼樣來理會呢？極樂世界離這裡十萬億佛土。大家想想看，一個佛是三千大千世界，你要經過十萬億的三千大千世界，你才能生得了。如果沒有阿彌陀佛來接引你的力量，你能去得了嗎？就連這一個釋迦牟尼佛的三千大千世界你還沖不破，你會能達到極樂世界嗎？
所以大家在聽的時候，不要把它認為是很容易的。但是它有一個好處，不經過什麼復雜的語言，也不經過什麼文字，不論你學過佛法或者沒學過佛法，聽到了，你能一心一意的念，念到一心不亂就行了。為什麼一個老太太什麼文化都沒有，七、八十歲了，別人一教她，她就一心一意的，她也不懂得別的，就“阿彌陀佛、阿彌陀佛”，心裡只有一個念頭，念佛，生極樂世界。那些知識分子他懂得的知識很多很多，但他的心裡非常的亂，所以他往生不了，因為他不能一心。因此大家在聽彌陀經的時候，都要發願生極樂世界，等你到極樂世界後就一生不退，生去了直至成佛，不會再生生世世的輪回了，你在這個娑婆世界可就不容易了。因此要發大願，要發菩提心，往生極樂世界去。
因為生極樂世界的不止只有阿彌陀經、無量壽經，還有特別是般若部的勸生極樂世界的。我們在華嚴經先講普賢行願品，以十大願王求生極樂世界，普賢菩薩的行願最後導歸極樂，那個生不同了，是上品上生。如果你能念佛時加十大願王，不要念十大願王的經文，因為原文較長，你就從一者禮敬諸佛到十者普皆回向開始，只念這麼十大願，跟阿彌陀佛結合起來，你生極樂世界一定是上品上生，普賢菩薩會專接你到極樂世界去的。
密宗，最密的金剛薩埵無上咒，那個就是把你自己身口意變成阿彌陀佛身口意，念那個咒的時候就不同了，你跟阿彌陀佛已經結合起來，你去念吧！修密宗最上的就是金剛薩埵。淨土部的金剛薩埵念一個咒就行，但是那個咒念的時候可不是光念咱們所念的阿彌陀佛，阿彌陀佛包括法、報、化。法身、報身、化身，念那一個咒就具足了法、報、化三身，就是把我們自己的身口意變成了阿彌陀佛的法身、報身、化身。現在咱們說極樂世界的這個是佛的化身。所以在生淨土是這樣講的，唯佛一人居淨土，那是指著佛的法身，住著佛的常寂光淨土。我們一般生的都是化土，蓮池海會這裡頭菩薩、羅漢，乃至我們新生去的凡夫都具足了。但是那個凡夫就不同了，能夠生到極樂世界的，當時生時是凡夫，很快就成菩薩了。當你懂得這個含義了，然後再學。
金剛薩埵咒，“嗡啊吽，班雜，咕噜，班瑪，悉地吽”，就這三句話，“班雜，咕噜，班瑪”就是法、報、化三身，要是細講那就很多了，金剛不壞身，又是現無量的身，就是法、報、化。咕噜就是身，班雜是智慧，班瑪是佛的法身，悉地吽是成就。就你念一句阿彌陀佛，就這念一句阿彌陀佛就具足了法、報、化三身，也具足了一部華嚴經，也具足了一部法華經，西藏的無上密，都在這一個咒裡頭。“嗡啊吽班雜咕噜班瑪悉地吽、嗡啊吽班雜咕噜班瑪悉地吽”，那你就具足了阿彌陀佛法、報、化三身，就光念這一個咒，這叫密。要開闊起來講，那就能講好多部經。密宗的金剛薩埵有兩部，有個智慧部的，有個淨土部的，我們念的這個咒是淨土部的。
所以要學之前，知道阿彌陀經是非常的深，不是像我們想像的那樣，因此大家要發願生起信心來聽彌陀經。彌陀經不像法華經、華嚴經講那麼長時間，多則講一個星期，一般的三四座就講完了。我們講得慢一點，因此大家在聽的時候，我說這個從淺到深。淺的，一般的沒有文化，你就念一句“南無阿彌陀佛”，有時念六個字的“南無阿彌陀佛”，或者念四個字的“阿彌陀佛”。但是念都會念，什麼人都會念，念到一心不亂能做到的人卻是很少很少了。因此咱們講彌陀經之前，囑咐大家要發信心，信佛說的這個特殊法門，沒有哪個弟子請，就是無問而自說。你只要信心具足了，你聽完了彌陀經產生信心了，當你心裡煩惱時；我們一般都是求消災難的，所以我有時候勸道友們念地藏菩薩消災難；但是你念阿彌陀經、念阿彌陀佛就不能消災難嗎？給大家評論一下，選哪部經，講哪部經，跟大家說哪部經，含義是一樣的。因此佛在說哪一部經時都是無上的，不起分別心的。
現在發願，信，願；信了，極樂世界真實不虛的，相信自己能生得到。我們學過華嚴經、學過法華經，因為極樂世界就在你心裡，是你心變的，心生萬法，也得懂得華嚴義了，拿這個意思來念阿彌陀佛，那跟一般的念阿彌陀佛情況不一樣了。以學習法華經的那個智慧來念阿彌陀佛，那又不同了，那是果位的佛，你也就進入果位了。所以看你以什麼心。現在我們都是凡夫心，消業障，生極樂世界，把現生所有的生極樂世界的障礙都把它消掉，這你才能去。這等於念阿彌陀佛的時候，跟你修不淨觀、白骨微塵觀一樣，等你一步一步走來的，說九次第定，那就等於一步一步走到太原，你坐汽車就快了。我們五台山還沒有飛到太原的飛機，將來可能發展到小型飛機，我們坐上飛機十幾分鐘就到太原了。你念阿彌陀佛等於我說的坐飛機，十萬億佛土一念間就到，這邊死了，那邊就生了，蓮華中生了。因為極樂世界還在你心中，都是你一心，這是圓滿的。要有這種願，行要念阿彌陀佛，沒有其他的，就是非常的簡單。經文告訴我們念到七天的時候，一心不亂。要是你的定力好，三天你就一心不亂了，那你就三天走，一念間你就到了，這就靠信仰力，信、願、行。我們開始講彌陀經。
【佛說阿彌陀經】
咱們先講“佛”，在印度話叫佛陀耶，這句話具足了說“佛陀耶說阿彌陀經”。阿彌陀經咱們先講佛，佛就是覺悟的覺。但我們現在是不覺的，大乘起信論講從不覺到始覺。因為現在我們都迷了，是不覺了；不覺，開始信佛，這叫始覺。從不覺到始覺，咱們現在都是在始覺當中。但是始覺一分一分的覺、一分一分的成，叫分證覺，一分一分的覺悟。始覺到分證覺，分證就是漸次的一部分一部分的。始覺智，開始學佛覺悟了、有智慧了；完了再分證覺，一分一分的證入；由分證才能達到究竟，最後才能究竟成佛，這就是覺的意思。凡夫不覺。二乘人阿羅漢，也就是聲聞、緣覺。他已經覺悟了，他這個覺悟不是大心的，光能自己明白覺悟，不去覺他人，叫自覺，就是光顧自己，不管眾生。菩薩就不同了，自覺還覺悟一切眾生，自覺覺他，這叫菩薩；但是他因為不究竟，一位一位的達到。佛達到自覺覺他，三覺圓滿，度眾生也圓滿，自己覺悟也圓滿，行菩薩道圓滿，這叫十法界之中的聖人，超過一切人。我們這是剛學佛法，還在凡夫地，只能入佛門，凡是受了三皈的都算入佛門了，這只是凡夫。
像在我們中國，特別儒教，或者印度的，也講先知先覺，那個覺跟我們佛教講的不同。像我們中國講孔聖人，把孔子叫成聖人，在佛教是不承認的；佛教不承認，那他還是凡夫，凡夫不能稱聖。像孔夫子、關聖帝君，那皇帝封的；皇帝封的不算真正的是。有管帝釋天叫聖人的，乃至諸天都叫聖人的，這是沒學過佛法的。學佛法的人，唯佛才能稱聖人。菩薩不能稱聖人，二乘人更不能稱聖人，而出世證得阿羅漢果的、辟支佛的那些菩薩，不得稱聖人。聖人是專指著佛說的，要福慧兩足尊，福德圓滿了，智慧圓滿了。像我們此土說文殊、普賢、觀音、彌勒、地藏，我們大家都稱這些人是聖人，有些是他已經成佛了再示現菩薩，這就跟一般菩薩不同了。現在我們一般所認識的、所說的、所見到的形相只是化佛，釋迦牟尼佛是毗盧遮那的化身，叫化佛，他作這個娑婆世界的主人。娑婆的含義就叫堪忍，所以生到這個世界來你就要忍耐，什麼都能忍，這就是堪忍世界。因為這個世界(娑婆世界)苦難太多，跟極樂世界完全不一樣。極樂世界是化的，是阿彌陀佛的願力化的，娑婆世界這個化土是釋迦牟尼佛的願力，他專度這些苦難眾生。所以娑婆世界眾生難調難伏，釋迦牟尼佛就發願對這些眾生來度他們，所以堪忍，就是忍受一切。第一個眾生不信，不但不信還謗毀，那就要忍受，要慢慢的轉化他們。眾生無知、愚癡，那佛在五濁惡世教化眾生時就得忍受眾生的苦難。所以每個菩薩、大菩薩都發願，所發的願不同。就像我們念地藏菩薩，地藏菩薩發願到地獄去，娑婆世界本來就夠苦的了，而地獄又是苦中之苦。為什麼苦呢？因為人們不想出離，不但不出離，還愈發造業。因此全名的說毗盧遮那的報身是盧捨那，報身的化身是釋迦牟尼。釋迦牟尼有大釋迦牟尼、小釋迦牟尼。佛還有大小嗎？化身就小，報身就大。咱們讀菩薩戒品，盧捨那佛給千釋迦說梵網戒。因為盧捨那佛坐的那個蓮華是一千葉，一葉一釋迦，一個葉就是一個釋迦牟尼佛的國土，說的梵網戒。盧捨那佛給釋迦牟尼佛說，那叫大釋迦牟尼。一個釋迦牟尼佛化身千百億釋迦牟尼佛，報身佛的一個，一葉蓮華和千百億釋迦。盧捨那佛跟化身說，也就是給大化說，大化又給小化說，小化就遍世間，到人間跟一切眾生說。
