七、三修門
“三修門：身修，離諸作為，如世間無益之事及其他出世之行法等，唯安閒寬坦令身安住。”
三修門，指的是身修、口修、意修。密宗講究三密加持，是指身、口、意。三修門也是指身、口、意。第一就是“身修”，是建立在我們這個血肉之軀——身體上的修持方法。“離諸作為”，就是要遠離種種作為，“如世間無益之事”，這個世界上沒有益處的事情，比如搓麻將，這事沒有益處，把寶貴的光陰都唐喪了、浪費了。諸位當中喜歡搓麻將的可能不算太少，還會以“三缺一”為借口，天天四合一，大戰幾回。這樣不行！無益之事不能做。不做世間無益之事，這本身就是修行——身修。“及其他出世之行法等”，出世修行的方法很多，如果今天修這個，明天修那個，也不行。要一門深入，受持一個法，一直修到底。今天聽張三說這個法好，就修這個法；明天聽李四說那個法好，又去修那個法。這樣朝三暮四，雖然所修的都是出世之妙法，也不會有效果，因為你心不專一，不能與妙法相應。何況，有很多法是無益之法。比如，念一個咒，可以在刀上鑽個洞，這就是無益之法，於解脫無益。你一看能在刀上鑽個洞，高興了，好，我就修這個法。修這個有什麼用處？
我曾聽一位和尚講過他自己出家的因緣：未出家前他是個打拳的，跟他的娘舅練拳、學劍。有一天，他在四川邊界看到兩個西藏小喇嘛抽鴉片。他看不慣，就去干涉：“哎！你們是出家人，怎麼抽起鴉片來了？”小喇嘛說：“別看我們抽鴉片，我們有法術的。”他問：“你們有什麼法術？”小喇嘛看他帶著刀，便說：“用你帶的刀砍我，我一念咒你就砍不動。”他聽了感到很新奇，忙問：“真有這個法？”小喇嘛答：“當然有，不信就試試看。不過，你先等我把鴉片抽好。”一會兒，抽好了，“來，我念咒，你砍。”其實他不敢真砍，這把刀很鋒利，把手砍斷就不好收場了。他用刀背砍，！刀彈了起來。“哎喲，你怎麼把我的刀彈起來了？”小喇嘛說：“你就是用刀刃砍，我也不怕。”“真不怕？”“當然不怕。”，“砍斷了，我不管！”“不用你管，你砍好了。”這一次他是真用刀刃砍的，！刀又被彈了起來。他服了，心想：佛法真不錯，比我練的這功夫還要好。他就是以這個因緣學佛法的。其實這是無益之法，學了沒有用處。
“唯安閒寬坦令身安住。”只有安安閒閒、寬寬坦坦地令身安住，沒有任何掛礙，不是緊張忙碌。《心經》雲：“無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。”有掛礙就會恐怖、就會顛倒夢想。無掛礙，心空空的，胸懷就寬闊平坦。所以“君子坦蕩蕩，小人常戚戚”。小人患得患失，經常戚戚然不可終日；君子胸懷坦蕩、安閒自在。諸位注意，安閒寬坦令身安住，就是身修。假如心裡總是患得患失的，那就不相應了。安安閒閒、寬寬坦坦，令身安住，心裡沒煩惱，沒有牽掛，總是心平氣和、輕松愉快，身體就會好，病也不大生了。這樣住在世間，才可以用功修法。這是身修。
“語修，無益之世間語及咒誦均止，安靜如谷。”
三修門的第二門就是語修，是言談話語方面的修持。
說笑話、奉承某人、貶抑某事等等，這些世間的閒話都是於修解脫道沒有益的，都是無益之世間語。就某人某事爭論是非長短，更是戲論。藏密的黑教裡，有好多咒語並非修解脫道，都是治人的，那就是無益之咒誦。這些東西都不要去說它、不要去念它。“無益之世間語及咒誦均止”，我們學佛法、修解脫道，必須一門深入，其它東西都不要去瞎弄。世間無益的話不要講，無益的咒語、課誦也不要去念。我們要做到“三少”：要心中事少，口中語少，腹中食少。人有個壞毛病，事情做完了，一有空閒，就張三、李四、王二麻子說個不停。修解脫道，那樣是不行的。你默默不語，不是挺好的嗎？“安靜如谷”，話不要多說，心裡安安靜靜的，就象空幽幽的山谷一樣。“幽谷回聲話晚煙”，你有問題問我，我就詳詳細細地、不厭其煩答復你；沒問題時並不去思考分別，心裡放教空蕩蕩的——“太虛飲光消契闊”。
“意修，離戲論思量、比對心想，即觀想作意亦止。(恰恰用心時，恰恰無心用)”
三修門的第三門就是意修，是思想意識方面的修持。
心裡裝著成套的與解脫道無關的空理論放不下，有什麼用啊？分析它、推論它，是“戲論”；思念它、評價它，是“思量”。應該“離戲論思量、比對心想”，心裡空空淨淨，遠離戲論思量，還要遠離比對心想。樣樣東西都拿來對比一下，比較什麼呢？到底是我好，還是你好；是我長，還是你長。這種居心是不平等的，正是妄想分別，這種“比對心想”更要遠離。
“即觀想作意亦止”。觀想是修行的方法，我們在前面已提到過。想個什麼東西，還是有作為之修。比如“觀想念佛”，想阿彌陀佛在我頭頂上，觀我自己就是阿彌陀佛。觀想都是作意的，即有所作為地鼓動思想意識。連這種觀想、這種作意也要停止。只要好好觀照就行了，念頭一起就看見，看見後不睬它，不跟它跑。觀想是漸次法，觀想成功之後，還要再用功把觀成的相破掉，才能見到本性。我師父(王骧陸上師)對此有個比喻：比如身上生了一大片瘡，用藥來醫治，於是，瘡口收斂、收斂、再收斂，最後斂成一個小口，乃至斂成一個點。其他地方都平復了，只剩下這一個點，比喻觀想成功了。但這一個點也是個瘡啊！若不除去，以後還會復發的。所以進一步要把觀成的相破掉，這樣才可以一勞永逸，才算是真的證入法身。相不破，本性不能顯現。所以說觀想法要多跨一道門坎。凡是有相密部都須多跨一道門坎，最後都要把相破掉。相怎麼破？還須進一步做功夫，把這相觀大，大、大……大到無邊無際，相就沒有了。反過來，把它觀小，小、小……小到什麼都沒有。一個是放大，一個是縮小，就這樣把它破掉。相破掉後，就見到了本性，但多跨一道門坎。大手印是最直接的大乘心地法門，不要這些過程。所以，說“即觀想作意亦止”。大手印不走這條路，不跨這一道道門坎。念一起就看見，看見後不睬它，保護真心就是了。
括號裡這句話是從懶融禅師的偈子裡摘出來的，以對“意修”作個注解。懶融禅師的偈子很好，大家都喜歡引用，大多引用四句：“恰恰用心時，恰恰無心用；無心恰恰用，常用恰恰無”。完整的偈子是八句：“恰恰用心時，恰恰無心用。曲談名相勞，直說無繁重；無心恰恰用，常用恰恰無。今說無心處，不與有心殊。”做功夫正在用心時，卻不見有念可起，就是“恰恰用心時，恰恰無心用”。拐彎抹角大談佛教名相，勞心費力；直指心源，不說余話，便沒有那麼繁瑣、那麼沉重。這就是“曲談名相勞，直說無繁重”。大道無形、真心無相，雖然無形無相，卻時時處處都在起作用；事事物物雖然都是它的妙用，覓它本身卻又了不可得。這就是“無心恰恰用，常用恰恰無”。如今我們直接指出這個“無心”，直接說它，便又和“有心”沒有什麼不同，即“今說無心處，不與有心殊”。
