六、無功用行
“解脫染淨纏縛，無功用修正而任運也。”
對污染、清淨分別不休，就被染、淨的概念纏住束住了。從這種纏縛中解脫出來，就是“解脫染淨纏縛”。《金剛經》雲：“應無所住，而生其心”，應是隨順，無所住是不粘滯，隨一切緣而不粘滯，生靈妙無住之心，這是“無功用修正”。八地以前的菩薩都是有功用修正，比如我們教大家時刻照顧本來，照顧就是有功用修正，但是你不照顧不行，習氣重啊！一旦忘記掉，就又住相、住境了，又跟妄念跑了。所以，要時時刻刻注意觀照，這是從有功用轉化到無功用的方法。八地以上的菩薩，才能“無功用修正，而任運也。”修正者，就是不要散亂，時時刻刻正念昭昭，了了分明，惺惺寂寂，寂寂惺惺。無功用者，連觀照之心都沒有了，這才是“無功用修正”。諸位注意，不是現在讓你馬上做到，而是要從有功用到無功用。有功用修正時，不要認為這樣修就滿足了，就以為是修好了。我們要進步、進步、更進步，八地、九地、十地不算，等妙二覺還不算，要究竟覺——圓成佛果才能了手。所以，要努力做功夫，功夫做到最後才能任運。要從“有功用修正”著手，不這樣，怎麼能到“無功用修正”的程度呢？那就要於妄念息處，識得真心，時時保護它，這點最重要。
“如無此解法之道力，雖有至高之見地、甚深之修持，亦於心無利。”
“解法”就是認識法身。如果只知道死做功夫，或者道理講得很好，但卻不認識法身，就是“無此解法之道力”。若無此道力，“雖有至高之見地、甚深之修持，亦於心無利。”至高之見地，指道理懂得很多，講得很好。甚深之修持，指打座功夫很好，入定很深。若不認識法身，只有這些是不行的。香嚴禅師原是百丈禅師的弟子，他很聰明，對經論禅語樣樣通達，問一答十，但卻沒有解法之道力，沒有認識法身。百丈禅師圓寂之後，香嚴就去參問他的師兄沩山禅師。沩山禅師看到香嚴來了，對他說：“我聞汝在百丈先師處，問一答十，問十答百，此是汝聰明靈利，意解識想，生死根本。父母未生時，試道一句看！”香嚴被問住了，茫然無答。在經書上找，在他看過的文章裡找，竟找不到一句答語。他為自己歎息：“畫餅不可充饑”，屢次請求沩山禅師給他說破。沩山說：“我若說似汝，汝以後罵我去。我說的是我的，終不干汝事。”
所以，若不具解法的道力，於修心沒有什麼實際利益。香嚴禅師遂將平日所看的文字燒掉，氣憤地說：“此生不學佛法也。且作個長行粥飯僧，免役心神。”便泣別沩山禅師，到一所荒廢了的古寺廟(南陽忠國師遺跡)裡住下，自耕自食。他燒卻文字，不學佛法，掃掉了“至高之見地”；長行粥飯，免役心神，排除了“甚深之修持”。但“父母未生時”這個話頭，他卻時時處處沒有忘記。禅宗參話頭的修法，是由宋朝的大慧宗杲禅師力倡而風靡禅林。香嚴禅師是唐朝人，那時禅宗多用直指，參話頭並沒有廣行。香嚴禅師可謂是開了“參話頭”的端倪。他行也參、坐也參、下地耕田也參，正所謂“行住坐臥，不離這個”。他不但拋卻了世間名利，出家學道，而且掃除了“開悟”、“成道”等種種概念，置心一處。這樣久久行去，好消息就要來了。有一天，他開荒種田，一鋤頭鋤過去，鋤到一塊瓦礫，他拿起一擲，正好打在田邊的竹子上，“啪啦”一聲，震醒了生死大夢，頓時打開本來。噢！原來如此。這在禅宗謂之“破參”——參破了所參的話頭。那麼，父母未生時是什麼面目啊？香嚴禅師沒有說破。幸好他沒說，不然，“父母未生時”以後就不能作為話頭來參了。有了現成答案，就提不起疑情了。
到了宋朝，由於大慧禅師的提倡，參話頭盛行。有一個和尚也參“父母未生時”這個話頭。他不象香嚴禅師那樣，燒卻文字、不學佛法、長行粥飯、免役心神，他對至高之見地、甚深之修持掃得不盡，就不免役使心神，參話頭過急。久久他變得瘋顛了，嘴裡念念叨叨，露宿街頭巷尾，然而“父母未生前的本來面目”卻時時處處沒有忘記。有一天，他遇到兩兄弟打架，叔叔出面勸阻。叔叔說：“你們父親在世的時候，可是有面目的人啊……”有面目就是有面子、有威望。這和尚一聽到“有面目”，就傻愣愣地擠進圍觀的人群，要找到這個面目。叔叔批評他的兩個侄子：“你們卻打架，象什麼話？這麼沒面目！”這和尚一聽到“沒面目”，頓然虛空粉碎、大地平沉，真如實相朗然現前，他破參開悟了，從此不瘋不顛，逍遙自在去也。“沒面目”就是無相之實相，就是自性啊！只知道無相的理論，不見自性，落不到實處，任你說得天花亂墜、地湧金蓮，也沒有用。必須落實在心地深處，明見自性，才可透得過種種境界。
香嚴禅師破參悟道之後，沐浴焚香，遙向沩山方向禮拜說：“和尚大慈，恩逾父母。當時若為我說破，何有今日之事！”乃有頌曰：“一擊忘所知，更不假修持。動容揚古路，不墮悄然機。處處無蹤跡，聲色外威儀。諸方達道者，鹹言上上機。”這個頌傳到了沩山那裡，沩山禅師對他的高足弟子仰山禅師說：“此子徹也。”仰山卻說：“此是心機意識，著述得成。待某甲親自勘過。”他要親自考考香嚴。仰山見到香嚴，說：“和尚贊歎師弟發明大事，你試說看。”香嚴舉出前頌，仰山說：“此是夙習記持而成。若有正悟，別更說看。”香嚴又頌曰：“去年貧，未是貧；今年貧，始是貧。去年貧，猶有卓錐之地；今年貧，錐也無。”仰山說：“如來禅許師弟會，祖師禅未夢見在。”香嚴禅師又成一頌：“我有一機，瞬目視伊。若人不會，別喚沙彌。”仰山聽後大喜，報告給沩山說：“且喜閒師弟會祖師禅也。”香嚴禅師法名智閒，故仰山稱他“閒師弟”。他原是跟百丈禅師學禅，但後來在沩山禅師的激勵下開悟，就成了沩山禅師的弟子。我們在這裡不能扯得太遠，這段公案就不再解釋了，留給你們自己去透吧。
別看現在這裡有這麼多人聽講，若無“解法之道力”，腳跟未必站得穩。一聽人家說，我的法怎麼好、怎麼妙、怎麼高超，一下子就滑過去了，他要學“至高之見地”。一聽人家說，我的法多麼多麼有力量，能出多大多大的神通，馬上就跟著跑了，他要學“甚深之修持”。他不曉得真心是根本啊！“如無此解法之道力，雖有至高之見地、甚深之修持，亦於心無利。”你那理論敵不得生死，你那神通算不上解脫。若不認識根本，沒有用處。若不得漏盡通，即使發了五神通，也是妖通。不但不能解脫，還有入魔的危險。因為“無解法之道力……於心無利”啊！
“煩惱力未退，非真實之道。”
為什麼“解法之道力”這麼重要呢？因為若無此道力，便不識無相之真心，那就是“煩惱力未退，非真實之道。”你心中的煩惱力沒有退掉，總在煩惱當中，就不是真實解脫之大道。我們學佛，要認識根本，從而得此“解法之道力”，這才是“真實之道”，不能跟著邪魔外道走。跟邪魔外道走，將來會成魔子魔孫，而不會成佛的啊！
“如得此自起自滅之妙要，雖毫無至高見地之持法與甚深修法之緣依，然其自性亦決能從二執之纏縛得解脫。”
我們認識到了妄念根本不可得，就不用去管它，不用去壓制它，任它自起自滅。在“起滅隨無”之際，“隨妄本淨”，回光一瞥，一把擒來，從而識取真心，便得“此自起自滅之妙要”了。我們打坐的時候，念頭來了不要去睬它，只管持咒，任它念頭自起自滅。如果你要壓住它，在心裡念叨：“不要起、不要起”，那你就會胸口發悶，很緊張、很難過、很不舒服。很多人胸口發悶就是這麼回事，他太緊張了。只要不跟著念頭跑，讓它自起自滅，就會輕松爽快，久久則定，隨著你念咒功夫的深入，慢慢地入定了，進而由定開慧。打坐時如此，平時也如此。就象在南京路、西藏路(上海繁華處)路口，人來人往、車來車去。他們來了與你不相干，你不拉他們，他們就過去了。念頭起了你就讓它起，它自起自滅，並不長久，自然就滅掉了。但如果念頭來了，你不知道，那就壞了。分明是跟著妄念跑而不自知，分明是攀緣住著，哪裡還是修行啊！所以，看見念頭，不跟它跑，任它自起自滅，這非常重要。“如得此自起自滅之妙要，雖毫無至高見地之持法與甚深修法之緣依，然其自性亦決能從二執之纏縛得解脫。”
“至高見地之持法”，即前句講的“至高之見地”。“甚深修法之緣依”，即“甚深之修持”。有“至高之見地”可持、有“甚深之修持”可依，這都不可靠。“解法之道力”，即“自起自滅之妙要”，才是最重要的。前句是說，若不得妙要，縱然具有高見、深修，也不得解脫。此句是說，得此妙要，就算不具高見深修，也能得解脫。這兩句話，是從一反一正兩個方面強調“解法之道力”的重要性。其實，得此妙要方稱至高之見地，具此道力才是甚深之修持。前述見地修持之高深，是有相的、相對的高深；得此妙要、具此道力，才是超越的、離相的、絕對的高深。
“然其自性亦決能從二執之纏縛得解脫”。“二執”就是執兩邊，有好多種講法。執好執壞、執有執無、執是執非、執空執有，還有人我執、法我執。二執很多啊！都是倒向兩邊的。“人我執”，認這個身體或這個思想為我。這是我，以我為主，你們都不要抵抗，都要依從我，都要執行我的意見，都要服從我的意志，貢高我慢全都來了。二乘，就是羅漢、辟支佛，他已除掉了“人我執”，但還有“法我執”——有法可修、有道可成。大乘空宗講“空”，見地很高超，理論很細密。但卻不能執著，執著了便是“執空”。大乘有宗，如法相宗，它是講“有”的，見地也很高超，理論也很細密。但也不能執著，執著了便是“執有”。人們多生歷劫執著慣了，深受“二執”的纏繞束縛，即“二執之纏縛”。它捆住我們，使我們不得解脫。但是，假如你得此“自起自滅之妙要”，具此“解法之道力”，它也捆不了多長時間，你一定能夠從“二執之纏縛”中解脫出來。
“如到金洲，求他石了不可得。”
金洲，純是黃金的地方。有這種地方嗎？何止是有！還有比這更好的地方。西方極樂世界就比金洲更好。在西方極樂世界，想找塊石頭是不可能的。樓台殿閣，也不是石頭磚頭造的，那是七寶合成，異常堅固，充滿光明。你若到了“金洲”——純是黃金的地方，根本無法找到一塊不是黃金的其他石頭——“求他石了不可得”。這比喻我們若是得了起滅之妙要、具有解法之道力，就象是到了金洲，除了黃金沒有別的，比喻除了解脫沒有別的，那就只能得解脫，得不到別的，是必定能成道的。
“任何所起之動、靜妄想，皆唯現成之真實定境。”
這句話的意思是：隨便起什麼妄想，動的妄想也好、靜的妄想也好，都只能是現成的真實定境，已不是什麼妄想了。就象“到金洲，求他石了不可得”一樣，到了這裡，唯有真實定境，找不到什麼妄想。為什麼妄想能轉為真實定境呢？那是因為得了起滅之妙要，具有解法之道力故也。
你可能會問：妄想都是動的，還有靜的妄想嗎？是的。求靜也是妄想，一味追求入定，一定要定幾個劫，住在定上，有定境可得，這就是靜的妄想。所以我們說，打坐的時候不要有入定的企盼。一上座就追求入定，正是“靜妄想”。妄想一起，這一座就坐不好了。要隨順而入，不去管它定不定，總是持咒不停，一句頂著一句念咒，那就自然入定了。還有，明明知道環境不允許，條件不具備，偏要想到一個幽靜的地方去修行，這也是“靜妄想”。“動妄想”就更多了，要這要那，都是動的妄想。
盡管動的、靜的妄想很多，但這些都是現成的真實定境。念起念滅，不睬它，時時識得真心，認取本來面目，不跟妄想跑，當然得解脫，當然是定境。我們講過，並不是死坐在那裡不動才是定，而是對境不迷惑，任何境界現前，我都心不動搖，這才是無出無入的大定。比如二八佳人、妙齡少女，她是什麼東西？白骨骷髅、臭軀殼，臭得很，有什麼好看？你為什麼見之心動？為什麼跟她跑？分明是YIN欲心在作怪。“二八佳人體似酥，腰間仗劍斬凡夫。雖然不見人頭落，暗裡摧盡骨髓枯。”YIN欲是生死根本啊！諸位，若YIN欲不斷，西方極樂世界是生不去的。有人說，夫妻之間可是正YIN啊！哈哈！夫妻正YIN那只是隨著你的習性，方便說說而已。知道你們夫妻的YIN欲心一時斷不了，故說夫妻正YIN，意在不能邪YIN。說到究竟處，正YIN也要斷！為什麼？要生西方極樂世界，就要斷除YIN欲心。YIN欲不斷，不能清淨，與淨土不相應，怎麼能生到淨土去？YIN欲心最壞，即使你發了神通，YIN欲心一來，神通就沒有了。雲門禅師三世為王之後，神通一點都沒有了。他前生作人王，三宮六院、七十二妃，女人太多，神通全失光了。西天有個大阿羅漢，肉身能飛行。國王請這個羅漢到王宮裡應供，羅漢一下子就飛進了王宮。國王恭敬大阿羅漢，讓王妃出來敬酒。這王妃長得非常漂亮，羅漢看見她，心動了一下。就這一下，神通沒有了，不能飛回去了。這種例子還有很多，所以，YIN欲心不能動啊！
“復求迷亂自性者，了不可得。”
認取自性之後，時時處處綿密保任，久久就成道了。再反過來找迷亂自性的無明妄想，再也不可能找到了——“復求迷亂自性者，了不可得”。有人問，我認識佛性，不迷了，成佛之後，還會不會再迷？你不必擔心。《圓覺經》雲：“譬如銷金礦，金非銷故有。雖復本來金，終以銷成就。一成真金體，不復重為礦。”這裡的“銷”，就是我們現在所說的冶煉。金礦本來就含金，並不是冶煉產生金，因為“金非銷故有”。比喻眾生本具佛性，並不是原無佛性，因修而有。然而，雖然是恢復金礦中原有之金，終究是用冶煉的手段來成就的——“雖復本來金，終以銷成就”。比喻眾生雖具“本覺智”，根本是覺的，只因妄想執著，同時具有無明煩惱，所以，必須通過修行，得到“始覺智”，始覺合本覺，從而破無明、斷煩惱，才能開顯本具之佛性。“一成真金體，不復重為礦”。比喻一旦成道，就永遠不會再迷了。
