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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
馮學成居士：《趙州禅師語錄》壁觀卷下（501-520）
(501) 師到投子處，對坐齋。投子將蒸餅與師吃，師雲：“不吃。”不久下胡餅，投子教沙彌度與師。師接得餅，卻禮沙彌三拜，投子默然。 “胡餅”者，燒餅也，漢時其制作由胡地(西域)傳入，故名。趙州這裡太煞作怪，一對忘年交，好不容易聚在一處，不去切磋禅法，卻來暗斗“心機”。“對坐齋”者，面相對而用齋也。投子將蒸餅與趙州，趙州何得雲“不吃”？而沙彌將胡餅與趙州，趙州又何故禮拜？傲於上而禮於下，出於無而通於有。趙州非唯“喝佛罵祖”，對世俗禮法，乃至叢林禮法亦盡漠視之，此沖決牢籠，大自在人之用也。不然後來“禅床上接”、“三門外接”之風骨又何以得見。投子雖大善知識，於此亦“默然”。後觀投子之禅風，亦有效趙州處，可知趙州於此用處大矣。 投子大同禅師(819—914)，住安徽舒州投子山三十余載，趙州若於住院之前相訪，其不過四十余歲，住庵而已，尚未住持叢林。趙州相訪，逸趣甚多，且禅機甚濃。 投子參翠微有悟，辭而放意周游。後還故裡，隱於投子山，結茅而居。一日趙州至桐城，投子亦出山行乞，途中相遇。趙州以法眼觀之，知是投子，乃問：“莫是投子山主麼？”投子雲：“鹽茶錢布施我。”趙州先歸坐庵中，投子化得一瓶油歸。趙州雲：“久向投子，及乎到來，只見個賣油翁。”投子雲：“汝只見賣油翁，且不識投子。”趙州問：“如何是投子？”投子舉起油瓶雲：“油油。”“油油”，雲水之流動貌。司馬相如《封禅書》雲：“自我天覆，雲之油油，”漢劉向辭雲：“油油江湘，長流汩兮。”趙州因感知己，遂留住庵中。一日問投子：“大死的人，卻活時如何？”投子雲：“不許夜行，投明須到。”趙州贊雲：“我早候(猴)白，伊更候(猴)黑。” 以上公案，趙州語錄不載，而投子語錄及燈錄有載。此極顯宗師作略，故雪窦於“頌古百則”中頌之，圓悟於《碧巖錄》評唱之。圓悟評唱雲：“是非交結處，聖亦不能知。逆順縱橫時，佛亦不能辨。為絕世超倫之士，顯逸群大士之能。向冰凌上行，劍鋒上走。直下如麒麟頭角，似火裡蓮花。宛見超方，始知同道，誰是好手？”先看雪窦禅師之頌： 活中有眼還同死， (有關的一些诠釋，在拙作《明月藏鹭——千首禅詩品析》中有較詳的說明，望讀者參照對看。) (502) 因僧寫師真呈師，師雲：“若似老僧，即打殺我；若不似，即燒卻。” 如今許多名星，都有“寫真集“，乃攝影也。古時高僧亦有“寫真”，乃徒眾信士為之筆繪也。趙州於此事上，提起向上一路，對那寫真僧雲：“若似老僧，即打殺我。”洞山過水睹影之偈亦雲：“我今不是渠，”真如之性，豈在皮囊相上，此非褒渎真如麼？“若不似，即燒卻，”既不似真如，又何須留在世上誤人，燒了豈不干淨。《金剛經》雲：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不得見如來。”為佛祖造形留影，原是善事，卻也須看破這一著。不如此，則枉受佛祖之教矣。 (503) 師因與文遠行次，乃以手指一片地雲：“這裡好造一個巡鋪子。”文遠便去彼中立，雲：“把將公驗來。”師便打一掴，遠雲“公驗分明過。” “巡鋪子”者，如今之檢查站也。趙州老漢於日用動靜中，仍均不忘為弟子們說上一通無上大法，或勘磨檢驗。“這裡好造一個巡鋪子。”非但“這裡好造”，一切處莫不是“巡鋪子”，一切處都可以勘驗學人。唯有過關之人，任性自在，自有“通關文書”或“通關公驗”在身，豈畏盤查？文遠年紀雖幼，但久沾趙州法雨，是他家之人，自會他家之事。於趙州言畢，便去“彼中立”，且雲：“把將公驗來，”是衙役反驗長官，臨機不讓師也。趙州給他一巴掌，乃為呈“公驗”也。有“公驗”者，膽氣自壯，無須畏葸也。文遠依例放行，“公驗分明過。” (504) 師問新到：“近離甚處？”雲：“台山。”師雲：“還見文殊也無？”僧展手。師雲：“展手頗多，文殊誰睹？”雲：“只管氣急殺人。”師雲：“不睹雲中雁，焉知沙塞寒。” 僧人行腳於五台山，自是禮拜文殊。然文殊可睹否？有誰曾見文殊來？趙州於此，為新到僧建一“巡鋪”，欲驗其“公驗”。那僧卻是會家，“展手”示之。“還見文殊也無？”此極難答也，若說見，事涉妖妄；若不見，修行無力。而“展手”以示本分風光，文殊亦不離此。然趙州老漢人老心細，察驗“公驗”甚為仔細，雲：“展手頗多，文殊誰睹？”自洞山以“鳥道、玄路、展手”三路示人以來，似者不少，是者不多，趙州老漢不得不留意。那僧真是會家，出語突兀，出人意外，乃胸中流出，非拾唾者也。“只管氣急殺人”，是“睹文殊”而或是未睹文殊而“氣急殺人”？是不欲與問者道，而讓問者“氣急殺人”？若頂門無眼，鼻孔則被這僧穿卻了也。趙州老漢知他已“睹文殊”，心中寬慰，雲：“不睹雲中雁，焉知沙塞寒。”趙州極難以如此之語贊人，唯惜這“新到僧”亦是僧中隱者，其名不可得而知也。 “氣急殺人”在北宋尚有一則佳話。洞山曉聰禅師，時之尊宿也，常於山上栽松。自寶禮洞山，見曉聰栽松。問訊次，曉聰雲：“上嶺一句，作麼生道？”自寶雲：“氣急殺人。”曉聰拄鋤雲：“從何得此隨語生解阿師，見問上嶺，便言氣急，佛法卻成流布。”因趙州處原有此語，故曉聰斥其：“隨語生解。”自寶雲：“和尚自答一句看。”曉聰雲：“何不道氣喘殺人逍遙。”自寶由是服膺。後曉聰寂時，舉自寶繼席洞山，洞山道場益見興旺。 (505) 問：“遠來投師，請師一接。”師雲：“孫膑門下，因什麼鑽龜？”僧拂袖出去。師雲：“將為當榮，折他雙足。” 趙州於此，涉語怪異，不因文字，亦難會他。孫膑者，戰國兵家之傑也，著有《孫膑兵法》一書。孫膑與龐涓同師鬼谷子，龐涓先出，為魏將，威鎮諸侯。孫膑出，見龐涓。龐涓忌其能欲殺之，先膑其足，孫膑裝顛瘋以避之。後孫膑逃至齊，齊以為軍師，圍魏救趙一役，孫膑射殺龐涓於馬陵，此戰國故事也。鑽龜者，龜卜也，殷周時盛行此術以卜吉凶。孫膑智者，運籌帷幄而不涉龜卜之事。 那僧來，請趙州“接”。 趙州雲：“孫膑門下，因什麼鑽龜？”是棄上謀而取下策，棄人謀而取鬼謀也。趙州以此暗喻捨內求外、捨己求人之愚也。那僧亦是會家，知趙州之譏，故“拂袖出去”。當年西堂、百丈、南泉侍馬祖，玩月次，馬祖雲：“正恁麼時如何？”西堂雲：“正好供養。”百丈雲：“正好修行。”南泉拂袖便行。馬祖雲：“經歸藏，法歸海，唯有普願(南泉)，獨超物外。”能“拂袖而去”，不受牢籠也。若非見地明白，膽識過人，誰敢於師尊前行之。趙州見一語中的，其效已彰，故雲：“將為當榮，折他雙足。”此亦孫膑故事，當初孫膑依投龐涓，“將(以)為當榮”也。誰知龐涓心險，膑其雙足，尚欲殺之。孫膑經此折難，智慧大長，日後之所以勝龐涓，之所以為孫膑也。那僧於趙州處亦因“折雙足”，而眼地明矣。 (506) 師與首座看石橋，乃問首座：“是什麼人造？”雲：“李膺造。”師雲：“造時向什麼處下手？”座無對。師雲：“尋常說石橋，問著下手處也不知。” 隋李春(此處言李膺)所造之趙州石橋，名甲天下。但“造時向什麼處下手？”卻非常人所能答，趙州首座，在這裡也居然“無對”。 造時向什麼處下手？非石橋也，人與萬物之關系莫不如此。某個念頭從何處來，到何處去？何以生此念，不生彼念？何以為此，何以為彼？此徹法源底處，見真如自性處。首座未必沒有破參，至少其見地未圓，故於趙州問處而不知如何應對。 《易》雲：“幾者，動之微，吉之先見者也。”世機如此，禅機又豈有別哉。趙州老漢所尊貴處，能將佛法化為真佛法，實佛法，通一切法，通一切處，理事無礙，圓融無礙，學佛者當於此省之。 (507) 有新羅院主請師齋，師到門首，問：“此是什麼院？”雲：“新羅院。”師雲：“我與你隔海。” 唐代，在中國學修佛法的韓國僧人不少，在趙州，居然也有新羅僧人自建的禅院，而且院名就叫“新羅院”。 趙州被迎往赴齋，也不忘以法示人，雖是考校那新羅院主，亦是向上提持也。此所謂法法隨人，法幢隨處建立也。 “此是什麼院？”趙州須不是明知故問，而是欲在一問端上看那院主的見地。院主也不含糊，虛鋒不如實對，故雲：“新羅院。”趙州偏能於此再生波濤，“我與你隔海”。在此，趙州與新羅院主是隔，是不隔？可惜沒有下文，不知那院主尚有何答語？若是學人在旁，於此又當如何下語？ (508) 問僧：“什麼處來？”雲：“雲居來。”師雲：“雲居有什麼言句？”雲：“有僧問：‘羚羊掛角時如何？’雲居雲：‘六六三十六’”師雲：“雲居師兄猶在。”僧卻問：“未審和尚意如何？”師雲：“九九八十一。” 當年黃檗會上，有六人新到。五人作禮，一人提起坐具，作一圓相。黃檗雲：“我聞有一只獵犬甚惡。”那僧雲：“尋羚羊聲來。”黃檗雲：“羚羊無聲到汝尋。”雲：“尋羚羊跡來。”黃檗雲：“羚羊無跡到汝尋。”雲：“尋羚羊蹤來。”黃檗雲：“羚羊無蹤到汝尋。”僧雲：“與麼則死羚羊也。”黃檗休去。明日升堂，雲：“昨日尋羚羊僧出來。”僧便出。黃檗雲：“昨日公案未了，老僧休去，你作麼生？”僧無語。黃檗雲：“將謂是本色衲僧，原來只是義學沙門。”便打趁出。 此即“羚羊掛角，無跡可尋”公案的源頭。燈錄又載有雲居上堂，雲：“如人將三貫錢買個獵狗，只解尋得有蹤跡的。忽遇羚羊掛角，莫道蹤跡，氣息也無。”僧問：“羚羊掛角時如何？”雲居雲：“六六三十六。”僧又問：“掛角後如何？”雲居雲：“六六三十六。”僧禮拜，雲居雲：“會麼？”僧雲：“不會。”雲居雲：“不見道無蹤跡。”其僧後舉似趙州，趙州雲：“雲居師兄猶在。”僧便問：“羚羊掛角時如何？”趙州雲：“九九八十一。”僧又問：“掛後如何？”趙州雲：“九九八十一。”僧雲：“得恁麼難會。”趙州雲：“有什麼難會。”僧雲：“請和尚指示。”趙州雲：“新羅，新羅。” 《五燈會元》於此較趙州語錄為祥，故錄出。人的思維，的確如條獵狗，成天嗅嗅尋尋，不知休歇，此人之苦也。所嗅尋者，蹤跡也，而此蹤跡之源頭何在？雲居雲：“忽遇羚羊掛角，莫道蹤跡，氣息也無。”已為學者點明淵源。那僧偏會畫舌添足，自生葛籐，問：“羚羊掛角時如何？”雲居雲：“六六三十六。”“六六三十六”，小兒習算而已，豈足道哉，又何以道哉！那僧仍是不省，又問：“掛角後如何？”雲居亦雲：“六六三十六。”那僧雖禮拜，仍是不會，雲居雲：“不見道無蹤跡。”此處已是將天機洩盡。欲見本來面目麼，只這是。 曹山曾雲：“牛角不用無，兔角不用有。”此法之當然，牛有角，何須人證其“有”，兔無角，何須人證其“無”。人能於此省去，則妄息而真現也。“六六三十六”，雖小兒亦不疑，無須證也，無蹤跡可尋之心行也。故趙州贊雲：“雲居師兄猶在。”那僧問趙州，趙州雲：“九九八十一。”且道“九九”與“六六”，於心於念有何差別？鏡中有虎，鏡中有羊，其於鏡光，又有何差別？雖趙州兩番“九九”，那僧仍歎“得恁麼難會”。 趙州後雲：“新羅，新羅”，這僧仍隔山隔海去也。於此，正覺本逸禅師有頌雲： 羚羊掛角向瓯峰， (509) 有一婆子晚入院來，師雲：“作什麼？”婆雲：“寄宿。”師雲：“者裡是什麼所在？”婆呵呵大笑而去。 叢林中往來之婆子不可思議，往來趙州門下之婆子尤不可思議。一女眾“晚入院來”，已是不宜，更道“寄宿”，是何用心哉？不是他家人，怎肯他家“宿”，婆子此番，卻欲折騰趙州一番。趙州雲：“者裡是什麼所在？”一語雙“關”，既察“公驗”，又驗“正身”。婆子受用已極，“呵呵大笑而去”。自有家園，何須“寄宿”，若是旁人，當出一身冷汗。 (510) 師出外，逢見一個婆子提一個籃子。師便問：“什麼處去？”雲：“偷趙州筍去。”師雲：“忽見趙州，又作什麼？”婆子近前，打一掌。 燈錄中載於婆子“打一掌”後，尚有“師休去”之續文。提籃婆子自行路，與趙州何關，老漢何得問：“什麼處去？”婆子得以“見利便上”雲：“偷趙州筍去。”非慣熟室中之物，豈肯輕言“偷”，這婆子之於趙州，早視為囊中物矣，是熟知趙州伎倆欤？趙州老漢雖忍氣吞聲，也不得不站出來相抗：“忽見趙州，又作麼生？”難見趙州如此居於下風。婆子乘勢，“近前，打一掌。”趙州竟無可奈何，只得“休去”。於此公案，海印信禅師有頌雲： 彎弓直勢射難當， (511) 師因見院主送生飯，鴉子見便總飛去。師雲：“鴉子見你為什麼總飛去？”院主雲：“怕某甲。”師雲：“是什麼語話？”師代雲：“為某甲有殺心在。” 於前“兔子”公案中，趙州曾雲：“老僧好殺。”此處又雲：“為某甲有殺心在。”趙州是何心哉？僧人自幼出家，受佛教及師友之訓，雖慈悲為懷，總不應為東郭先生去。趙州深知其弊，以“殺心”救之，以開示“實際理地”也。後臨濟宗師，如汾陽、慈明類，多用趙州這般手段，方有“臨濟道出常情”之規式。若不知“反者道之動”，其於法亦偏枯矣。故學佛者最忌落於虛幻空寂之中，須在世上腳踏“實地”，方顯大丈夫本色。“為某甲有殺心在”，誰奈何我哉！ (512) 師問僧：“什麼處來？”雲：“江西來。”師雲：“趙州著在什麼處？”僧無對。 “什麼處來？”“江西來。”原本清清楚楚，明明白白，何得因一句“著在什麼處？”便心裡茫然，不知應對？心意有通達時，有壅塞時。通達時為何通達？壅塞時為何壅塞？此事往往當局者迷。悟人無迷，迷人無悟。若能通達，則條條大路通長安，何有壅塞之艱？“趙州著在什麼處？”若有偷筍婆子氣概，不妨上去一掌。若無氣概，禮拜也是好事。親到趙州，已到趙州，竟不知“趙州著在什麼處？”，真是酒不醉人人自醉，色不迷人人自迷。且道，如何得不醉不迷去？ (513) 師從殿上過，見一僧禮拜。師打一棒。雲：“禮拜也是好事。”師雲：“好事不如無。”(燈錄中載文“侍者文遠禮拜”) 上面才說：“禮拜也是好事”， 趙州這裡卻對禮拜者雲：“好事不如無。”真是欲不顛倒反顛倒，知翻身處且翻身。“好事不如無”，非心胸淡泊，且看破大千世界，怎能有如此驚天動地之語！今人於“好事多磨”處感歎甚多，若能會趙州老漢此語之意，天下豈不太平。成都寶光寺有聯雲：世外人法無定法，然後知非法法也；天下事了猶未了，何妨以不了了之”。妄念不息，偷心不死，安能有“好事不如無”之心胸。德山雲：“毫厘系念，三塗業因；暼爾情生，萬劫羁鎖。”古德雲：求一個無事道人也難。誰能挈手而共游於此？於此，大慧宗杲禅師有頌雲： 文遠修行不落空， (514) 師因參潼關，潼關問師雲：“你還知有潼關麼？”師雲：“知有潼關。”雲：“有公驗者即得過，無公驗者不得過。”師雲：“忽遇銮駕來時如何？”關雲：“也須檢點過。”雲：“你要造反！” 這位“潼關”禅師，遍尋燈錄，也不見其蹤跡，唯趙州語錄中留此一則記載。趙州既是去“參”，乃知其當為馬祖石頭下之尊宿。故能於趙州參時，據“關”而言，問：“你還知有潼關麼？”若是他人，或會於“關”下躊躇。趙州乃目視霄漢，腳遍九州之人，豈不識“潼關”，故雲：“知有潼關。”潼關禅師公事公辦，毫不含糊，非要驗明“公驗”方肯放行。無奈趙州肩高一寸，腳亦高一寸，雲：“忽遇銮駕來時如何？”潼關禅師卻欲作周亞夫，屯兵細柳營，雖“銮駕”亦不放過，“也須驗點過”，此已是強弩之末，賊後張弓，不識趙州。趙州雲：“你要造反！”潼關禅師著於“公驗”，拘於守“關”，不知趙州早是金牌在手，更有尚方寶劍，盡可斬抗命者。 圓悟於《碧巖錄》有評唱雲：“定乾坤句，萬世共遵；擒虎兕機，千聖莫辨。直下更無纖翳，全機隨處齊彰。要明向上鉗鎚，須是作家爐鞴。且道從上來還有恁麼家風也無？”以此拈提此則公案，當妙不可言。 (515) 師到寶壽，寶壽見師來，遂乃背面而坐，師便展坐具。寶壽起立，師便出去。 鎮州寶壽沼禅師，臨濟弟子也。趙州住院前，寶壽已出世。趙州見寶壽，當與見臨濟同時。寶壽見趙州來，不與爭鋒，卻能暗布機阱，“背面而坐”，此所謂惹不起，躲得起也。趙州亦因其機而隨之。“坐具”者，乃因梵文所譯，有隨坐衣、坐臥具、坐具三譯，乃比丘行腳時隨身之法具也，行時搭在肩上。叢林中之禅僧，於禮拜前先“展坐具”。寶壽“背面”， 趙州“展坐具”，乃欲拜也。趙州乃寶壽叔師公輩，寶壽不敢受禮，故“起立”，亦不言語。趙州便“出去”。 此一出戲，如京劇“三叉口”，但見劍風刀光，而不聞人語。作家相見，運眸而知，何須多語。有此相識於前，後方有“胡鉸鉸”之事也(已見468則，保壽即寶壽之誤也)。 〈〈五燈會元〉〉中，尚有趙州見關南道吾和尚一則，為趙州語錄所載。此道吾乃鹽官齊安國師法孫，關南道常和尚法子，非藥山門下之道吾宗智也。這位道吾和尚，自住後“凡上堂，戴蓮花笠，披襕執簡，擊鼓吹笛，口稱：“魯三郎神，識神不識神。神從空裡來，卻往空裡去。”有時雲：“打動關南鼓，唱起德山歌。”行持甚是奇特。關南在襄州(今湖北襄陽)，趙州行腳時聞其名而訪之。道吾乃“著豹皮裩，執吉獠棒，在三門外翹一足等待。”才見趙州，便高聲唱諾而立。趙州雲：“小心侍候著。”道吾又唱諾一聲而去。此關趙州事，故於此錄之。 (516) 師在南泉時，泉牽一頭水牯牛入僧堂內，巡堂而轉。首座乃向牛背上拍三拍，泉便休去。師後將一束草安在首座面前，首座無對。 此則公案，原應放在語錄之初始上，歷代版本因循已久，此亦因循之。南泉於僧堂內，自巡查可也，何得牽水牯牛而入？非水牯牛，不得識南泉也。首座乃僧堂之首，號令從出，知南泉行事，故能於“牛背上拍三拍”，以示親近南泉之“法身”也。首座知南泉，卻不知趙州，趙州乃“深知”南泉者也。故“將一束草安首座面前”，而“首座無對”。演戲亦當深入角色，且一演到底，方為名角。退場者，皆不能盡其戲也，首座其然乎？唯趙州能將“水牯牛”之戲演完，是得南泉髓矣。 〈〈五燈會元〉〉中，馬祖門下有“浮杯和尚”之傳，實寫“凌行婆”也。此“凌行婆”，實乃馬祖門下人也。“趙州眼光，爍破天下”，即出於凌行婆之口。惜趙州語錄未載，於此補之。 浮杯和尚，凌行婆來禮拜，師與坐吃茶。婆乃問：“盡力道不得的句，吩付阿誰？”師曰：“浮杯無剩語。”婆曰：“未到浮杯，不妨疑著。”師曰：“別有疑處，不妨拈出。”婆斂手哭曰：“蒼天中更添冤苦。”師無語。婆曰：“語不知偏正，理不識倒邪，為人即禍生。”後有僧舉似南泉，泉曰：“苦哉浮杯，被這老婆摧折一上。”婆聞後笑曰：“王老師猶少機關在。”澄一禅客逢見凌行婆，便問：“怎生是南泉猶少機關在？”婆乃哭曰：“可悲可痛。”一罔措。婆曰：“會麼？”一合掌而立。婆曰：“伎死禅和，如麻似粟。”一舉似趙州，州曰：“我若見者臭老婆，問教口啞。”一曰：“未審和尚怎生問他？”州便打。一曰：“為什麼打某甲？”州曰：“似這伎死漢不打，更待幾時。”連打數棒。婆聞，卻曰：“趙州合吃婆手裡棒。”後僧舉似趙州，州曰：“可悲可痛。”婆聞此語，合掌歎曰：“趙州眼光，爍破四天下。”州令僧問：“如何是趙州眼？”婆乃豎起拳頭。僧回，舉似趙州。州作偈曰：“當機觌面提，觌面當機疾。報汝凌行婆，哭聲何得失？”婆以偈答曰：“哭聲師已曉，已曉復誰知？當時摩竭國，幾喪目前機。” 此公案曲折跌蕩，從浮杯、凌行婆、澄一、南泉和數僧，重重疑雲而推出趙州。“盡力道不得的句分付阿誰？”“語不知偏正，理不識倒邪，為人即禍生”凌行婆此數語，雖一流宗師亦不過如此矣。再與南泉之問答，更疑殺天下人。“澄一禅客”在這拳風劍影中被弄得團團轉，落得個“伎死禅和”之名。“當機觌面提，觌面當機疾”，此十字乃一字，又一字也無，卻活潑潑地，真如煥然於人前。一“提”一“疾”，俱當機觌面，又觌面當機。凌行婆之“趙州眼光，爍破四天下”，誠非虛語也。大慧宗杲禅師於此曾連下三頌，以盡其意。其一頌雲： 掌內摩尼曾不顧， (517) 有秀才見師，乃贊歎師雲：“和尚是古佛。”師雲：“秀才是新如來。” 讀此公案，猶如誦〈〈妙法蓮華經〉〉。“和尚是古佛”，猶誦“見寶塔品”；“秀才是新如來”，猶誦“授記品”乃至誦“常不輕菩薩品”。古德雲：“接人當有活人句。”一句“新如來”，秀才亦當知“具足圓滿”矣。學人讀趙州語錄至此，亦應當知己為“新如來”。能如此承當，方不負趙州老漢之婆心。於此，南叟茂禅師有頌雲： 廣寒宮殿淨無埃， (518) 有僧問：“如何是涅槃？”師雲；“我耳重。”僧再問，師雲：“我不害耳聾。”乃有頌雲： 騰騰大道者，對面涅槃門。 “如何是涅槃？”是以義理答，還是以宗門本分答？趙州從不以義理接人，當然以本分答。於第一問，趙州雲：“我耳重“；於第二問，趙州雲：“我不害耳聾。”此何謂也？ 趙州寂後，玄沙一日對眾，垂語雲：“諸方老宿，盡道接物利生，只如三種病人，汝作麼生接？患盲者，拈槌豎拂他又不見；患聾者，語言三昧他又不聞；患啞者，教伊說又說不得。若接不得，佛法無靈驗。”後有僧請益雲門，雲門雲：“汝禮拜著。”僧禮拜起，雲門以柱杖桎之，僧後退。雲門雲：“汝不是患盲麼？”復喚：“近前來。”僧近前，雲門雲：“汝不是患聾麼？”雲門復雲：“會麼？”雲：“不會。”雲門雲：“汝不是患啞麼？”僧於是有省。於此可見，趙州“耳重、耳聾”，在玄沙雲門那裡是如虎添翼，教化無窮，趙州用處於此顯矣。趙州雖以宗師手段接引那僧，又慈悲與以一頌，機蘊深矣。 “騰騰大道者，對面涅槃門。”大道者，生生不息，彌漫於乾坤之內。冠之以“騰騰”，以顯其動相。然大道雖生生不息，卻又未嘗動著分毫，如涅槃一般。從此看是“騰騰”，從彼看是“涅槃”，是所謂不生不滅，動靜不二也。學道之人若能見此，於“坐”之時，其念歸體，其念即是“無際”。所謂“明心見性”，“頓見真如本性”，就是於一念中“明見”、“頓見”而已。雲門後雲：“日日是好日”，可為“來年春又春”之注腳。見道之人，得解脫自在矣，煩惱已轉，自然春風永在。 (519) 有僧問：“生死二路，是同是別？”師乃有頌： 道人問生死，生死若為論？ “生死二路，是同是別？”人們所知的，不論說同說別，都是知識，是比量。若欲從現量中去領會，須“大死”一回方可。殡儀館裡的死人是不能回答此問題的，裡面的員工也不能回答這個問題。學者們對此論著雖多，但又有幾人相信？唯見道之人，體證生死一如，其所言者，人雖能信，卻未必能懂。 趙州因之有頌，此頌雖出，人亦未必能會。“道人問生死，生死若為論？”學道之人問生死之事，但此事又怎樣方能表達呢？“雙林一池水，朗月耀乾坤。”釋迦佛涅槃於雙林，猶如一池碧水，又猶如一輪“朗月”，光輝上下交映，照耀於乾坤之中。“喚他句上識，此是弄精魂”。“句上識”者，比量也，情識分別也，雖“弄精魂”，卻不見“耀乾坤”之“朗月”。“欲會(這)個生死，顛人說夢春。”若欲於“句下”領會這個生死，如“顛人說夢”、“夢人說春”一般可笑。於此，趙州老漢回答了生死麼？回答了。在哪裡呢？就在“雙林一池水，朗月耀乾坤”中，要會自己去會吧。不過千萬別去“句上識”，亦萬不可“弄精魂”。 (520) 有僧問：“諸佛有難，火焰裡藏身；和尚有難，向什麼處藏身？”師乃有頌： 渠說佛有難，我說渠有災。 諸佛皆住自受用淨土中，何難之有？佛有四智十力，何難可傷？佛自住於常寂光或火焰三昧中，又怎是藏身？這僧之問，失之千裡矣。更問：“和尚有難，向什麼處藏身？”雖唐突且張狂，因涉及修行要害，趙州亦為之頌答。 “渠說佛有難，我說渠有災。”修行者非為觀眾，實乃演員。要演好自己生死之戲才行，演好自己的解脫之戲才行。不知自己在生死苦難中不得解脫，反說佛有難，欲度佛欤？故趙州毫不客氣，直斥雲“我說渠有災”，還是把自己的生死解脫之事看住吧！ “但看我避難，何處有相隨？”生死到來，如何回避？佛涅槃了，人能“相隨”麼？趙州自有“避難”處，那僧知其“處”麼，又能“相隨”麼？南泉將順世，首座問：“和尚百年後向什麼處去？”南泉雲：“山下作一頭水牯牛去。”首座雲：“某甲隨和尚去，還是也無？”南泉雲：“汝者隨我，即須銜取一莖草來。”不知首座能否“相隨”？ “有無不是說，去來非去來。”於此可見趙州得力處。說有說無者，未必真知“有無”也，真實之“有”，與真實之“無”，決不在“說”上，唯真道人能體之。故知“去來”——生死，並非如常人所以為的“去來”——生死。唯真道人能知此“去來非去來”的落腳處。此是功夫，非關言說，慎之。 “為你說難法，對面識得來。”趙州因那僧問“難”，而與之說“難法”——避難“藏身”之法。此法在何處？“對面識得來”，前面趙州已於“騰騰大道者，對面涅槃門”中有所開示。何為“對面”？洞山雲：“分明觌面別無真，休向迷頭猶認影。”本來面目，真如佛性與自己觌面相對，不離不異，若能當下“識得來”，則知此“避難法”也。
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