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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
馮學成居士：《趙州禅師語錄》壁觀卷中（321-340）
(321) 問：“和尚受大王如是供養，將什麼報答？”師雲：“念佛。”雲：“貧子也解念佛。”師雲：“喚侍者將一錢與伊。” 此公案在《祖堂集》裡，為靈樹如敏禅師與趙州的對白。趙王設齋，請廣東來的靈樹禅師(雲門大師之師)，並邀趙州作陪。在齋會上，靈樹問，趙州答。最後趙州雲：“大王，將一錢與靈樹。”高明相見，趙州似勝靈樹一籌，以趙州善言，靈樹從來不善言也，然其中亦有因矣。 趙州老漢居觀音院近四十年，備嘗艱辛，最後兩年，方為趙王所知，而受其“供養”。趙州從來澹泊，傲視王侯，一句“念佛”，已將趙王視為路人。靈樹從旁和之，以“貧子”點出化境。趙王王镕當時不過二十來歲，哪知其中機關，被二尊宿玩弄於掌中而不自知。 (322) 問：“如何是和尚家風？”師雲：“屏風雖破，骨格猶存。” 禅家修行，非豪門清談，趙州一生行事，而非玄學者流。趙州八十余歲方住觀音院，於後“十二時歌”中可知，其困匮極矣。但趙州安貧樂道，從不攀緣，更不攀貴。“屏風雖破，骨格猶存”，真乃傳神的寫照。此“家風”從六祖以下，代代有襲。當然，世間亦有“貧賤不能移”者，此中國隱士數千年之傳統。若論究竟，非勘破生死、明心見性者孰能當之。 (323) 問：“如何是不遷之義？”師雲：“你道者野鴨子，飛從東去西去？” 當年僧肇大師作《物不遷論》，析動靜來去之理，明萬法自住本位而不動。其語有雲：“旋岚偃岳而常靜，江河競注而不流，野馬飄鼓而不動，日月歷天而不周”，對中國學界影響極為深遠。那僧來問“不遷義”，趙州非義學，自不會以義理答他。而雲：“你道者野鴨子，飛從東去西去？”，野鴨子春北秋南之遷為常數定理，從無“東去西去”之野鴨子，故野鴨子之飛，亦為不遷之定理。趙州此話若再翻上一層，便是百丈野鴨子公案了： 百丈侍馬祖行次，見一群野鴨子飛過。馬祖雲：“是什麼？”百丈雲：“野鴨子。”馬祖雲：“甚處去也？”百丈雲：“飛過去也。”祖遂把百丈鼻扭，百丈負痛失聲。馬祖雲：“又道飛過去也。”百丈於言下有省。 野鴨子飛過去，是遷；知野鴨子來去者，是不遷。真如不動，是不遷。萬化周旋，一光爍破，能與此者，可游於宇宙矣。 (324) 問：“如何是西來意？”師雲：“什麼處得者消息來？” 善接機者，莫過趙州，能於百萬軍中，直取主帥首級。“西來意”之問者，何止萬千，而趙州皆能一一應酬，有別別對待，且能讓人鼓腹而去。“什麼處得者消息來？”若問“西來意”麼，恰在這裡。知其中的“消息”麼？參！ (325) 問：“如何是塵中人？”師雲：“布施茶鹽錢來。” 布施“茶鹽”者，是“塵中人”，消受“茶鹽”者，亦是“塵中人”。那僧正話若反，恰問的是“塵外人”。如何是“塵外人”？“布施茶鹽錢來”。有捨我我所有之心，已是超然塵外，行捨我我所有之事，更是超然塵外。能於此盡淨，非塵外人何？於此又當知，世出世不二之理，塵內塵外能打成一片，方出得生死去。 (326) 問：“大耳三藏第三度覓國師不見，未審國師在什麼處？”師雲：“在三藏鼻孔裡。” 燈錄有載，代宗(應為肅宗)臨御，迎南陽慧忠國師於長安光宅寺供養。時有西天大耳三藏到京，自雲得他心通。肅宗命國師試驗。三藏見國師，便禮拜，立於右邊。國師問曰：“汝得他心通那？”對曰：“不敢。”國師曰：“汝道老僧今在甚處？”曰：“和尚是一國之師，何得去西川看競渡。”良久，再問：“汝道老僧即今在什麼處？”曰：“和尚是一國之師，何得在天津橋上看弄猢狲。”師良久，復問：“汝道老僧只今在什麼處？”三藏罔測。國師叱曰：“這野狐精，他心通在什麼處！”三藏無對。 此公案流傳甚廣，唐末叢林常以此勘驗。如有僧以此問問仰山，仰山雲：“前兩度是涉境心，後入自受用三昧，所以不見。”又玄沙雲：“汝道前兩度還見麼？”趙州雲：“在鼻孔上”，有僧問玄沙：“既在鼻孔上，為什麼不見？”玄沙雲：“只為太近。”《五燈會元》載趙州語為“鼻孔上”。 此上諸答，趙州勝出諸師無疑，因為趙州穿卻三藏鼻子是也。鼻頭若被人穿卻，一生不得自在。船子和尚有雲：“一句合頭語，萬世系驢橛”。如何得不被穿卻，大須費心。 (327) 問：“盲龜值浮木孔時如何？”師雲：“不是偶然事。” 《涅槃經》雲：“生世為人難，值佛世亦難。猶如大海中，盲龜值浮孔。”其他一些經典，亦有此“盲龜浮木”之喻說。“開經偈”有雲：“無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇。”盲龜浮木恰如其喻。趙州雲：“不是偶然事”，恰如百丈所雲：“不昧因果”一般。事唯必然，而無偶然。無偶然者，因果如是也。說偶然者，自昧於其中因果而不見，以為偶然。唯善知識，方知一切偶然，皆“不是偶然事。” (328) 問：“久居巖谷時如何？”師雲：“何不隱去？” 真隱者無隱心，有隱心者非真隱。趙州雲：“何不隱去？”示其去隱遁之心也。嚴陽尊者參趙州，雲：“一物不將來時如何？”趙州雲：“放下著。”尊者雲：“既是一物不將來，放下個什麼？”趙州雲：“放不下，擔起來。”尊者言下大悟。若非趙州，孰能見此深微之處。五祖法演禅師有偈甚好： 洞裡無雲別有天， (329) 問：“如何是佛法大意？”師雲：“禮拜著。”僧擬進話次，師喚沙彌文遠，文遠到，師叱雲：“適來去什麼處來？” 石霜參道吾，問：“如何是觸目菩提？”道吾喚沙彌，沙彌應諾。道吾雲：“添淨瓶水著。”良久問石霜：“汝適來問什麼？”石霜擬舉，道吾便起去，石霜於此有省。 宗師用處，常出人意外，又落在意中。趙州於此之作用，與道吾一般無別。如何是佛法大意，能於其中見麼？“適來去什麼處來？”此問遠遠的，非為干己，卻如夢中聞鐘，使人不得不醒將過來。人可時時提此一念：“適來去什麼處來？” (330) 問：“如何是自家本意？”師雲：“老僧不用牛刀。” 俗語雲：“殺雞不用牛刀。”若出家之人，只有菜刀，哪來牛刀、雞刀？故用菜刀，是出家人的“本意”。趙州雲：“老僧不用牛刀。”識“自家本意”，何須問人；若問人，即非“自家本意”，而成“他家本意”了。此所以趙州“不用牛刀”也。 (331) 問：“久向趙州石橋，到來只見掠彴子。”師雲：“阇梨只見掠彴子，不見趙州石橋。”雲：“如何是趙州石橋？”師雲：“過來，過來。” (332) 又僧問：“久向趙州石橋，到來只見掠彴子，不見趙州石橋。”師雲：“你只見掠彴子，不見趙州石橋。”雲：“如何是石橋？”師雲：“度驢度馬。” 隋李春建趙州石橋，天下無過其雄壯者。千四百年後，其橋如今猶存，為中華建築史上之奇跡，為世界所稱頌。掠彴子者，獨木橋也。那僧似說石橋，暗卻與趙州老漢較勁。是以為趙州佛法，不若南方之盛大也，故以“掠彴子”譏之。 趙州雲：“阇梨只見掠彴子，不見趙州石橋”。“諸方難見易識，我這是易見難識”，趙州早為自己下了注腳，何待此二僧來。此二僧來，亦落趙州“易見難識”之中，而問“如何是石橋”？趙州對一僧雲：“過來，過來。”對另一僧雲：“度驢度馬”，“橋之作用明矣。圓悟於此評唱雲： 州雲：“度驢度馬”，不妨言中自有出身處。趙州不似臨濟德山行棒行喝，他只以言句殺活。這公案好好看來，只是尋常斗機鋒相似。雖然如是，也不妨難湊泊……雪窦重顯禅師於此有頌雲： 孤危不立道方高， 圓悟於此繼續評唱道：“孤危不立道方高”，雪窦頌趙州尋常為人處，不立玄妙，不立孤危。不似諸方道“打破虛空，擊碎須彌”；“海底生塵，須彌鼓浪”方稱他祖師之道。所以雪窦道“孤危不立道方高”，壁立萬仞，顯佛法奇特靈驗。雖然孤危峭峻，不如不立孤危，但平常自然，轉辘辘地，不立而自立，不高而自高。機出孤危方見玄妙，所以雪窦雲：“入海還須釣巨鼇。”看他具眼宗師，等閒垂一語、用一機，不釣蝦蚬螺蚌，直釣巨鼇，也不妨是作家。此一句用顯前面公案。“堪笑同時灌溪老”，不見僧問灌溪：“久向灌溪，及乎到來，只見個漚麻池。”溪雲：“汝只見漚麻池，且不見灌溪。”僧雲：“如何是灌溪？”溪雲：“劈劍急。”又僧問黃龍：“久向黃龍，及乎到來，只見個赤斑蛇。”龍雲：“子只見赤斑蛇，且不見黃龍。”僧雲：“如何是黃龍？”龍雲：“拖拖地。”僧雲：“忽遇金翅鳥來時如何？”龍雲：“性命難存。”僧雲：“恁麼則遭他食啖去也。”龍雲：“謝子供養。”此總是立孤危，是則也是，不免費力，終不如趙州尋常用的。所以雪窦道：“解雲劈箭亦徒勞”。只如灌溪黃龍即且置，趙州雲：“度驢度馬”又作麼生會？ 通過圓悟評唱，趙州老漢用處明矣。 (333) 問：“和尚姓什麼？”師雲：“常州有。”雲：“甲子多少？”師雲：“蘇州有。” 那僧之問，不妨奇特。他決非問趙州俗家姓氏，而是欲探本來面目。亦非是詢趙州年歲，而是欲探“水牯牛”之劫數。好個趙州，不妨與他順水推舟。“常州有”，天下莫不有；“蘇州有”，天下亦莫不有。趙錢孫李，周吳鄭王，“常州”不漏一姓；甲子乙丑，丙寅丁卯，“蘇州”亦不漏一歲。真如自性，豎窮三際，圓裹十虛，歷劫歷世，涵蓋天下，無有纖毫遺漏。於此可見趙州精神。雖無棒喝，亦無險峻雄奇之語，而險峻雄奇，猶是趙州兒孫。於此，雪窦重顯禅師有頌雲： 蘇州有，常州有， (334) 師上堂雲：“才有是非，紛然失心，還有答話分也無？”有僧撫侍者一下，雲：“何不祗對和尚？”師便歸方丈。後侍者請益：“適來僧是會、不會？”師雲：“坐的見立的，立的見坐的。” 此公案甚有情致，亦多曲折，足以疑殺天下人。趙州引《信心銘》雲：“才有是非，紛然失心”，是非者，念頭之動用也，用時恰恰無也。故趙州才引，便續雲：“還有答話分也無？”若答話，則有是非；有是非，則失心。趙州布好羅網，以待狡兔。那僧的確性“狡”，不欲出頭，卻支使侍者雲：“何不祗對和尚？”趙州老漢明察千裡，方聞便歸方丈。侍者若不入問，便天下太平；一入問，便平地起波瀾。“適來僧是會、不會？”侍者“才有是非”，便“紛然失心”矣。趙州亦不棒他，只雲：“坐的見立的，立的見坐的。”無味之談，將侍者置於五裡霧中。“坐的”“立的”，見便見，何是非之有！不見便不見，又何是非之有！ (335) 問：“如何是道？”師雲：“牆外的。”雲：“不問這個。”師雲：“問什麼道？”雲：“大道。”師雲：“大道通長安。” 孔子有雲：“余欲無言，天何以言哉！四時行焉，百物生焉，天何以言哉！”是大道之有無，其行否，皆非思議所能及，而無處不在。真如自性亦復如是，與道一而二，二而一。趙州慣以平常語話接人，但寓機極深。“大道通(或作透)長安”，明及此，世出世法無礙矣。於此，投子義青禅師有頌雲： 知道還他老倒翁， (336) 問：“撥塵見佛時如何？”師雲：“撥塵即不無，見佛即不得。” “撥塵見佛”即次第禅門中的“拂塵看淨”，亦如神秀“時時勤拂拭，勿使惹塵埃”也。世人學佛，因其根器，或擇大乘，或擇小乘；或入漸門，或入頓門，不可一概而論。若論功行，“撥塵即不無”；若論究竟，“見佛即不得”。此佛家之的旨也，趙州如此道出，亦婆心之甚切。若刻意見佛，佛亦成塵，奈何！若明“見佛即不得”，則去塵易矣。 (337) 問：“如何是無疾之身？”師雲：“四大五陰。” “四大五陰”者，地水火風，色受想行識也。那僧問“無疾之身”，乃問法身，趙州何得以“四大五陰”之色身答？當年德山示疾之時，僧問：“還有不病者也無？”德山雲：“有。”僧問：“如何是不病者？”德山呻吟雲：“阿耶！阿耶！”又洞山示疾時，亦有僧問雲：“和尚違和，還有不病者也無？”洞山雲：“有。”雲：“不病者還看和尚否？”洞山雲：“老僧看他有分。”雲：“未審和尚如何看他？”洞山雲：“老僧看時，不見有病。”此三尊宿所言，是同是別？ (338) 問：“如何是闡提？”師雲：“何不問菩提？”雲：“如何是菩提？”師雲：“只這便是闡提。” 這裡與第二百五十九則相似，只多了前面一番對答，所謂善為指引，此之謂也。欲擒故縱，乃兵家方略，而禅門宗師，亦慣施此技。那僧問“闡提”，趙州以其相對的“菩提”讓其相問。待那僧問時，有明示“只者便是闡提。”千萬莫以玄學解，以為煩惱即菩提，故菩提即闡提。要在那僧鼻孔被趙州穿卻，被牽得團團轉，如此，便落在“闡提”中。故成天念佛念法而心智未明者，亦落在“闡提”中，省之。 (339) 師有時屈指，雲：“老僧喚作拳，你諸人喚作什麼？”僧雲：“和尚何得將境示人？”師雲：“我不將境示人，若將境示阇梨，即埋沒阇梨去也。”雲：“爭奈者個何。”師便珍重。 豎拂弄拳，行棒行喝，乃唐末五代叢林中慣用之法，但趙州僅偶爾一用。“老僧喚作拳，你諸人喚作什麼？”這樣的話頭，的確變化無窮，妙不可言，因無論你說“是”什麼，都可一概而否定之，除非真參實悟者奪了這個話頭去。故五代及宋及元，這類話頭竟用了三四百年，至今亦有用者。而以“首山竹箅話”、“大慧竹箅話”為最，如葉縣省參首山，首山一日舉竹箅問曰：“喚作竹箅即觸，不喚作竹箅即背。喚作什麼？”葉縣掣得，擲地上曰：“是什麼？”首山曰：“瞎！”葉縣於言下，豁然頓悟。此宗師用處，最啟人機，而大慧用之，更臻其極： 喚作竹箅即觸，不喚作竹箅即背。不得有語，不得無語，不得棒，不得喝，不得作女人拜，不得作繞床竄，不得豎拂擎拳，一切總不得，作麼生道？大慧這裡，將你欲道者、思慮能攀附者一概奪盡，此時，還剩下什麼？ 趙州屈指豎拳，對那僧雲雲。那僧卻是明白人，不隨趙州話語轉動，故雲：“和尚何得將境示人？”趙州一伎不成，又施一伎，放個軟套子，雲：“我不將境示人，若將境示阇梨，即埋沒阇梨去也。”那僧卻有定盤星，仍不被趙州所轉，雲：“爭奈者個何。”這僧能牢居主位，不移不動，趙州亦奈何他不得，故“珍重”之。“珍重”者，保重愛惜之態也。趙州門下多隱而不名之道行者，此僧其一乎？ (340) 問：“一問一答，總落天魔外道；設使無言，又犯他匡網，如何是趙州家風？”師雲：“你不解問。”雲：“請和尚答話。”師雲：“若據你，合吃二十棒。” 一問一答，總屬語言分別；而語言分別，總歸戲論。若以此為極致，則落天魔外道之中。“匡網”者，喻牢籠也。無言則無以導化眾生，若以無言為極致，亦落窠臼匡網，亦非佛法。那僧這樣設定，欲先封趙州之口，再觀趙州之“家風”如何得以透出。趙州施出擒龍手段，亦是欲擒故縱，雲：“你不解問。”那僧卻是會家，知陷阱故不入，且腳跟穩穩，促雲：“請和尚答話。”既是這般，趙州老漢也不得不退避三捨，贊歎雲：“若據你(所設定而答話)，(老僧)合吃二十棒。”讀趙州語錄，當善體會其中之氛圍。其行文雖為白話，然用語甚省，且多藏句藏鋒之處。此若以為那僧“合吃二十棒”，則誤矣。此又一趙州門下之健行者也。
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