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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
馮學成居士：《趙州禅師語錄》壁觀卷上（101-120）
(101) 問：“不隨諸有時如何？”師雲：“合與麼。”學雲：“莫便是學人本分事？”師雲：“墮也，墮也。” 不隨諸有即不墮諸趣，乃學佛修行者之正行。“合與麼”—正該如此。那僧不知見好就收，乃頭上安頭，更申一問——耳食之知，安知實處。故趙州喝雲：“墮也，墮也。” (102) 問：“古人三十年，一張弓，兩下箭，只射得半個聖人。今日請師全射。”師便起去。 三平初參石鞏，石鞏常張弓架箭接機。石鞏雲：“看箭！”三平乃撥開胸雲：“此是殺人箭，活人箭又作麼生？”石鞏乃彈弓弦三下，三平禮拜。石鞏雲：“三十年張弓架箭，只箭得半個聖人。” 千七百則公案中，此公案極險，不知難倒多少參禅者。須知此公案中，石鞏是許三平，不許三平？是半許，是半不許？這僧以此公案參趙州，“請師全射”者，欲驗趙州眼目也。趙州“便起去”，是答他，不答他？是全射，是未射？皆是參禅者的好話頭。汾陽善昭禅師曾有頌雲： 張弓架箭喚君回， (103) 師示眾雲：“至道無難，唯嫌揀擇。才有言語，是揀擇。老僧卻不在明白裡，是你，還護惜也無？”問：“和尚既不在明白裡，又護惜個什麼？”師雲：“我亦不知。”學雲：“和尚既不知，為什麼道不在明白裡？”師雲：“問事即得，禮拜了退。” 禅宗為頓悟法門，頓則無次第，無因果，要見便見；若有次第、因果，即非頓悟。至道者，唯頓乃能見。次第之見，有淺有深，有前有後，皆落二邊，故不得見於至道。唯頓能見全體，以其非次第行也。三祖《信心銘》雲：“至道無難”，頓則無難也。“唯嫌揀擇”，揀擇則有取捨，有次第，非頓也，欲見道難矣，故為道所嫌。 人之所貴者，明白於心也。明白者，於事於物，因揀擇取捨而得其知之謂也。故明白者，大道之支離也。言語者，言語道，心行處之流淌也，即所知之表達也。大道無知，不可說。取捨於物則有知，故可說。達於此，則知不可說為體為本，可知為用為末。“老僧不在明白裡”，踞其本，體於道而示於人也。趙州如此道出，不知其然者難免起疑。故其雲：“是你，還護惜也無？”人無不惜其所知，若欲棄其知，誰不護惜？ 那僧甚是機靈，欲在趙州語中尋出縫隙，且拶了進來：“和尚既不在明白裡，又護惜什麼？”趙州固持其本，故雲：“我亦不知”。那僧人仍在外邊尋釁，雲：“和尚既不知，為什麼道不在明白裡？”若以言語道之邏輯、因明而言，那僧是理直氣壯，趙州似無路可逃。然言語道斷，心行處滅之“頓”，豈是言語道、心行處可知。故趙州無須再與他周旋，一言了斷：“問事即得，禮拜了退。” 趙州精習於《信心銘》，其語錄中，明示《信心銘》者有十九處之多，透出《信心銘》精神者更不計其數，於此，參究趙州錄或《信心銘》者當留意。 圓悟禅師在《碧巖錄》中對這則公案有極佳的提持和評唱，如其在“垂示”中雲：“乾坤窄，日月星辰一時黑。直饒棒如雨點，喝似雷奔，也未當得向上宗乘事。設使三世諸佛，只可自知；歷代祖師，全提不起；一大藏教，诠注不及；明眼衲僧，自救不了。到這裡，作麼生請益？道個佛字，拖泥帶水；道個禅字，滿面慚惶。久參上士，不待言之。後學初機，直須究取。” 於此則公案中，雪窦重顯和圓悟克勤二師皆有極佳的偈頌，先看雪窦頌： 至道無難，言端語端。 雪窦圓悟二師之頌，又藏若干公案典故於其中，耐人玩味。有興致者可對照《碧巖錄》參。南宋月堂行昌禅師之頌亦佳，一並錄出： 至道無難，萬水千山。 (104) 師示眾雲：“法本不生，今則不滅。更不要道，才語是生，不語是滅。諸人，且作麼生是不生不滅的道理？”問：“早是不生不滅麼？”師雲：“這漢只認得個死語。” 在第一則“平常心是道”裡，已談及這個不生不滅，這裡再進幾語。大我為道，小我為心，道心不二。大道非常，非非常，無古今，無生滅，如是而已。生滅如波，不生不滅如海。念頭生滅如波，真如心不生不滅如海。此皆老生常談也。趙州這裡，要人莫認“死語”，活語又安在哉？ (105) 問：“至道無難，唯嫌揀擇。才有言語，是揀擇，和尚如何示人？”師雲：“何不盡引此語？”學雲：“某甲只道得這裡。”師雲：“只這至道無難，唯嫌揀擇。” 此為趙州語錄中第三次出現之“至道無難”，這僧在體用之外兩頭為難，故向趙州參請。須知至道無難，欲識道體，唯嫌揀擇。但道體之後，揀擇亦是道用。體用不二，乃宗師之日用拄杖。 趙州雲：“何不盡引古人語？”此乃趙州示人處，故見道之人，於此有何難哉。那僧乖覺，於此已有入處，故雲：“某甲只道得這裡。”若再引出《信心銘》之語，趙州之棒，恐已落在頭上。“只道得這裡”算是站穩了腳根。故趙州贊雲：“只這至道無難，唯嫌揀擇。”於此，白雲守端禅師有頌雲： 驅山塞海也尋常， (106) 上堂，示眾雲：“看經也在生死裡，不看經也在生死裡。諸人，且作麼生出得去？”僧便問：“只如俱不留時如何？”師雲：“實即得，若不實，爭能出得生死！” 學修佛法，信解行證實為一體之四維，若支裂為互不相干之異途，則無佛法也。古德雲，修須真修，悟須實悟，皆是在此四維上全體而行。否則，就真的如趙州所說：“看經也在生死裡，不看經也在生死裡。”獅子搏象全其力，搏兔亦全其力，禅宗之要，亦是全其力。趙州問：“且作麼生出得去？”僧問：“只如俱不留時如何？”。“俱不留”，非全其力焉可致之。那僧尚有“如何”之疑，故趙州雲：“實即得，若不實，爭能出得生死！”這一“實”字，個人可自看。 有佚名之古德，於此頌得甚奇： (107) 問：“利劍鋒頭，快時如何？”師雲：“老僧是利劍，快在什麼處？” 有善知識雲：“頓悟之門，須上根利器，且有英雄氣者方能入”。趙州這裡，雖百歲之老人，亦英雄之豪氣不減。頓，疾如電光石火，若涉擬議，早是鹞子過遼東，無影無蹤了也。那僧之問，亦是具眼，利劍鋒頭非鈍器，起手之間早一刀兩斷，快捷無比。趙州雲：“老僧是利劍，快在什麼處？”剎那之際，吞吐乾坤於人不知不覺之間，孰能當之？ (108) 問：“大難到來，如何回避？”師雲：“恰好。” 僧問洞山：“寒暑到來，如何回避？”洞山雲：“何不向無寒暑處回避？”僧雲：“如何是無寒暑處？”洞山雲：“寒時寒殺闍梨，熱時熱殺闍梨。”洞山此語出，旋即傳遍天下。趙州面對此問，自無步洞山後塵之理，一句“恰好”，即包裹天地，包裹古今，令人無所逃遁，也無須逃遁，端的是“恰好”！ (109) 上堂，良久雲：“大眾總來也未？”對雲：“總來也。”師雲：“更待一人來，即說話。”僧雲：“候無人來，即說似和尚。”師雲：“大難得人。” 百丈清規有制，叢林立法堂，行祖道，住持定時上堂，以接四方參學。祖道即直指人心，見性成佛之心印，不立文字，超然象外。雖唐、五代禅道鼎盛之時，能從容優游於其道者亦鮮矣，趙州其為能者乎！ 大眾雲集，住持上堂，其時應通個消息。好個趙州，法外施出格外手段，應對之間，不見有一法示人，卻一味聲東擊西，指桑罵槐。“更待一人來，即說話(法)”，欲賴乎？其僧早知消息，故雲：“候無人來，即說似和尚。”趙州雲：“大難得人”。彼此心心相應，無話可說，無法可授而了此公案。 再如百丈上堂，大眾立定。百丈以拄杖一時趰散，復招大眾。眾回首，百丈雲：“是什麼？” 再如藥山上堂，雲：“我有一句子，未曾說向人。”又，大眾禮參，不點燈。藥山垂語雲：“我有一句子，待特牛生兒，即向你道。”有僧雲：“特牛生兒，也只是和尚不道。”藥山雲：“侍者點燈來！”其僧抽身入眾。 明此公案，即知趙州用處。知趙州用處，亦知百丈、藥山二祖之用處。 (110) 師示眾雲：“心生即種種法生，心滅即種種法滅。你諸人作麼生？”僧乃問：“只如不生不滅時如何？”師雲：“我許你這一問。” (111) 師因參次，雲：“明又未明，道昏欲曉，你在阿哪頭？”僧雲：“不在兩頭。”師雲：“與麼即在中間也。”雲：“若在中間，即在兩頭。”師雲：“這僧多少時在老僧這裡，作麼語話，不得出三句裡。直饒出得，也在三句裡。你作麼生？”僧雲：“某甲使得三句。”師雲：“何不早與麼道。” “明又未明，道昏欲曉”，人皆有如此之體驗。如晨起之時，覺心方醒而未明，似有知，似無知。學人若能於此參上一參，當別有風光，但趙州所言卻不在此。趙州何指何謂也？即明白與不在明白裡之間也，即知與不知之間也。 從趙州語錄看，趙州道場育人不少，惜大多未留姓名。如此僧居趙州多年，又得入處，方能與趙州周旋。 “你在阿哪頭？”凡有落處，皆非菩提。那僧久居會下，自知途徑，故雲：“不在兩頭。”趙州再以探竿影草試之：“與麼即在中間也。”那僧腳跟已穩，自然不會上當，雲：“若在中間，即在兩頭。”道不屬知，不屬不知，其“中間”為何物？若在其中自挖巢穴，活埋了也。 趙州尚不許他，再緊拶之。那僧卻有出頭處，雲：“某甲使得三句”。“三句”者，《經剛經》中之“佛說波羅蜜，即非波羅蜜，是名波羅蜜”之三句，亦須作主才行。那僧如此雲，已知作主，不再作奴。“何不早與麼道。”釣大魚者須長線，趙州真趙州也。 (112) 問：“如何是通方？”師雲：“離卻金剛禅。” 金剛禅者，金剛三昧也，能一切無礙，通達一切法之三昧也。《涅槃經》雲：“菩薩摩诃薩修大涅槃，得金剛三昧。安住此中，悉能破散一切諸法。”《信心銘》雲：“二由一有，一亦莫守”，禅宗之要，在莫執莫著，“離卻金剛禅”，方名金剛禅也。 (113) 師示眾雲：“衲僧家，直須坐斷報、化佛頭始得。”問：“坐斷報化佛頭是什麼人？”師雲：“非你境界。” 趙州老漢，能“把一枝草作丈六金身用，把丈六金身作一枝草用”，自是坐斷報、化佛頭。古德雲：踏毗盧頂上行。若無如此之心行，學佛被佛縛，學法被法縛，那來自由分？故石頭雲：“寧可永世受沉淪，不向諸佛求解脫”，同安雲：“丈夫自有沖天志，不向如來行處行。”趙州亦雲：“無佛處不得留，有佛處急走過。”是金屑雖貴，入眼成翳，學佛者於此當自具手眼，方真學佛也。 那僧不知深淺，居然問是“什麼人？”趙州於他亦何須解說，只雲：“非你境界”，將一切掃盡，讓那僧自省去。 (114) 師示眾雲：“大道只在目前，要且難睹。”僧乃問：“目前有何形段令學人睹？”師雲：“任你江南江北。”學雲：“和尚豈無方便為人？”師雲：“適來問什麼？” 夾山示眾時常雲：“目前無法，意在目前，不是目前法，非耳目之所到。”僧問馬祖：“如何是祖師西來意？”馬祖雲：“即今是什麼意？” 目前、即今、當下，俱為祖師為學者所開啟的無門之門。“大道只在目前”——當下一念蓋天蓋地，涵蓋古今，萬法全從此流出，亦在此寂滅。明於此，則可歸家穩坐。“要且難睹”——世人只認光影門頭，不知反觀自照，如那僧所問：“目前有何形段令學人睹？”就把這萬法之源，當作一段可睹可聞可觸之物事。 但萬法何曾離心，心之活潑處，唯有“現在”，離開這“現在”、“目前”，心即死物也，念即死念也。此活潑當下之心念，放之四海，四海物事無不明明歷歷。故趙州雲：“任你江南江北”——何時何處離得了這個“目前”？這已是進一步點明風光。那僧心仍鬧在，全然不知反觀，反責趙州“無方便”。但趙州早已將此“形段”托出，以酬那僧之問。自己不見，奈何？ 石霜參道吾，問：“如何是觸目菩提？”道吾喚沙彌，沙彌應諾。道吾雲：“添淨瓶水著。”良久問石霜：“適來問什麼？”石霜擬舉，道吾便起去。石霜於此有省。若如石霜這般快捷，又何須趙州這般言語。 (115) 問：“入法界來，還知有也無？”師雲：“誰入法界？”學雲：“與麼則入法界不知去也。”師雲：“不是寒灰死木，花錦成現百種有。”學雲：“莫是入法界處用也無？”師雲：“有什麼交涉！” 法界即法性，亦名實相，總言之，總該萬有為一法界；別言之，萬法各有自性而分界不同，亦名法界。《華嚴經》有“入法界品”，謂諸法本真之理，諸佛所證之境，證入法界之理，為入法界，即入實相。以禅宗言，即明心見性之謂也。有即三界六趣。 這僧之問，亦如“大解脫人，還落因果無？”趙州抓住話頭，以“誰入因果”提持之。學道者對於道，常有“百不思，百不想”之誤解，以為既入涅槃，萬法皆空，能所雙泯，“與麼則入法界不知去也。”祖師深憫眾生之癡愚，常以格外提持以破之。故趙州這裡亦開示雲：“不是寒灰死木，花錦成現百種有。”道非空，非有，非亦有亦空，非非有非空。中觀家尚知“離四句，絕百非”，何況禅者！ 那僧不執於此，便執於彼，故又雲：“莫是入法界處用也無？”趙州雲：“有什麼交涉！”真入法界者，道是道非，說有說無莫不中的，而未入者論之，則全成畫餅，因其與己全無交涉，與道亦全無交涉。 (116) 問：“若是實際理地，什麼處得來？”師雲：“更請阇梨宣一遍。” 實際理地，則入法界了也。以禅宗言，則實悟實證也。沩山雲：“若真悟得本，他自知時，修與不修是兩頭語……此要言之，則實際理地，不受一塵；萬行門中，不捨一法。若也單刀直入，則凡聖情盡，體露真常，理事不二，即如如佛。” 那僧問實際理地從什麼處得來，若從理說，未免使他枷上套鎖。好個趙州，既不說玄，也不論道，“更請阇梨宣一遍”，在語言出入，念頭閃動之際，能悟入“實際理地”嗎？ 當年唐肅宗召忠國師問法，宦者魚朝恩致禮。肅宗雲：“魚朝恩亦知佛法。”魚朝恩問國師：“何謂無明，無明從何而起？”國師歎雲：“衰相現前，奴才也解問佛法！”朝恩大怒。國師雲：“此即無明，無明即從此起。”朝恩有省，禮拜。此謂真善說法者。 (117) 問：“萬境俱起，還有惑不得者也無？”師雲：“有。”學雲：“如何是惑不得者？”師雲：“你還信有佛法否？”學雲：“信有佛法，古人道了。如何是惑不得者？”師雲：“為什麼不問老僧？”學雲：“問了也。”師雲：“惑也。” 萬境俱起，參落顧伫，非智眼開者，焉能不惑。然心境相對，有惑者，有不惑者。趙州答有，則不應有疑，不應有惑。那僧當下蹉過，不在心地本分上去體驗，反離本分再申一問。趙州雲：“你還信佛法否？”若真信，則於此信上已得不惑，惜那僧仍不知反省，雖雲：“信有佛法”，卻又一退千裡，且畫蛇添足：“古人道了也”——取之比量，人雲亦雲耳，非現量之正信，故再有“如何是惑不得”之問。趙州亦無可奈何，只得搖頭，雲：“惑也！” (118) 問：“未審古人與今人，還相近也無？”師雲：“相近即近，不同一體。”學雲：“為什麼不同？”師雲：“法身不說法。”學雲：“法身不說法，和尚為人也無？”師雲：“我向惠裡答話。”學雲：“爭道法身不說法。”師雲：“我向惠裡救你阿爺，他終不出頭。” 趙州總有精采示人，把義理高遠之處，化為學者之平常受用。古人今人，過去現在真是若即若離，似近似遠，全在當人一念中轉動。趙州雲：“相近即近”，即為此也。“不同一體”，同中有異也。趙州以“法身不說法”，答“為什麼不同”之問，法身無舌，何來說法之理。但此與“無情說法”又是同是別？那僧乖覺，反拶趙州：“法身不說法，和尚為人也無？”人亦具三身，且三身渾然一體。老和尚何得割裂。好趙州，自有轉身處：“我向惠(慧)裡答話。”知一體即慧。那僧以為趙州已是敗阙，故雲：“爭道法身不說法！”老和尚莫前言不答後語。趙州再不客氣，雲：“我向惠(慧)裡救你阿爺，他終不出頭。” 雲門問曹山：“密密處為什麼不知有？”曹山雲：“只為密密，所以不知有。”雲門雲：“此人作麼生親近？”曹山雲：“不向密密處。”雲門雲：“不向密密處，還得親近也無？”曹山雲：“始得親近。”雲門雲：“諾諾。”此二尊宿之對答，可盡趙州之意。此“密密處”與法身是同是別？何以“不向密密處”“始得親近”？明於此，即知“阿爺”為何“終不出頭”。亦知法身雖不說法，趙州為人之處亦顯。 (119) 問：“學人道不相見時，還回互也無？”師雲：“測得回互。”學雲：“測他不得，回互個什麼？”師雲：“不與麼是你自己。”學雲：“和尚還受測也無？”師雲：“人即轉近，道即轉遠也。”學雲：“和尚為什麼自隱去？”師雲：“我今現共你話語。”學雲：“爭道不轉？”師雲：“合與麼著。” 與大善知識共語，細論受用之境界，乃萬劫難逢之因緣也。趙州語錄中多有如此之消息流出，開人眼目，澤人心意，學者惠莫大焉。 回互乃曹洞綱宗之本，源出石頭《參同契》，亦是六祖三十六對通達圓融之用也。回互即知二而不二，不二而知二。有無，生死，凡聖，一切一切，俱能回而互之，圓轉於無窮，圓融於無礙。 個體之緣遇，為相見。入法界得實相，總萬別為一為不相見，亦為無處不見。當年洞山辭雲巖，雲巖雲：“自此一別，難得相見。”洞山雲：“難得不相見。”法身一體，未嘗分離，故“難得不相見。”報身各殊，天涯一方，故“難得相見”。回互者，於此二而不二，不二而二也。 那僧問：“不相見時，還回互也無？”趙州高處著眼，提持雲：“測得回互。”誰在回互？回互乃用，用則得有主人。那僧雲：“測他不得，回互個什麼？”但此“主人”甚是難見，“見見之時，見非是見”，曹洞宗有雲：“莫道不相識，從來不見人。”又雲此為“密密處”，故“測他不得”。既“測他不得”，其作用又何以得顯？又“回互個什麼”？項莊舞劍，意在沛公。趙州答話，亦直指“這個”——“不與麼是你自己”——與麼仍是你自己。 那僧欲反客為主，反將趙州一軍，雲：“和尚還受測也無？”——是自測，或他測？趙州雲：“人即轉近，道即轉遠也。”——以人相看，則越看越近；以道相看，則越看越遠。人者，音容相貌俱在；道者，恍兮忽兮難測。趙州這裡，萬莫直讀，反讀更佳——此亦回互。 那僧只見到“轉遠”，故雲：“和尚為什麼自隱去？”趙州又直示“轉近”，雲：“我今現共你語話。”那僧於此終有省處，雲：“爭道不轉？”趙州肯之，雲：“合與麼著。” 古人於本分上說話，皆實語，非戲語，更無野狐精怪之語，今學者當留意於此。 (120) 師示眾雲：“教化得的人是今生事，教化不得的人是第三生冤。若不教化，恐墮卻一切眾生。教化亦是冤，是你還教化也無？”僧雲：“教化。”師雲：“一切眾生還見你也無？”學雲：“不見。”師雲：“為什麼不見？”學雲：“無相。”師雲：“即今還見老僧否？”學雲：“和尚不是眾生。”師雲：“自知罪過即得。” 教化得的人是今生善因緣所致，教化不得的人是三世冤業作祟。作為善知識，自不願見眾生墮落。但眾生實難教化，教化亦是“冤業”所系——不得已而為之，其中麻煩多多。荷擔如來家業的人，面對眾生，是教化，還是不教化？那僧坦然雲：“教化”。趙州問：“一切眾生還見你(教化)也無？”那僧雲：“不見”。趙州又問：“為什麼不見？”那僧知大化無跡，故雲：“無相”。趙州奪虛就實，雲：“即今還見老僧(教化)否？”那僧雲：“和尚不是眾生”(趙州知大化無跡，而眾生不知)。趙州雲：“自知罪過即得”。那僧眼正腳正，趙州亦奈不何他——雖是大化無跡，亦應知其中的“罪過”。
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