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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
馮學成居士：《趙州禅師語錄》壁觀卷上（41-60）
(41) 問：“如何是玄中玄？”師雲：“那個師僧若在，今年七十四五。” 臨濟大師之生年，一直無從考證。可惜這裡又無法知道趙州於哪一年說這番話的。臨濟於唐鹹通八年(867)圓寂，時趙州已八十九歲。仰山稱臨濟為“老兄”，可知臨濟生年早於807年，年壽在六十歲以上。若以“七十四五”論，趙州此時約百歲左右之時。 趙州以此答“玄中玄”之問，人知落處麼？ (42) 問：“王索仙陀婆時如何？”師蓦起，打躬叉手。 又是一位問“仙陀婆”的，可見人愛取之心難去。叉手者主，打躬者奴。主奴皆一身任之，誰取誰捨？真是羊毛出在羊身上。 (43) (44) 問：“如何是法？”師雲：“敕敕，攝攝！” 如何是道？祖師們各有各的回答，而絕不相同，南泉和尚不是說過“平常心是道”嗎？細品祖師們對道的回答，不外有正說、反說、權說、實說或不說等諸多方式。至於取哪一種方式，就得看接機的對象了。總之，有一條原則不變的，這就是“直指人心”。 “不敢，不敢！”不知趙州老和尚當時的眼神和面容是怎樣的，能想象出來嗎？謙虛中透著不讓人的自信，這是道人的氣象，道就在這裡。“敕敕，攝攝(赦赦)！”，原為皇上谕旨中的用語，是“法”的體現。後來道士們用在符咒裡。趙州這裡的诙諧，活脫地表達了對法的主人公的自在。道是體，法是用，也就是方法。如今學佛學法的人，在趙州老和尚這裡能得到會心的啟示嗎？ (45) 問：“趙州去鎮府多少？”師雲：“三百。”學雲：“鎮府來趙州多少？”師雲：“不隔。” 鎮府即中唐以來，成德鎮的駐地真定府，即今河北省正定縣。安史之亂後，唐代宗將河北分成德、魏博、幽州三鎮，安置安史降將李寶臣、田承嗣和李懷仙。成德鎮所轄大致為鎮州(後改為真定府)、趙州、深州和冀州。地盤雖不大，卻也是河北強鎮之一。趙州即河北趙縣，今距正定縣不過七八十公裡，以唐代裡數計，卻是三百裡左右。 這則問答，是問地理還是問道？來參問之僧決非泛泛，如六祖在《壇經》中所示：“出語盡雙”、“出沒即離兩邊”，故其致問中暗藏殺機。趙州豈有不識之理，故一答之“三百”，再答之“不隔”，是來去與不來不去俱是趙州掌上之玩物，其奈他何！ (46) 僧問：“如何是玄中玄？”師雲：“玄來多少時也？”學雲：“玄來久矣！”師雲：“賴遇老僧，洎合玄殺這屢生。” 又是一位迷上“玄中玄”的，奈何？眾生求玄好異之心難除，故有玄中玄、秘中秘、眼中眼等說投其所好，或自惑，或惑人，這裡亦多番上趙州之門理論。趙州於前兩答，早是無半點雅興，如今則不得不與之周旋一回。“玄來多少時也？”語裡卻是“迷了多少時也？”那僧哪裡有眼，不識語脈，還沾沾自喜地說“玄來久矣！”趙州一半惋惜，一半喝斥地說：幸遇著老僧，不然這玄會迷殺你這迷不知返的人啊！屢者，累次也，屢生在這裡應讀為迷不知返。 他人作如此之說，人或不信，但以趙州古佛在佛教、禅宗裡的權威，人豈敢不信。故正法之行，離不開有修有證，有德有威之大善知識，不然邪說盛行之時，欲正難矣！ (47) 問：“如何是學人自己？”師雲：“還見庭前柏樹子麼？” 第12條已言及“庭前柏樹子”，這裡借七佛偈之一以助參： 假借四大以為身， (48) 師上堂雲：“若是久參的人，莫非真實，莫非亘古亘今。若是新入眾的人，也須究理始得。莫趁者邊三百、五百、一千，傍邊二眾叢林，稱道‘好個住持’。洎乎問著佛法，恰似炒沙作飯相似，無可施為，無可下口。卻言他非我是，面赫赤地，良由世間出非法語。真實欲明者意，莫辜負老僧。” 趙州老和尚五百余條語錄中，如此語重心長的話卻不多見。久參之人應有所得，所得決非虛玄而在真實。什麼是真實，就是這不生不滅、不垢不淨、不增不減之心—真如—當然是亘古及今的。“新入眾的人，也須究理始得”，於此更須留意：頓門亦講次第，沒有相應的資糧，哪有資格進入頓門。當然究理亦須活究，莫去死究，活究方出身有路。 這裡，趙州老和尚還批評了那些趕熱鬧的人，萬莫以此為那些聚眾三百、五百乃至上千人的叢林裡就有佛法，其住持就是好住持。這也事出有因，河北長期戰亂，臨濟大師之後幾無叢林可言，趙州老和尚的觀音院，在受趙王供養前的三十多年裡，也僅是一粥薄僧少的小廟。相較之下，江南閩浙湘贛的叢林，因遠離戰亂，經濟未遇大的破壞，故興盛得多，方能有三百、五百乃至上千人的氣象。但江南叢林雖多、雖盛，能入趙州眼者，不外雲居、投子等數人而已。連最盛的雪峰義存禅師，尚且受到趙州老和尚的譏諷，何況他人。 (49) 問：“在塵為諸聖說法，總屬披搭。未審和尚如何示人？”師雲：“什麼處見老僧？”學雲：“請和尚說。”師雲：“一堂師僧，總不會這僧話。”別有一僧問：“請和尚說。”師雲：“你說，我聽。” 斗轉星移，時過境遷，雖這樣直白的對話，今人看了，端的是不知所雲，而趙州語錄裡這樣令人費解的問答語句真是太多了。 在南陽慧忠國師那裡，有一則“無情說法”的公案，其故事是：僧問：“如何是古佛心？”國師雲：“牆壁瓦礫是。”僧雲：“牆壁瓦礫，豈不是無情？”國師雲：“是。”僧雲：“還解說法否？”國師雲：“常說熾然，說無間歇。”僧雲：“某甲為什麼不聞？”國師雲：“汝自不聞，不可妨他聞者也。”僧雲：“未審什麼人得聞？”國師雲：“諸聖得聞。”僧雲：“和尚還聞否？”國師雲：“我不聞。”僧雲：“和尚既不聞，爭知無情解說法？”……這則公案甚長，有興趣者可翻閱《五燈會元》或《指月錄》。 “披搭”者，外裝也，即表相，亦即權說。那僧以為，“無情說法”這樣的公案不過是對真如的一種權說，故請趙州老和尚展現他自己的接人風格—如何以真如示人？ “什麼處見老僧？”要見真如，須自己去見，而這“見”，是以色“見”？是以聲香味觸法去“見”？趙州此語，可令天下人無舌。那僧有轉身處，不落趙州語脈，“請和尚說”，得全身而退。趙州不放過這場戰果，欲推而廣之，故雲：“一堂師僧，總不會這僧話。”果然，又來一上鉤者，卻是拾前僧之話，雲：“請和尚說。”雖前者是，然後者不是，但趙州老婆心切，非不喝斥，反慈悲接引，雲：“你說，我聽。”見須自己去見，說亦須自己去說，其中滋味，又怎生道得出！ “什麼處見老僧？”這個“見”，是禅宗內接人的津渡，見道的樞機，在燈錄裡俯仰皆是，如洞山辭雲巖，雲巖雲：“自此一別，難得相見。”洞山雲：“難得不相見。”再如虎丘參圓悟，圓悟雲：“見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。”蓦舉拳雲：“還見麼？”虎丘雲：“見！”圓悟雲：“頭上安頭。”虎丘言下大悟，圓悟叱之，雲：“見個什麼？”虎丘雲：“竹密不妨水流過。”再如“拂前見，拂後見？”“燒作一堆灰，何處相見？”等等，皆是開人眼目之作略，習禅者於此萬萬留心。 (50) 問：“真化無跡，無師、弟子時如何？”師雲：“誰教你來問？”學雲：“更不是別人。”師便打之。 大道之運，真化無跡，此乃造化之妙用。平常心是道，若得平常心為用，亦是真化無跡。這僧聽聞一句“真化無跡”，雖景之仰之，卻不知落處。在無師指導之時，自己又當如何呢？故以此來問趙州。 “誰教你來問？”趙州一句點破迷津，你說無師，又是誰指引你來的？四百年後，雪巖棒高峰時雲：“阿誰拖這死屍來？”亦是接趙州之遺風。宗門作略，多是於此處點出主人公，要見便見，當下即是，擬議即差。那僧說：“更不是別人。”似即似，是即不是，故趙州打之。 (51) 問：“此事如何辨？”師雲：“我怪你。”學雲：“如何辨得？”師雲：“我怪你不辨。”學雲：“還保任否？”師雲：“保任、不保任自看。” 致問這僧卻具眼目，不問佛問禅，卻問“此事如何辨？”非平昔參禅有得，決難致此問。不明“此事”，當問“此事”，既明“此事”，當踐而行之。但如何踐履，的確當詢善知識指示。趙州一句“我怪你”，不同與尋常阿師指東劃西。踐履乃自己的踐履，與他人何涉？既已明得“此事”，知行不二，何得打作兩截？那僧略作遲疑，不知趙州所指，故又問“如何辨得？”趙州雲：“我怪你不辨。”肚子餓了怎麼辦？這個問題還需問人麼？饑來弄飯困來眠，天熱減衣，天寒向火，何須人去指示，直下辦了即是。那僧終於進了一步，但尚未最終放下，故再問：“還保任否？”幸得此問，若無此問，怎引得趙州下面的答話：“保任、不保任自看。” 六祖雲：“自修，自行，自成佛道”，乃禅宗不易之准則，不然，佛也無可奈何！趙州是真語者，實語者，不妄語者，把修行門道豁盤托出。雖然，唯自休自肯者方能荷擔。 (52) 問：“如何是無知解的人？”師雲：“說什麼事？” 祖師之接人，有奪，有不奪。執著於分別知見，祖師奪其分別知見。若執著於不知不見，祖師依然奪之。奪者，奪其執也，若不執，何須用奪，故尚有不奪之說。 當年趙州問南泉時，南泉即有“知是妄見，不知是無記”之開示，使人於知與不知之間，頓見本來面目。但世人執著知見者多，故祖師破知見，倡“不知”之作略甚多。如僧問石頭：“如何是西來意？”石頭雲：“問取露柱。”僧雲：“學人不會。”石頭雲：“我更不會。”再如僧問雲門：“如何是沙門行？”雲門雲：“會不得。”僧雲：“為什麼會不得？”雲門雲：“只守會不得的。”再如法眼參羅漢，羅漢雲：“作麼生是行腳事？”法眼雲：“不知。”羅漢雲：“不知最親切。” 祖師作如是之看，皆對機而發，對症下藥，而直指向上一路。而學人多如東施效颦，邯鄲學步。當然，這僧之問，亦有來頭，若不識他鋒刃，卻也兩頭作忙。趙州老辣，以子之矛，攻子之盾，“說什麼事？”有知解，無知解，自己收取去吧。至於其人麼？亦自己收取去吧！ (53) 僧問：“如何是西來意？”師下禅床。學雲：“莫便是否？”師雲：“老僧未有語在。” 學道之人參善知識，問，須致終極之問，若無至極之問，心眼便落在下方。不能接此至極之問，則非善知識。明眼宗師自不負人，你看那僧問話剛畢，趙州便下禅床。那僧甚是機敏，已得消息，不過尚不敢承擔，乃試問：“莫便是否？”好個趙州，有抹天塗地的手段，於前於後，抹個精光：“老僧未有語在。”此等作略，唯有悟得透、見得徹、行得實、住得久之善知識，能運用無礙。不然，則拖泥帶水也。 (54) 問：“佛法久遠，如何用心？”師雲：“你見前漢、後漢把攬天下，臨終時半錢也無分。” 學佛學禅，最忌偷心不死，分別心不盡。這僧既言“久遠”，即未入佛法之門。既來參問用心之事，趙州也不負他。前漢後漢，即西漢東漢，前後把攬天下四百余年。前漢遇王莽，後漢遇曹操、曹丕，臨終時的確半文錢也無分。俗話說，生不帶來，死不帶去。但生死之間，百年太長，反迷人眼目。若能學會“縮時法”，以一念為生死，端的是念前半錢也無分，念後半錢也無分。念頭生滅來去，不知欺騙了多少英雄豪傑。《金剛經》雲：“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得”，於此之時，須欲用心，亦不可得。端的如香嚴禅師所雲：“去年貧，尚有立錐之地。今年貧，錐也無。” (55) 問：“時人以珍寶為貴，沙門以何為貴？”師雲：“急合取口。”學雲：“合口還得也無？”師雲：“口若不合，爭能辨得！” 世人之所以以珍寶為貴，愛欲貪念為之也。沙門乃出世之人，當然是以去愛念貪欲之道心為貴。這個道理，原不需問，既申此問，則問裡有機。趙州若順著答他，未免中他圈套，失了宗師格調，故令他“急合取口”。沙門以何為貴？此事在行，而不在言說。那僧又問：“合口還得也無？”趙州斬釘截鐵，雲：“口若不合，爭能辨得！”少說多行，乃至行而不說，方為沙門之上行，其“貴”亦不可思議。 (56) 問：“如何是趙州一句？”師雲：“老僧半句也無。”學雲：“豈無和尚在？”師雲：“老僧不是一句！” 在第25條中，趙州老和尚已對“一句”有過獨到的提持，而這裡更是令人叫絕。一即萬，萬即一，若以言說，荒劫莫窮。那僧問：“如何是趙州一句？”自然是想領略趙州門風。“老僧半句也無”，趙州以本分事應酬，那僧原應知足，哪知他卻節外生枝，雲：“豈無和尚在？”趙州豈能被他難倒，“老僧不是一句！”真是言端語端。 身體力行而行不言之教，原是老趙州的拿手好戲。宗師提機之語，最忌成為後人窠臼，故臨濟雲：“大凡演唱宗乘，一句中須具三玄門，一玄門乃須具三要，有權有實，有照有用。”而雲門一句之中，也是潛運三句，即涵蓋乾坤句，截斷眾流句，隨波逐浪句。此等手段，趙州用之久矣，熟矣。如“柏樹子”、“吃茶去”及““老僧不是一句”等，無不是在銅牆鐵壁般的思慮包裹之中，為人開出一道門來，以供出入，不知他人會也未？ (57) 問：“如何不被諸境惑？”師垂一足，僧便出鞋。師收足，僧無語。 “如何不被諸境惑？”這是極老實之語，又是極高明之問。不惑，雖聖人亦難免，孔子雖雲：“四十而不惑”，乃總體上說，並非全然無惑，不然就不會有“以貌取人，失之子羽”之失了。惑與不惑乃心境相緣時之兩態，明則無惑。惑者，乃自惑，非它惑也。趙州“垂一足”，以是境示那僧。那僧出鞋以應，未惑也。趙州收足，僧無語，亦未惑也。是心之行，宜直不宜曲，直則無惑，曲則因自擾而惑。明此公案，當獲大利益，當熟究之。 長髭參石頭，石頭問：“甚什麼來？”長髭雲：“嶺南來。”石頭雲：“大庾嶺頭一鋪功德成就也未？”長髭雲：“成就久矣，只欠點眼在。”石頭雲：“莫要點眼麼？”長髭雲：“便請。”石頭乃垂下一足，長髭禮拜。石頭雲：“汝見個什麼道理便禮拜？”長髭雲：“據某所見，如紅爐上一點雪。”趙州垂足，與石頭垂足，是同是別？那僧無語，與長髭之“紅爐點雪”，又是同是別？ 又，僧問藥山：“如何得不被諸境惑？”藥山雲：“聽他何礙汝？”雲：“不會。”藥山雲：“何境惑汝？”此公案與趙州這則公案，又是同是別？ (58) 有俗官問：“佛在日，一切眾生歸依佛；佛滅度後，一切眾生歸依什麼處？”師雲：“未有眾生。”學雲：“現問次。”師雲：“更覓什麼佛！” 有眾生則有佛，有佛則有眾生。反之，無眾生則無佛，無佛亦無眾生。經雲：“眾生者，如來說非眾生，是名眾生。”又雲：“我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。”故以佛眼觀之，眾生已度盡，無一眾生未度者。此因此果，《華嚴》道之盡矣，故圭峰雲：“性相圓融，一多自在，故諸佛與眾生交徹，淨土與穢土融通，法法皆彼此互收，塵塵悉包含世界。”由此觀之，趙州之道甚大。佛在日，一切眾生歸依佛；佛滅度後，一切眾生歸依什麼處？此俗官亦學佛之人，但其二見猶存，故趙州示之以不二之門，雲：“未有眾生。”俗官未解，“現問”之人，不是眾生麼？趙州一掃眾生之見，二掃佛見：“更覓什麼佛”，即以真佛示人。真是道無多語，當下便是。如此直截現成之道，惜眾生往往信之不過，而去貪戀種種非道之術，悲哉！ (59) 問：“還有不報四恩、三有者也無？”師雲：“有。”學雲：“如何是？”師雲：“這殺父漢，算你只少此一問。” 四恩者，父母之恩、眾生之恩、國王之恩、三寶之恩也。三有者，三界之眾生、生死及因果也。致此問者，與百丈野狐禅之“不落因果”相似。趙州不言無而言有，欲擒故縱也。“如何是？”，那僧果然伸頭被捉，趙州立即結案宣判：“這殺父漢，算你只少此一問。”殺父者，自然為不報四恩之人。少此一問，非多此一問也，以少易多，趙州為此人留下性命。若多此一問，則不可救矣！ (60) 問：“如何是和尚意？”師雲：“無施設處。” 此問與“趙州一句”之問相同，既問將來，趙州也無計可施，只得老實禀報：“無施設處。”須知，若有意，有施設，則非趙州。大珠參馬祖，馬祖雲：“我這裡一物也無，求什麼佛法！”德山雲：“我宗無語句，實無一法與人。”雪峰雲：“我當時空手去，空手歸。”如此徹法源底之語，唯佛與祖，能知能行。趙州“無施設處”，人能信麼？
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