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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
馮學成居士：莊禅的啟示
莊禅的啟示 2008年4月21日講於中國佛教在線 馮老師：以前佛家面對的是儒家和道家，而現在面對的是西方的各種宗教或哲學派別，所以，按照毛主席的說法，要建立廣泛的統一戰線，孔孟老莊耶回都要統一起來，尤其是中國的傳統文化更要統一起來。 儒釋道三家經過了兩千年的碰撞和融合，先是碰撞，後來互相融合，到了宋明時代，慢慢融為一體，你中有我，我中有你，難以分家。我們從中國佛教史來看，圭峰大師在《原人論》裡面，就已經把佛家和儒家、道家進行了一番融通。老莊在中國的歷史更久，最初翻譯佛經的時候，很多就是借用老莊玄學的術語來對般若、中觀等的翻譯。 到了宋代，三教合一的思想更盛。佛日契嵩大師在《上皇帝書》——上仁宗皇帝的萬言書中，在他寫的《大學解》、《中庸解》之類的裡面，直接來談儒學，比當時歐陽修這一批儒士都還要高明。歐陽修他們這些人本來是排佛的，但和契嵩大師交往以後，心悅誠服，排佛之心漸消。加上和另外一些老和尚們打交道，歐陽修心裡對佛教的感覺越來越好，後來，在晚年自號“六一居士”，歐陽修也成居士了。 蘇東坡更是一個“合”的例子，蘇東坡的儒學那不用談了，他進士及第，沒有儒學怎麼能行？本來他考的是狀元，當時主考官是歐陽修，他猜測這個人可能是他的弟子，讓其得第一名聲不好，自己的學生當狀元，盡管判卷的時候是封了名字的，給判了個第二名，榜眼。後來，才知道並不是他的學生，是個不認識的蘇東坡，是從四川山裡面來的。 蘇東坡雖然是儒士出身，但是他出入佛老，在文化上、精神上和佛、老打成一片。他自己也說到：“自讀《莊子》，得吾心矣！”他的《赤壁賦》是千古絕唱，有的人說裡面的佛教思想重，有的人卻說老莊思想重。你說他是佛教思想，確實是佛教思想；說他是老莊思想，也差不多是老莊思想，在這裡已經看不到明顯的差別了。 再來看南宋的一些大師，特別是大慧宗杲，他和他的老師圓悟克勤都是響當當的禅宗大師，他們在與士大夫的交往中——當時士大夫參禅是個普遍現象，禅師們的開悟、機語，對他們的影響都很大。某次，有一群類似你們這樣的人到廟裡去燒香，請法演禅師——圓悟克勤的老師五祖法演禅師作開示，法演禅師說到：“莫等閒白了少年頭。”後來，岳飛就把這句話現現成成地拿過去，成為氣振山河的《滿江紅》裡面的句子，大家都不覺得。 另外，毛主席的詩《孫悟空三打白骨精》，和郭沫若的那首詩：“一重大地起風雷，便有精生白骨堆”，來自《趙州老和尚問庵主頌》，趙州老和尚行腳的時候，突然一天走到一個廟裡，建立一個住庵的，他就把腦袋伸進去，問道：“有麼？有麼？”庵主豎起拳頭。趙州說到：“水淺不是泊船處。”便離開了。後來，又訪一庵主，也是這樣問道：“有麼?有麼？”庵主亦豎起拳頭。這次趙州說到：“能縱能奪，能殺能活。”後來佛心才禅師為這個公案寫了《趙州老和尚問庵主頌》：“虎步龍骧遍九垓，會從平地起風雷。等閒喚出庵主中，便見千江逆水回。”可見，毛澤東也讀過《頌古聯珠》裡面的偈頌。 對公案的偈頌，這麼生僻，平常家誰看這些呀？包括廟裡面很多老和尚們也不看這些的，在毛澤東的詩裡面，信手拈來，“一重大地起風雷”，原話是“會從平地起風雷”，你看這個味就出來了。所以說，禅的思想、禅的文化、禅的影響非常地普遍，在宋代可以說是深入民間。 你們這兒有幾位女士，在唐宋公案裡面，《五燈會元》裡面，有什麼燒庵婆子、趙州婆子、台山婆子、平田婆子、龍潭婆子，還有些大嫂，利害得不得了。臨濟大師行腳的時候，要去探訪平田和尚，找不著路了。在一個十字路口看到一個大嫂正在犁田，他就問道：“請問大嫂，平田路怎麼走？”這個大嫂突然在牛背上打了一鞭子，說到：“這個畜生，路也不知道。”臨濟大師又問道：“請問大嫂，往平田的路怎麼走？”這位大嫂說到：“這個畜生，平時只知吃草料，要用的時候，連路也找不著。”臨濟大師碰了一鼻子灰，他可是多利害的人呀，在這個時候，也只有忍氣吞聲了。 我們看燒庵婆子更利害啦，三十年供養一個比丘、一個禅師，有天突然想看看她供養的這個人到底怎麼樣，就讓一個十八九歲的少女給那個比丘送飯，送飯後，突然那個少女把比丘抱在懷裡，並問他：“我抱著你的時候，怎麼樣呀？”那個住庵的比丘說：“枯木倚寒巖，三冬無暖氣。”——我這已是枯木樁了，春天來了也是沒有新芽的。老太婆聽了這個少女回來的匯報後，說到：“我三十年養了一個俗漢。”於是，她去一把火把這個庵給燒了，把那個住庵的給趕走了。大家參參，這個公案怎麼回事。如果我們平時遇見這位師父，那了不得，這個師父的修持非常好呀，修定，修到一心不亂了呀。坐懷不亂，遇見美女送懷也不亂心，但為什麼這個婆子說他是個“俗漢”？可見當時的禅的確是深入人間，婦、孺、販夫、走卒都知道參禅。 所以，這個“禅”未必只是寺廟裡的，你看宋代王重陽創立全真教的時候，以一部《道德經》、一部《心經》、一部《孝經》為核心，體現了三教合一。到了張真人的丹經《悟真篇》，其形式和內容與禅宗曹洞宗的偈頌一樣了，裡面有一首：“佛即心兮心即佛. 佛即心兮心即佛，心佛從來皆要物。若知無物又無心，便是真如法身佛。法身佛，沒模樣，一顆圓光涵萬象。無體之體即真體，無相之相即實相。”《悟真篇》與道教的“丹經之王”《周易參同契》並列，這裡他到底是在談“丹”還是在談“禅”？再看張三豐的《無根樹歌》，它到底是道家的丹經還是禅宗的詩偈，真的是說不清楚。當時和道家的丹經類似的禅宗的頌文，包括曹洞宗的《寶鏡三昧》、曹洞宗的《坐禅默照銘》、圓悟大師的《瞌睡歌》等。 陳抟老祖一睡八百年，在佛教裡，睡眠被認為是障(睡眠障)，是需要對治的煩惱之一。但在禅宗大師們這裡，真淨克文有《瞌睡歌》，圓悟克勤也有一個《瞌睡歌》，都是鼓吹睡大覺，吃了飯沒事就睡大覺，你想想這是什麼樣的境界？臨濟大師在黃檗會上見道以後，在禅堂裡每天睡大覺。有一天，黃檗查房——在禅堂裡面巡視。看見臨濟睡在床上，一棒子敲過去：“你干嗎？”臨濟把眼睛睜開：“老和尚來了！”一轉身，又去睡覺了。黃檗禅師轉身過去看，首座和尚在另外一邊，正襟危坐地打坐，他一棒子又打到首座的身上：“你看，那個後生都會參禅，你在這兒胡思亂想干嗎？”所以，這些境界，這些公案的確不是傳統佛教裡面的那種境界。 在《莊子》裡面，《知北游》裡講到妸荷甘和神農一同在老龍吉處學習。神農天天睡覺，有一天，妸荷甘推門而入說：“老龍吉死了！師父已經死了！”神農呵呵大笑，說：“哎呀，這個老頭子，也不傳點道法給我們就走啦！”這樣的境界的確不一樣。《莊子》和禅宗的確有相近的東西，我們從僧肇的《肇論》裡面，在《物不遷論》、《不真空論》、《般若無知論》、《涅槃無名論》任何一篇中，都有濃厚的老莊思想，石頭希遷所作的《參同契》也有老莊思想，三祖的《信心銘》，不管是無為也好，逍遙也罷，都或多或少的使用了莊子的名言，在唐宋祖師的語錄、公案、開示裡面也有很多。 《莊子》的《齊物論》裡面談天籁：“夫吹萬不同而使其自己也。”“吹萬”，大家讀過《佛教三字經》的知道，這本《佛教三字經》就是四川的吹萬老人所著的。吹萬禅師是忠州聚雲寺的，他是大慧宗杲這一系的，和破山海明同時，比破山海明大個十多歲，很了不起，整理寫了《佛教三字經》，他自稱“吹萬老人”，這個名號從哪兒來的？從《莊子》這兒來的。後來楊仁山又豐富了《佛教三字經》的內容，印光大師也專門對其做了校訂，因為畢竟過了三百多年，到了民國年間，需要增加一點內容進去。這個“吹萬”老人是很有身份的，文章也不錯，不然楊仁山和印光大師不會在他的文章後面“續尾”。 在《莊子》文章裡面，包括《齊物論》和《知北游》等的一系列內容，可以說是佛教傳入中國前的禅宗。為什麼這樣說呢？禅宗講究“教外別傳，不立文字”，老莊的思想也是“棄聖絕智”，“棄聖”類似於教外，“絕智”類似於不立文字。禅宗講究頓悟，莊子講究“朝徹”，一燈能滅千年暗，太陽出來，把晚上的夜氣掃蕩一空。佛教裡面講次第，如來禅講次第，在莊子的《大宗師》裡，講次第也是非常精彩。還有“心齋”、“坐忘”這些，對我們一般打坐的人仍然有極高的啟示。 在《莊子》裡，孔夫子告訴顏淵何謂心齋，“若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣！聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。”這個描寫非常精彩的，與佛教裡通過根塵識來描寫修定有異曲同工之妙。“聽止於耳”，耳根和聲塵結合起來才有耳識之用，“心止於符”，心上念頭的來去必然有所指，符就是概念的意思。我們通常所“言語道斷，心行處滅”就是因“心止於符”，要把這個給破了。 破知見障、所知障，用什麼來破呢？用“氣”來破，這不是頑空，“氣”不是頑空，它是說有就有，說空就空的，氣是什麼呢？中國的“氣”和西方的“氣”的概念完全不一樣，嚴格來說，佛教裡面還缺乏“氣”的概念，在中國黃老道家學說裡面，“氣”的概念很重要，“氣”應寫作“炁”，它不是空氣，所謂陰陽二氣，純陽之氣之類的，這個氣，非剛非柔、非陰非陽、非正非邪，不是精神的，更不是物質的，那到底說它是什麼？它是無我的，因為氣非精神形態，是無我的。但是它又是非“非精神”形態的。它到底是什麼呢？它是隨緣而起，就象根塵相即，識就起來了一樣。昨天有人提問“七處征心，八還辨見”，對氣來說，你說它是心嗎？不是。說它在內嗎？不是。說它在外？也不是。非內非外？也不是。它是“豎窮三界，圓裹十虛，自在流行”，這個就是“氣”。這個“氣”，“虛而以待物”，這個概念就很了不起了。 莊子在《齊物論》也好，在《大宗師》也好，反復地強調“知必有所待”——我們的認識和知識必須要通過緣起，對佛教來說叫“後得智”。但是，“其所待者，特未定也”，例如，明天的因緣怎麼樣？不知道，明天沒有現前，明天有什麼因緣現前，很大程度上是偶然性在起作用。我經常說，“過去了的是必然的，未來的是偶然的”，未來很大程度上是偶然的，誰知道這幾天下雨這裡爽呀？我們來之前估計北京會有沙塵暴，沒想到碰上一場細雨，空氣格外清新。 所以說，人的命運，對於明天，對於明年，偶然性起很大的作用，沒有百分百的必然性。我們都在搞策劃，誰不願意把自己的明天、明年、未來策劃得圓圓滿滿，喜氣洋洋的？但是，“天下事不如意者十有八九”呀，誰能如意？所以莊子才說到，“知其無可奈何而安之若命”，這個是非常重要的修行和修養，有了這樣的修養，就不會去打妄想。為什麼會打妄想呢？自己內心的一種湧動，對未來的一種期冀，這樣才會打妄想。如果做到“知其無可奈何而安之若命”，你定了，就不會隨便打妄想了。那個時候，身心得安，用《大學》得話來說，“安而後能慮，慮而後能得”，這樣就很舒服了，能夠神閒氣定地料理身內身外、心內心外的事情。多圓滿呀！ 《莊子》裡面也有很多“公案”——禅宗裡叫公案，莊子裡叫寓言。在《逍遙游》裡說，“時雨降矣，而猶浸灌”，這不是犯傻嗎？在禅宗裡講“頭上安頭”、“騎驢覓驢”。老天爺這幾天下了好多雨，我們還挑起水，到花園裡去澆花，那不是犯傻嗎？另外，莊子裡面還有“海裡挖渠”，海裡掘什麼渠呢？這不是吃了飯沒事干？《莊子》裡面的許多詞匯和語氣直接開啟了後代禅宗的機鋒。在《庚桑楚》等一些篇章裡，更是觸及到了機鋒的問題。 在《秋水》篇裡，莊子和惠施觀魚於濠梁之上，莊子曰：“魚出游從容，是魚之樂也。”惠子曰∶“子非魚，安知魚之樂？”莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣！”莊子曰：“請循其本。子曰‘汝安知魚樂’雲者，既已知吾知之而問我。我知之濠上也。”最後的這句話“我知之濠上也”掃開了一切的爭論，就這個結論，用佛教的話來說是證量，掃除一切葛籐，沒有比量的。如果從邏輯學的角度來說，莊子在這裡是說不過惠子的，惠子本身的邏輯是很嚴密的。從禅宗來看，惠施的話屬於分別思量，不知道現量，不是證量，莊子從現量出發，解決了這個問題。 禅宗也有類似的公案，臨濟大師的弟子三聖慧然到南方福建去參雪峰老和尚，直接問道：“透網金鱗，以何為食？”解脫了的人，除了煩惱網的人，到底怎麼過日子？雪峰老和尚也很利害呀：“待汝出網來，再向汝道。”如果你是透網的魚，是解脫了的人，我才能跟你來說。如果你沒有解脫、沒有開悟，我跟你說什麼呀？白說了。沒必要說。但是三聖慧然畢竟是臨濟的首席弟子，反過來說到：“你呀，可惜了，還是一千五百人的善知識，話頭都不識。”你還沒有聽懂我說的話。雪峰給他作個揖：“對不住，老僧住持事繁。”我這個廟裡有一千五百人啦，大家要吃飯，我忙活去了。象這樣的，就叫問在答處，答在問處，盡管波瀾起伏，殺氣逼人，但是被雪峰老和尚化解於無形，“老僧住持事繁”就回答了“透網金鱗，以何為食？”一千五百人的吃喝拉撒睡我要管，官方的、民間的事情我要接待要應酬，還有游方的、禅堂的人需要對付，一切的一切都需要處理。 前幾天在柏林寺，明海大和尚的老同學在那兒呆了五天，想見明海大和尚，最後只見面了五分鐘，明海大和尚只能抽出五分鐘來會一會老同學，住持事繁啦。“住持事繁”恰恰是悟後的人該做的事情，有的人說你大徹大悟了，成菩薩了，成祖師了，就跑到極樂世界去了，每天在自受用淨土裡面逍遙自在，哪有那麼自在呀？老佛爺也是“乞食已，飯食訖，收衣缽，洗足已，趺坐而坐”呀。每天早上起來，滿城跑著去要飯，後來洗腳後，給大家講經說法，也沒有到極樂世界去享受呀。如果仔細看看阿含經，他老人家也挺辛苦的，是吧？這個也叫“住持事繁”。 見了道的人，證了果位的人，一樣地非常辛苦，比眾生更辛苦，為什麼呢？觀音菩薩“千處祈求千處應，百千萬劫化閻浮”，專門幫別人接待冤家債主，所以觀音菩薩很累，阿彌陀佛很累，一萬個人念阿彌陀佛，他要接一萬個人到極樂世界去。拿我們來說，一天只能干一件事，干兩件事就心煩，干三件事情心亂，干四件事情，就趴下了，不敢動了。所以成了佛的累啊、忙啊！ 在《莊子》裡面，透了一個很高的信息思想，就是《莊子》裡面的生死觀。我們都知道“生死事大”，“生死亦大矣”這句名言，最早最生動，本身就是莊子提出來的。另外包括“行者”、無門關的“無門”這些詞也是莊子提出來的。什麼“內不放出，外不放入”這樣的禅修功行，莊子那裡早就有成熟的表述。禅宗裡很多類似的語言出自於《莊子》，包括“不二”的觀念《莊子》裡也有，這真是令人驚歎。 莊子的太太去世了，莊子鼓盆而歌，大家都知道。但是莊子面對死亡是什麼樣的潇灑姿態？在《莊子》裡面講了不少不同的人面對死亡的情形，在《大宗師》中，講到了子輿面對死亡，子輿當時腰彎背駝，五髒穴口朝上，下巴隱藏在肚臍之下，肩部高過頭頂，彎曲的頸椎形如贅瘤朝天隆起，但是他自己卻是這樣說的：“假令造物者逐漸把我的左臂變成公雞，我便用它來報曉；假令造物者逐漸把我的右臂變成彈弓，我便用它來打斑鸠烤熟了吃。假令造物者把我的臀部變化成為車輪，把我的精神變化成駿馬，我就用來乘坐。” 莊子要死的時候，他的一些朋友和弟子們來看他，他們討論要來厚葬莊子，莊子說，你們不要厚葬我，你們送我的東西太可憐了，你們能送我什麼呢？難道五棺五椁，把我象諸侯王一樣地厚葬嗎？那個棺材能有多大？我以天地為棺椁呀！你們送什麼葬品？我“以日月為連璧，星辰為珠玑，萬物為赍送”，我的葬禮豐厚的沒人能比，所以溝死溝埋，河死河埋，扔到河裡就讓魚吃，扔到林子裡讓螞蟻吃，讓鳥去吃，我可以還自然於自然、還造化於造化，在《莊子》裡面沒有“苦”字。 《莊子》裡有一篇叫《至樂》，“天下有至樂無有哉？”就談“樂”，佛教談“極樂世界”，他就把人們所認為快樂的種種設想都舉例出來，列舉出來後，但是都是“空、空、空空空”，有了又怎麼樣？沒有又怎麼樣？大破人的欲望，大破人在修行路上的種種邪知邪見，這種方式在老禅師那兒，基本是這樣。莊子裡面的隱士思想和印度古時的沙門思想也是非常合拍的。 通過《論語》我們也知道，先秦時期已經有很多隱士，包括楚狂接輿、荷蒉丈人，長沮、桀溺等一批隱士，甚至孔老夫子也有隱士情懷和思想，“道不行，乘桴浮於海”嘛！都有這樣的感覺，《論語》裡面有一些，在《莊子》裡就更明顯了。後來的兩漢、南北朝、唐宋乃至現代各個時期，都有一批相當優秀的人，不貪戀紅塵而隱居山林。而這一批隱居山林者的精神支撐一部分來自於佛教，一部分來自於莊子的、老莊的。他們的生活形態更多的是老莊的生活形態，嚴格地比丘化而行頭陀行的居士不是沒有，但是不是很多。如有名的龐居士，從他的偈頌和語錄裡面可以看出，莊子的思想也是很重的。如果我們綜合地來看中國思想史，我後天要講《國學中的中國人格》，中國人的人格很重要的一部分就是老莊思想，孔孟的思想很重要，老莊的思想也很重要，千萬別小看了這個。 我以前就想寫《莊子與禅宗》，但是怕寫出來有些老和尚不高興，就不敢寫這個。現在覺得可以了，因為好多老和尚也在談這個事。憨山大師曾寫過《莊子注》，我為什麼不可以這樣談呢？蕅益大師也寫過《四書蕅益解》和《周易禅解》，我為什麼不能光明正大地來談這個事？而讓日本人、英國人來談這些，成為他們的專利。該我們談的時候，我們要談。 鈴木大拙以前說過這樣一句話：“說莊子之啟迪於禅宗，不如說禅宗之啟迪於莊子。”他有這麼一句話，在三四十年代就這樣說過的，但是他僅僅只是這樣說過而已，而沒有具體地去展開。很多搞佛教研究的、搞禅宗研究的，也不熟悉莊子，現在我們社會上的學者們，搞文獻的多，真正認真研究莊子的，很少很少。研究莊子的也主要是語言學家們，對《莊子》裡的語言作了詳細的考證，這個出《莊子集注》，那麼也是《莊子集注》，這方面挺多的。台灣有位老先生，今年快九十歲了，他的兒子出了一部，好像叫《莊子校诠》吧，比王先謙的《莊子集解》都還要詳盡，它在王先謙《莊子集解》的基礎上又豐富了若干。但是，這些都是在文字學上、在文獻學上的研究，對莊子思想的本身沒有作什麼多大的挖掘。 關於《莊子》的白話，版本就更多了，孔孟老莊的白話版本，鋪天蓋地的，但是都是很簡單的白話翻譯，看了後淡而無味。其實莊子的原文非常精彩，精彩得令人拍案叫絕，是金聖歎所列“六才子書”之一。曹雪芹在《紅樓夢》裡寫的一些東西，也是來自於《莊子》，比如：“渺渺大士與茫茫真人”、“無何有之鄉”等。《莊子》對整個中國的思想文化，乃至對某一類中國士大夫的人格起到了莫大的影響。 但是我們現代人對《莊子》的價值觀念感到非常陌生，我們看現在社會上，哪裡能找到象莊子這樣的人啦？他去見惠施，當時惠施在魏國當宰相，有人對惠子說：“莊子來魏國，是想取代你做宰相。”魏王好像也請過莊子的，於是惠子恐慌起來，在都城內搜尋莊子，層層把關，不讓莊子入境，如果已經入境，就孤起來，關到監獄裡去。哪知莊子是個乞丐的打扮，沒有被這些警衛們注意，直接到了惠施家裡敲門了，惠子大吃一驚，莊子說：“我聽說楚國，山裡面有棵梧桐樹。而鳳凰，從南海出發飛到北海，不是梧桐樹它不會停息，不是竹子的果實它不會進食，不是甘美的泉水它不會飲用數。看到有只貓頭鷹，抓了一只死老鼠，使勁地對著鳳凰叫，以為鳳凰要跟它來搶死老鼠。”莊子挖苦惠施說：“你這個宰相的位置，無非就是抓住的一個死老鼠而已。你怕什麼呢？我有不要你這個東西。” 從這裡，我們可以看出，莊子的人格和魅力透出了一種崇高的精神力量，絕非是那些富且貴的人所能企及的。無論多麼富，你所擁有的財富和未擁有的財富相比，永遠是無限小的。你所擁有的權力和未曾擁有的權力相比，永遠是無限小的。秦始皇擁有那麼大的權力，漢武帝擁有那麼大的權力，但是他們覺得自己的權力還是很渺小，想去當神仙，神仙才是無限的權力，才是無限的能量。但是，能夠得到嗎？不能得到，得不了道的。 在《莊子》裡面，有些語言也說到，假使道可以獻，無不獻於自己的君主。把道獻給了皇上，讓皇上用道來教化天下，那豈不是多好呀？人都想孝敬父母，哪一位道人能夠把“道”來孝敬自己的父母呢？兩夫婦，你寵你的太太，你有道，也把道傳給你妻子，讓她來修呀？也不行。大家都愛自己的子女，道能傳給自己的子子孫孫嗎？為什麼不能呢？莊子也舉了這個問題，道可傳不可授呀。有形有信，但是可傳不可說不可授。這些是與禅宗的思想一脈相承的、與禅宗的教化一脈相承的。 我們如果認真看《莊子》，就會感到莊子的力量。越對禅宗熟悉，對禅宗的公案熟悉，再去看《莊子》，會發出感慨，贊歎有份。很多難以看懂的禅宗公案，通過閱讀《莊子》或許可以明白。另外，《莊子》裡也有很多是講功夫上的事情，在《達生》裡面，孔夫子參見粘蟬子的老者的故事就很有名呀。那個粘蟬子的老者，是個駝背，拿著一個很長的竹竿，用竿子粘蟬，就好像在地上拾取一樣。孔子看見了，感到非常希奇，孔子說：“有道乎？”駝背老人說：“我沒有道。我有我的辦法。經過五、六個月的練習，在竿頭累迭起兩個丸子而不會墜落，那麼失手的情況已經很少了；迭起三個丸子而不墜落，那麼失手的情況十次不會超過一次了；迭起五個丸子而不墜落，也就會像在地面上拾取一樣容易。我立定身子，猶如臨近地面的斷木，我舉竿的手臂，就像枯木的樹枝；雖然天地很大，萬物品類很多，我一心只注意蟬的翅膀，從不思前想後左顧右盼，絕不因紛繁的萬物而改變對蟬翼的注意，為什麼不能成功呢！”孔子轉身對弟子們說：“運用心志不分散，高度凝聚精神，恐怕說的就是這位駝背的老人吧！” 在粘蟬的過程中，即使放一萬兩金子，老者都不會動心，完全類似於一種入定的狀態，他的取捨非常分明，除了粘蟬子、練功夫之外，什麼金銀財寶，什麼功名富貴都不動心。我們不論是修佛法，還是練技術，如果能達到這種狀態，在取捨上牢牢地守住自己所應專注的對象，在佛法上叫“護念”，護持正念、提起正念，其他一切的成敗是非通通不管、通通放下，基本上沒有什麼不能成功的。 用趙州老和尚的話來說：“一個人只要老實參究，七年八年不得，只取老僧頭去。”只取我的腦袋算了，但是你的功夫要這樣用到呀，不這樣用，想明心見性怎麼可能呢？《莊子》裡也有很多談功夫、談修行功夫的故事、公案，莊子是個大導演，經常讓孔夫子、顏淵、子貢等扮演莊子編排好了的角色，出演道家的戲，非常精彩。先簡單介紹這麼多，我們再互相漫談。 聽眾：您剛才談到了“氣”，這個“氣”您能再講一講嗎？ 馮老師：“氣”是自然的。我們舉心動念、念頭來來往往是社會性的。社會性的就有功名富貴、是非成敗等等之類的。純粹的“氣”就沒有社會性的這些葛籐。“事不關己，關己則亂”，“當局者迷，旁觀者清”，我們要盡量使自己成為一個旁觀者，不當局。什麼局？是非之局。“事不關己”，為什麼法院裡要采取回避制呢？自己的親屬進了法庭，你不能去當審判官，要回避。如果沾親帶故的，可能會影響司法的公正性。別人鬧是非，你作為旁觀者，是很容易斷是非的，因為沒有什麼厲害關系。如果這個是哥們，那個是我的恩人，那個又是我的仇人，這種情況下，你去判斷是非，很難說有公正性。你不能准確地對外部事物進行觀察分析、進行判斷。所以，只有“氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。”它沒有成見，沒有自己在社會生活中形成的“知見障”，以這種清純的、無污染的精神來面對世界，一切皆真。我們的心經過了家庭教育、社會教育的影響，然後反過來，和家庭、社會斗過來斗過去的，早就腐朽了，早就污染了。以這種污染的心態，怎麼能夠料理“道”呢？ 怎麼樣能夠進入“心齋”這樣的狀態呢？所以，必須“洗心”，莊子說：“無聽之以耳，而聽之以心；無聽之以心，而聽之以氣。”實際上說的就是“禅修”的意思，“無聽之以心”，就是要進行思維修，就是要靜慮。莊子是用他自己的語言來表述的。“而聽之以氣”，這個“氣”，古為“炁”，實際上是思維修和靜慮的一個過程，這是道家的表述語言。不然，你怎麼能進入“心齋”？“瞻彼阕者，虛室生白，吉祥止止。”瞻彼阕者，我們要把心裡面所有的東西扔掉、扔掉、扔掉，就像《道德經》裡所說的“為道日損”，把它給丟掉，丟掉以後，那就是“虛”了，“虛室生白”，什麼“白”呢？智慧出來了，白就是光明嘛，就是智慧。這種情況下，“吉祥止止”。“虛者，心齋也。”虛，用佛教話來說，就是“空”嘛，空就是心齋，證了空性，你得到心齋的好處和妙用了。 聽眾：馮老師，我也不會提問。曾看到過一個關於“正直”的問題。如果父親偷了一只羊，其孩子是應該去舉報呢？還是幫他掩藏？ 馮老師：如果是我，我肯定是不會舉報我的父親盜竊了羊。我會把這只羊牽到失主那兒，跟他說，幫著他把丟失的羊找回來了。就這樣抹平算了。老子要造反，我肯定要去舉報。如果不舉報，要“滅九族”，我也沒了，親戚朋友也受到牽連，那個不行，那個就要去舉報了。涉及到國家大事、國家安全，那個毫不含糊，那個是大節大義。“孝”要服從於“忠”，忠孝不能兩全嘛。但是，如果是一般的事情，“為尊者諱”、“為長者諱”，就要為他隱瞞，同時也對他所做的事情進行修補修補。該隱瞞的還是要隱瞞，即使對哥們也是這樣，不然怎麼叫朋友、叫哥們呢？朋友的有些不是之處也要維護。不能說，某某，你犯了錯誤，我要對你檢舉揭發，不行，你是好同志，永遠都是好哥們。哈哈。 另一聽眾：在漢朝，有個兒子舉報了要造反的附近，頭天皇帝表揚了這個兒子，說他為皇上立了功，第二天把他父親處死後，就把這個兒子抓起來了。這個兒子問到，我有什麼罪？皇帝說，你把父親舉報也不對，違反了孝…… 馮老師：在這件事上，當權的人不懂事。後來他可能就不會去干這個事了。當時主要的原因是當皇帝的要臉，兩頭都要兼著，一方面要維持孝道，一方面要維持忠君。皇上也是裡外不是人，這個時候，沒有一個明確的規則或者法律來判斷這件事。後來，有了類似的法律，這個事情的處理就很簡單了。 另一聽眾：馮老師，您剛才說的，這個選擇的標准是不是遷就了一般性的社會標准。如果對一個真正悟道的人來說，他是不是不會去參照這些一般性的社會標准，或者去考慮可能會有些什麼結果之類的？ 馮老師：那還是要遵循社會標准。當然在某些時候會超越社會標准，但是基本不會觸犯社會標准。 另一聽眾：馮老師，剛才那種情況，是不是就順應自然算了？也就是說不一定非得這樣或者非得那樣？比如，有的人和父母的感情深，他可能會掩蓋這些事情，有的人感情一般，他就無所謂…… 馮老師：分這麼多，其實是紙上談兵。在文化大革命的時候，兒子檢舉老子的事情太多了。 另一聽眾：是不是受“大義滅親”這種思想的誤導呢？ 馮老師：但是也有很多人是堅決不劃清界限的。真的是個人因緣。有時候走資派的父母授意兒女：“趕快跟我劃清界限，你要保命呀，不然，要把你弄死的呀。”兒女們為了自保，也非得這樣不可。不然，就要關到監獄去了。象葉劍英，毛澤東是一直保他的，他在文化大革命中沒有受到多大的沖擊，盡管林彪、四人幫經常找他的茬，但是他的子女除了最小的一個，基本上都進過監獄。那個時候殘酷得令人害怕。周恩來的親弟弟周恩壽同樣地被關到監獄裡去，而且周恩來還被逼著親自批示這件事。報告交給毛澤東，毛澤東說要看看周恩來的意見。這個報告先是交給江青，江青交給周恩來，周恩來說還是讓毛主席來批示，毛主席說還是你自己料理吧。這些類似的事情非常為難。特別是宮廷相關的事情，不好說。社會上的事情，如果不是冤家對頭，很多事情都是可有可無、可大可小。如果是冤家對頭，那就是小事化大、大事要命。 另一聽眾：李世民的“玄武門之變”好像也不怎麼合理，但很多人宣傳這件事？ 馮老師：這件事情打亂了通常的唐朝皇帝繼承的程序，搞得後來幾代皇帝的繼承成為一個老大難的問題。正常的規矩是先立嫡，沒有嫡，就立長，沒有長，就立賢。象晉武帝就是一個嚴格遵守立嫡長的皇帝，他和皇後生的兒子後來的晉惠帝本來是個白癡、傻蛋，但是晉武帝堅決要立這個嫡長子，這個嫡長子當皇帝，把西晉的江山搞得十多年就完蛋了。 所以，後來的皇帝看到了西晉王朝的這個教訓，就加上了“立賢”這樣一條標准。但是這個程序後來總是被打亂，為什麼呢？每個皇子都有自己的一批師傅呀、朋友呀等組成的一個團隊，每個團隊都想自己這邊的皇子能夠當皇上，然後自己就是什麼太傅、太師什麼的，這多榮耀呀。整個利益集團就整個上去了，“一榮俱榮”呀。這個斗爭就是血淋淋的啦。在宮廷事件裡面，只要是涉及到繼承權問題、在權力過渡的時間段，那就非常可怕。 相對和平的算是宋代，說到宋代，中國搞禅讓的，有意願搞禅讓的，算是宋代了。宋徽宗那個不算，當時金兵大兵壓境，他沒有心情去料理，自己慌了神，干脆讓位給太子，即後來的宋欽宗。宋欽宗，也是一個沒用的人，把半壁河山讓給女真人了。宋高宗後來沒有兒子，“泥馬渡江”的時候，受了驚嚇，不能“幸婦女”，後來一直沒有生育。金兵占領汴京以後，把所有的皇子皇孫全部掠走，送到東北，宋高宗因為一個偶然的原因逃出來，正是因為他偶然的逃掉，才有了南宋，如果他沒有逃出來，就不可能有後來的南宋了，因為沒有人可以當皇帝，任何人去當皇帝，都名不正言不順的。宋徽宗的皇子趙構是唯一逃出來的嫡系皇族，所以南方的各路人馬就擁戴他當了皇帝。 但是他一直也是在驚恐中度過的，逃出來後，先是在河南商丘建立了政府，帶領一批如驚弓之鳥的文臣武將。等金兵再次攻來，一下子，雞飛蛋破，大家又四散逃走。趙構逃到揚州，然後過長江，過長江後，仍然還是集不起人來，接連到杭州，隨後逃到海島去避難。幸好遇見了錢塘潮，把當時在杭州灣進行追擊的金兵船隊給嚇著了。後來，以韓世宗、岳飛、張凌、劉光世等四大名將為首的部隊慢慢匯集起來，形成了力量，才阻止了女真人南侵的步伐。畢竟有一條長江天險，自從“黃天蕩”失敗後，金兵不輕易跨過長江了，南宋小朝廷才得以偏安一隅。其實，宋高宗是很辛苦的，盡管岳飛的案子跟他有關，後來的中國人為岳飛的冤案憤憤不平，但是宋高宗也不容易呀，在當時山河完全破碎的情況下能夠把這半壁江山迅速穩定下來，他也是很勤勞的。 到了晚年，他沒有兒子，就從宋太祖系下找了幾個皇族，干兒子一樣地養著，後來選了一個作為繼承人，在七十歲不到的時候“禅讓”給了後來的宋孝宗，主動讓下來的，讓下來的頭兩年還稍微過問一下朝政，後來就基本不過問了。宋高宗高壽，活了八十多歲，在皇帝裡面，活過八十歲的是很少的，這可能跟他後來很少近妃嫔有關系，你們學中醫的可能知道其中的利害。後來宋孝宗禅讓給宋光宗，宋光宗又禅讓給宋寧宗。只有宋朝皇帝有這些事情，到了中晚年，還是健健康康的，不想當皇帝了，算了算了，讓兒子來當吧。而且有幾個還不是親生兒子，只是從皇族裡找出來過繼的。這些事情說起來也是挺好玩的。 聽眾：我想就子女對父母的孝順問題來討論一下。剛才您也說了，道不可傳，即使我們愛我們的父母，愛我們的家人，但是不能把我們所悟到的東西告訴他們。可是，有時他們不明白，我們又覺得自己是不是…… 馮老師：這個問題，我勸你學《莊子》。在《莊子》裡多次提到這個故事，從前有只海鳥飛到魯國都城郊外，魯莊公很喜歡它，用“太牢”來宴請它，奏“九韶”樂來讓它快樂，海鳥竟嚇得不得了，憂愁悲傷，不敢吃喝，幾天以後，就死掉了。這叫做“以養人之道養鳥”，這個就壞事了，應該是“以養鳥之道來養鳥”。假若是按鳥的習性來養鳥，就應當讓它棲息於水邊林下，想吃草就吃草，想吃蟲就吃蟲，想喝水就喝水，三步一飲，五步一啄嘛，自由自在的。 父母要以養小孩子的方法來養小孩子，千萬不要用成年人的價值觀念來要求孩子。我經常給我的那些哥們朋友說，你們不要把自己的意志強加在小孩子身上，要讓小孩子有他的童年，有他的少年，這個就是這樣。我見過很多的父母，小孩子才三五歲，一兩萬買個鋼琴，一百塊一小時請老師來教，小孩子簡直是受罪，見了鋼琴心理就發怵。三五歲要求小孩子去學書法、學畫畫、學外語、這樣那樣的，簡直是折騰。小孩子要順從自然，他喜歡什麼，你就讓他學什麼，這個才有成功的可能性。他如果不喜歡，你是“費了馬達又費電”，沒用。所以做父母的要善於觀察，因勢利導，善於發現自己小孩的天性裡面有什麼優秀的，什麼是他所喜好的，這樣才有發展的潛力，讓它釋放出來。如果他沒有這方面的細胞，你想培養出來，用佛教的話說，沒有種這個種子，你想讓他這樣那樣，那很難的。 聽眾：那對父母就是孝順孝順嗎？很多事情，明知道父母不對，說了他們又聽不進去，難道就只有孝順嗎？該如何讓父母改變一點點呢？ 馮老師：他們想怎麼做，就怎麼做吧。 聽眾：剛才您講到唐代的龐蘊居士，他在去世前說過兩句話：“但願空諸所有，慎勿實諸所無，好自為之，世界上的一切不過影像而已。”這幾天聽您講課，會有一些體會。我還只是初學，禅宗裡面講“道者不言，言之則乖”，“視之不得聽之不聞”，不可言傳，不可言說的。那從我們初學者的角度而言，是不是當行則行，不可以勉強，是不是自然一點？ 馮老師：對。見了便做，做了便放下，潇灑一點。對初學佛的人來說，我經常提到，佛法講“空”，但是它也講“有”；我們也要講“有”，千萬別去玩“空”。“空”不是我們初學佛的人能玩的，我在廣州、在成都也遇見一批學佛的，差不多傻乎乎的了，班也不上，工作也不做，天天想參禅，想大徹大悟。我說，你沒有資格去大徹大悟，你先要把“有”的事情做好，先談“有”，萬法“實有”，五蘊“不空”，先把自己的事情干好。我們當年跟著本光法師學的時候，首先的要求就是：“有一定的職業養活自己和家人，你飯錢都沒有，你談什麼道？”要老老實實地養家糊口，要有自己生存的能力。你連自己生存的能力都沒有，還去談什麼“空”、“有”？放到廟裡面去，廟裡的老和尚都不會收，不願意剃度你，廟裡也需要人去做事呀。 比如到雲門寺，雲門寺那麼大的廟子，事情非常多，搞建設，農禅並舉，幾百畝地也需要人下田，插秧、除草、打谷子等等，還要種菜。那麼多人吃飯，需要自耕自食呀。老和尚巴不得年輕力壯的去下田干事。還有廟裡面的衛生，使廟裡每天都是干干淨淨的，你搞些老頭子，整天傻乎乎地，“我參禅呀！”當然也可以到禅堂裡去呀，但是，真正讓他們到禅堂裡去，可能呆不了五天，就都跑出來了。 所以要“有”，在“有”的基礎上，我們再來談“空”。太虛大師說的好，“學佛先做人，人成佛亦成”嘛。人都沒有做好，就要成佛，哪有那個說法？另外《維摩诘經》上也說：“煩惱是菩提的種子。”煩惱都沒有去品嘗，怎麼可能知道菩提呀？不會知道菩提的。所以我也經常說，“留一點煩惱養道心，留一點煩惱養菩提”，別把煩惱放到冰凍室裡冰凍起來，那個不好。 聽眾：剛才您說到“空”和“有”的時候，突然想起，我的一個朋友學佛，但他到達了一個什麼樣的程度呢？他自己也知道不好。他現在還在上班，但是對於上班相關的任何事情，都提不起興趣了，只是對佛相關的還有點興趣，對其他的都沒有什麼興趣。 馮老師：何止這些白領呀。我還遇見一些生意做得很大的老板，每天呆在佛堂裡面，不料理公司的事情。公司很緊張的時候，我要打“餓七”啦，因為他體胖，來個幾天不吃飯，關在佛堂裡面，電話也不接，手機也關掉，就是在那放點水果和一些水，前後一個禮拜不出來處理事情。真的成嘉靖皇帝了，不近嫔妃，不見太子，不問朝政，在紫禁城裡修個道觀，天天在裡面煉丹。這個樣子不行，還是要料理生意，作為一個居士，而且作為一個有福報的居士，你的功德就是供養寺廟、供養佛法，你失去了這個資糧，你談什麼呀？ 象我這樣，沒錢，我們可以搞點學問，走到哪裡，廟裡面也歡迎，因為我不是財主身，別人對我就沒有經濟上的要求。如果有錢，這個廟有事，功德簿來了，那個廟有事，功德簿也來了，你拿不出來，廟裡就不怎麼高興。老馮沒有錢，廟裡也就讓我去講一講，我有時間，就去講講，沒有時間，只能說聲對不起啦。這個道理很簡單。你既然現了財神相，就要以財神來為眾生做事，為寺院做事。你不能天天呆在佛堂裡打坐，那個是出家人做的事情。在家的人不是干這個事的，在家人先把在家的事情干好，有余力再干一點相應的事情。很多人不守這方面的本份，不知“位”。 聽眾：好像還很難勸的。 馮老師：這個就要一棒子敲下去。勸他什麼呢？一聽他談佛法，就敲他一棒子。這最好，令他無話可說，無理可講。 聽眾：馮老師，有千年的寺院，沒有千年的企業。這句話您怎麼看？ 馮老師：所謂“鐵打的寺院，流水的僧”，“鐵打的衙門，流水的官”，廟是老佛爺坐在那兒的，信仰是千秋萬代的。企業有榮有枯，它也有新陳代謝和生滅無常。真正的佛法是不生不滅的嘛，當然不存在那個事啦。 聽眾：馮老師，那您對吸煙咋看？ 馮老師：吸煙是個壞習慣(眾笑)。哈哈，留點煩惱養道嘛！我不願意把自己弄的那麼清靜、那麼干淨、那麼莊嚴。如果清靜、干淨、莊嚴了，大家要見我，可能就要通報。我到佛堂裡來，這麼坐著，那你們就遠遠地先禮拜，然後供養，供養得多呢？開示兩句。我這樣，大家就沒有什麼障礙，俗人一個嘛。很多人都跟我說，馮老師，找個廟吧，出家了吧，百萬千萬的供養太容易啦，你如果出家坐在廟裡，肯定早就發財了。我說，你如果不這樣說，我可能還會去出家。你這樣說了，我反而不敢出家了。在成都，很多人勸過我出家嘛。 聽眾：您在佛老那兒短期出家的幾天，有什麼感覺？ 馮老師：也沒有什麼感覺。我又不上殿，又不過堂，還是這個樣。在老和尚的卵翼之下，沒有任何人來打攪我，老和尚也不趕我去上殿，也不趕我去過堂，就這樣出家了幾天，很舒服。 聽眾：很多人覺得有個目標還是好，(下面聽不清楚) 馮老師：我現在六十歲了，我才開始上崗，才開始做這些事，還是挺累的。別人都退休養老了，我還自己找些麻煩來累。舒服嗎？你覺得我這樣舒服嗎？我還是覺得有點累，還是有點累。這幾天講了幾場，有點累。上午也出去應酬了，中午就這樣躺著就睡著了，剛才他們來敲門，當時我很不想起來，還想迷糊一下，但是因為這個座談，還是要起來。 聽眾：有很多高僧不倒單？ 馮老師：有很多高僧不倒單，但是也有很多高僧倒單呀。剛才我講過圓悟克勤祖師、真淨克文的《瞌睡歌》嘛。還有懶饞和尚，你知道這個人吧？那個睡覺也是很舒服的嘛。實際上，廟裡面會睡覺的人不少，北宋年間，曹洞宗的一位大師，“秀鐵面”，黃庭堅見了他都要害怕。曹洞宗的傳乘到梁山緣觀和大陽警玄的時候就斷了嘛。在北宋禅宗有三大老，曹洞宗的大老是大陽警玄，雲門宗的大老是雪窦重顯，臨濟宗的老大是汾陽善昭。汾陽昭有天說到：“雲門禅我也知道，沩仰禅我也知道，法眼禅我也知道，就是沒有參過曹洞禅。”就派他的徒弟，包括有名的浮山法遠、琅邪慧覺等去參大陽警玄。大陽警玄很喜歡他們，當時就要把曹洞宗的法傳給他們。當時大陽警玄有個侍者叫平侍者，非常利害，他們就不敢接曹洞宗的法，因為他們已經接了汾陽的法、汾陽善昭臨濟宗的法，他們不敢隨便去接法。就說：“有平侍者在，我們不敢接法，你老人家有個大徒弟，比我們利害的多了，在禅上我們都不是他的對手。”等平侍者下去後，大陽和尚手指著胸口說：“平侍者此處不好。”又捏拇指叉中說到：“他以後的落處在這。”拇指叉即虎口，平侍者以後將死於虎口，會被老虎吃掉。 後來大陽和尚八十多歲圓寂的時候，說到：“我可以留肉身，保寺院兩百年的香火。”平侍者接班，當了方丈，當了一年，不知道哪個風水師說到，大陽和尚的塔對新方丈不利，平侍者就要把塔給推掉，撤掉以後把老和尚的遺身拿來火化，哪知老和尚的金剛身不著火，燒不了。平侍者就把腦袋砍破，腦髓放了，把肚子破了，把內髒掏出來，澆上油，這下終於把老和尚的肉身燒掉了。燒掉了，別人就要和他打官司呀。他的那些徒弟，老和尚事先做了安排，怕平侍者會做類似的事情，在塔銘上寫著，某某送了多少珠子，某某送了多少錢財，都放在塔裡，算是做了個埋伏。常住就去告方丈，一是說他叛經滅道、欺師滅祖，二說他盜竊常住物。官府追究下來，覺得令人發指，怎麼能把師父的肉身給毀了呢？這也是個精神，可以給地方造福了。你看看南華寺六祖的真身給當地造多大的福呀。勒令平侍者還俗，永遠不許穿袈裟。 後來他先後去找浮山法遠和琅琊廣照等禅師，自稱是黃秀才，希望能到他們的廟裡去。這些人都婉拒了：“昔日平侍者，今日黃秀才。你在大陽山的事情我們都知道。我們的廟小哪裡裝的下你這條龍呀。”沒有一個寺院敢接受他，畢竟在寺院呆了幾十年，他在社會上也不怎麼會過日子了，有一天，他走到三叉路口，一只老虎跳出來，把他吃掉了。你說警玄老和尚有沒有神通？當然有神通，知道平侍者的下場在這兒。所以曹洞宗的傳承在大陽警玄這兒斷了，但是大陽祖師在圓寂之前，就把從洞山祖師傳下來的曹洞宗的信物交給了浮山法遠，說到：“你雖然不接我的法，但是你以後代我傳法。” 過了十年，法遠發現了投子義靑，當時義青還只是十多歲，後來法遠辛辛苦苦盤撥了十年，非常優秀了。一天，法遠將大陽警玄的半身肖像、皮履、直裰交給義青，囑托道：“你不是我的徒弟，是大陽和尚的徒弟，你要繼承大陽警玄的禅法，我受他的重托傳他的法給你，你就是曹洞宗多少多少代的祖師。”浮山法遠禅師當時威望挺高的，連歐陽修都把他當老師一樣地尊敬。 但是投子義青拿了法卷後，也不住廟，後來去了汴京，到了法雲寺法雲法秀那兒，掛單住禅堂。法雲寺是皇家寺院，長公主捐她的私人住宅所修建的，非常富麗堂皇，所以一般掛單的都要到禅堂裡去，不能隨便到外面游走。義青在禅堂裡天天睡覺，這個小報告就打到法雲法秀那兒去了。所謂“秀鐵面”，跟包公一樣的，跟佛源老和尚一樣，棒子打得呼呼的，很多人都怕他，甚至很多士大夫也怕他。他咒人啦，變牛變馬呀，大家都怕他咒。 義青天天睡覺的事情被常住報告到法雲秀那兒了，這個比丘又不打坐、又不參禅、又不勞動，吃了就睡。法雲秀一聽，火了：“什麼人這麼放肆，敢到這個道場來這樣睡大覺？”到禅堂裡去一看，義青正黑糊糊地睡覺，一棒子敲過去，“干嗎的？”，義青不理他，繼續睡覺，又一棒子：“我這兒不養吃閒飯的。”義青反問：“老和尚，你要我干嗎？”“參禅去！”義青回到：“美食不中飽人吃呀！”再怎麼好吃的東西，但是我的肚子已經飽了呀！你要我去參禅，我還參個什麼呀？這句話一說，法雲秀就知道是內行人，問道：“你見過什麼人來呀？”“我從浮山來。”浮山本來推薦義青到法雲這兒來參一參、住一住的，但是他就是不把介紹信拿出來。法雲說：“原來是你這位老兄，難怪這麼頑劣！” 於是接到方丈寮去細談。 你看這些，過來人的氣象就是不一樣。所以上次和你們中的幾位到南粵最高峰，當時有人問到：“馮老師，你跳不跳呀?弄不弄呀？”我回答，那是幼兒園的事呀。 聽眾：馮老師，那您還打坐嗎？ 馮老師：那是中學生的事嘛。過了那個階段了，就沒有必要再玩那個了。那個在次第之中，年輕的時候也是天天打坐，自從賈老要我別打坐了，我就再也不打坐了，不打坐也覺得蠻舒服的，行亦禅，坐亦禅，行住坐臥體安然嘛。如果天天固守於蒲團，那也有一點執著。但是你沒有過這一關，你還非得需要蒲團不可。要畢業以後，才把這個放下。 聽眾：那您的意思是在任何時候任何情況下都可以“定”嗎？不需要通過打坐來入定嗎？ 馮老師：可以不需要。但是最好先習一習“定”。 聽眾：先打坐定出來以後，再隨時這種？ 馮老師：但是絕大多數人打坐並不能得定呀。所以打坐得定未必是個好主意。 聽眾：那要用其他方法得定？ 馮老師：打坐，首先你要把身能夠坐下來，然後把心坐下來。心如果坐不住，打坐是痛苦事。 禅宗也有類似的公案，臨濟大師的弟子三聖慧然到南方福建去參雪峰老和尚，直接問道：“透網金鱗，以何為食？”解脫了的人，除了煩惱網的人，到底怎麼過日子？雪峰老和尚也很利害呀：“待汝出網來，再向汝道。”如果你是透網的魚，是解脫了的人，我才能跟你來說。如果你沒有解脫、沒有開悟，我跟你說什麼呀？白說了。沒必要說。但是三聖慧然畢竟是臨濟的首席弟子，反過來說到：“你呀，可惜了，還是一千五百人的善知識，話頭都不識。”你還沒有聽懂我說的話。雪峰給他作個揖：“對不住，老僧住持事繁。”我這個廟裡有一千五百人啦，大家要吃飯，我忙活去了。象這樣的，就叫問在答處，答在問處，盡管波瀾起伏，殺氣逼人，但是被雪峰老和尚化解於無形，“老僧住持事繁”就回答了“透網金鱗，以何為食？”一千五百人的吃喝拉撒睡我要管，官方的、民間的事情我要接待要應酬，還有游方的、禅堂的人需要對付，一切的一切都需要處理。 見了道的人，證了果位的人，一樣地非常辛苦，比眾生更辛苦，為什麼呢？觀音菩薩“千處祈求千處應，百千萬劫化閻浮”，專門幫別人接待冤家債主，所以觀音菩薩很累，阿彌陀佛很累，一萬個人念阿彌陀佛，他要接一萬個人到極樂世界去。拿我們來說，一天只能干一件事，干兩件事就心煩，干三件事情心亂，干四件事情，就趴下了，不敢動了。所以成了佛的累啊、忙啊！ 這個公案，講的是成佛的兩個條件，智慧圓滿和福德圓滿的問題。：“透網金鱗，以何為食？”智慧圓滿可以超越輪回，那時怎樣保持呢？還要作什麼呢？雪峰老和尚說“對不住，老僧住持事繁。”是一語雙關，既解說了慧然的誤解，也回答了慧然的問題，就是“六度菩薩行”修“福德圓滿”。 以上淺見，供大家參考。
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