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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
馮學成居士：漫談《信心銘》 第十三講、懸崖撒手的承擔精神
漫談《信心銘》 第十三講、懸崖撒手的承擔精神 馬上吃個定心丸 說到這裡，我建議大家看看《五燈會元》中百丈禅師關於“如何是心解脫及一切處解脫”的開示。我把這段抄了下來，給大家讀一讀，原文是這樣的： (百丈)師曰：“不求佛法僧，乃至不求福智知解等。垢淨情盡，亦不守此無求為是，亦不住盡處，亦不欣天堂、畏地獄，縛脫無礙，即身心及一切處皆名解脫。 很多人在讀《五燈會元》時，沒有留意這一段。其實這段話裡的《圓覺經》思想很重，闡述也極其到位。如果你學明白了百丈祖師的開示，學習弄懂了黃檗祖師的傳法心要，可以這樣說，你再看《五燈會元》這樣的書，馬上就應該開悟，馬上就應該吃定心丸！ 如果看了這些書還沒有吃定心丸，還沒有開悟，那是因為你還有自障，還有法的障礙。有時候，我看《五燈會元》裡祖師的開示，看祖師悟道的各種公案，會覺得很傷心。這麼好的法流傳了一千多年了，為什麼那麼多學佛的人還迷在外面啊？為什麼在外面的人沒有跨一步邁進來啊？哎，悟者自悟，沒有辦法；迷者自迷，也沒有辦法。要悟的人，你擋也擋不住；真正迷的人，你就是拉他，他也不進來。法本來無異法，但是，人們就是妄自愛著。四川人喜歡吃辣的，上海人喜歡吃甜的，辣和甜本身無所謂異同，因人而異產生了喜惡。臭豆腐臭得不得了，北方人受不了，可南方人就是喜歡吃，這都是妄自愛著。 “法無異法，妄自愛著”。法本身無所謂異法，只因每個人的嗜好、脾性不同，對世間法的貪執各異，才產生有人喜歡，有人討厭而已。 現實生活中，女士們喜歡擦口紅、染指甲，有的人覺得好看，可有的人就覺得肉麻。“法無異法，妄自愛著”，這樣的例子在生活中太多了。學修佛法也是如此。修密宗的人認為自己學的是無上大法，其它都是不了道；學禅宗的說禅宗頓悟成佛，是最殊勝的法；學淨土的也說自己的法最好，十方諸佛同證，千經萬論共指。那麼，難道佛法還有差別嗎？這一點一定要坐實，佛法是沒有差別的，只不過每個人的法緣不同而已。不要一個法學久了，就把這個法當成唯一的、絕對的法。佛法是圓的，如果你把法看成方的，那麼這個法就是死法，就不活不通了。如果法與法之間還是有礙的、有相的，那是你自己把這個法變得不真實了。 真正的法是通泰的，是無礙的，匯通一切處，融通一切法，此法彼法無二無別。如果你把它分成此法和彼法，那就是你妄自愛著，畫蛇添足，在法上妄生增減。這也是我們學佛的人功夫上不去，見地不純粹的一種症結所在。為什麼還會有異法呢？就是因為我們妄自愛著。有愛著，就有取捨，就有好惡、是非等分別知見。 明心見性的考核指標 所以學到這裡，我們一定要明白什麼是智人？什麼愚人？什麼是法無異法，妄自愛著？我知道周圍的人中，有的愛禅宗愛得不得了，愛到命裡去了，幾十年說起禅宗來，眉飛色舞，頭頭是道。即便如此，如果他在世間法上完全是一個失敗者，你能說他是明心見性，開悟了？不能。嚴格地說，他在禅宗上還沒有進入，只能說他對禅宗是“妄自愛著”。 真正明心見性的人是有指標考核的。這個指標是什麼？煩惱來了，你有沒有力量把煩惱轉得動？我們剛剛在這邊講了“本來無一物，何處惹塵埃”，可是一到那邊馬上又說：“走，我這裡有筆生意，可以賺十萬塊錢。”這時你怎麼辦？一聽到馬上就跟著跑了，那就不行了。或者有哪個女孩子長得漂亮，你一看，馬上動心，又開始打主意了。如果這樣的話，就不能說你學有所成，獲得了力量。 我們一定要在三業上考核自己。煩惱來的時候，你有沒有力量？處理各種事務的時候，你有沒有力量？今天，我把這個事情交給你，你能不能做下來？如果什麼勁兒都使不上，什麼事都做不成，你還說自己明心見性了，有旋乾轉坤之力，通天徹地之能，我看你說什麼都是空話。世間法的任務，日常的工作交給你，你能不能把它做下來？能不能料理好？以前我們背毛的語錄，裡邊有這樣的話：“什麼是工作？工作就是斗爭！哪些地方有困難，有問題，需要我們去解決，我們是為著解決困難去工作，去斗爭的，越是困難的地方越是要去，這才是好同志。”你看，當年共產黨員要有這個本事，你學佛的人，自以為明心見性的人，連這點本事都沒有，以後就千萬別說自己佛法通達了。 佛法、世間法是一體的。“六塵不惡，還同正覺”，這個確實需要打成一片。如果我們“妄自愛著”，只做跟佛法有關的事，別的什麼事都不做，那就完了。哪裡有佛法和世間法的界限呢？是你“妄自愛著”，在那裡劃一條線，挖了一個鴻溝。如果我們把世間法中的事情當成佛法的事情來做，把佛法的事情當成世間法來做，那我們就順順當當地把這個鴻溝邁過去了。 學佛的人一定要把這個障礙越過去。如果越過了這個障礙，我們在工作之中、生活之中，在學法的過程當中，才會有真正潇灑自在的感覺。這些是祖師們早就說破了的，我也經常說這些事情，但真正能找到這種感覺的人並不多啊。 破參的障礙在什麼地方 “妄自愛著”的直接後果是“將心用心，豈非大錯”。什麼是將心用心？就是把自己的影子當成了實實在在的我，把自己的照片當成了我，把思維的內容當成了心的本體，把“指”當成了“月”。這是修行中最要命的一個障礙。明心見性、破參的障礙也在這個地方：把“心所有”當成心，把“心所有法”當成了心法，就把相錯當成體了。 體相無二，是悟道之人說的話，也只有悟後能打成一片的人，才有這樣潇灑自在的感覺。沒有過來的人往往是瞎子摸象，各取一端，以偏概全。我們經常犯的錯誤，就是把我們心裡所想的、自以為是佛法的東西，當成了佛法；把我們自以為是心的東西當成了心；把我們自以為是悟的感覺當成了悟。 一會兒說我見到什麼境界了，一會兒又說我打坐看到光了，一會兒又做了什麼好夢了，一個人反反復復地在那裡咀嚼味道，在那裡面找感覺。見到好境，自以為見到佛了；見了不好的境界，又得大恐怖。實際上這些都是“將心用心”的過錯。 這種過錯都還是小過錯，沒有太大的麻煩。真正的麻煩是那些“未悟言悟，未證言證”的人。他的麻煩在哪兒呢？他已經不是一般的人了，他對佛法的知見已經相當豐富了。從某方面來說，他已經算得上是一個善知識了，他見了很大的境界，見了很大的場面，又有很高的見地，各個方面看起來都堪為人師了。但是，他執著於自己所感覺和感知的東西，把自己說得頭頭是道的東西當成了道。他就不知道那個東西恰恰還不是，仍然是光景，仍然是思維的內容、思維的對象。那還不是思維本身，不是精神的本身，還不是菩提本身。 所以，我們要打破一切相，打破一切執著，甚至連那顆心都要讓它粉碎。不然的話，總覺得有個什麼東西要抓住，捏在手掌心，這對我們修行來說真正是可惜啊！可惜光景了。 “將心用心，豈非大錯”，這兩句對修行有相當火候的人來說，是必有的境遇，一定要把這個看破，你才過得去。正如雲門祖師所說的，光不透脫有兩種病，見了法身也有三種病，都是指的這個“將心用心”。修行功夫到了這種境界已經是很輝煌了，現在能達到這種火候的人，實際上不多啊。 把這層紙揭穿 “智者無為，愚人自縛”，我們往往是自己把自己捆縛起來，自己給自己灌一肚子的迷魂湯。確實，大家好好反省反省，我們學佛多年，對佛法的認識是不是自以為是？我看啊，全部是自以為是的認識。除此之外就是背誦經書上的、祖師的、別人的，都是人家的，等於是拿著人家的存折招搖過市。我們拿人家的存折也取不出錢來，更是用不上嘛。怎樣把這個打破？實際上前面已經說了很多。三祖大師在《信心銘》裡反反復復地重復這種感覺，不斷地換種感覺，換個說法來說，讓我們一步一步深入進去。 “法無異法，妄自愛著。”天地萬物現現成成地擺在這兒，佛法也是現現成成地擺在這兒。性空緣起也好，緣起性空也好，八萬四千法門都現現成成地擺在這兒。為什麼我們得不到呢？原因就是“妄自愛著”，在法上妄生分別。 大家都是學佛多年的人了，對照這個“妄自愛著”好好檢查一下，自己輸在什麼地方？為什麼我們在心地上不能透明？麻煩是怎麼產生的？如果自己肯下功夫整理一番，一定會有所收獲。為什麼呢？ 三祖說：“將心用心，豈非大錯？”在沒有破參的情況下，一般人都是將心用心，頭上安頭。很多祖師公案都這樣說，可總有人愚不可及，時雨既降，還在挑水灌田。老天爺幾個月不下雨，你挑水灌苗還說得過去；下了三天三夜的大雨，你還擔著水桶去灌田，那不是多事嗎？還有個說法是“大海裡面挖運河”，大海本來是現現成成的，還在那裡挖運河，是不是吃飽了沒有事情干？這裡說的“將心用心”就是“騎牛覓牛”，就是抱著娃娃找娃娃。人們經常犯這個錯誤。 如何是佛？佛在西天，佛在經典裡，佛在祖師的嘴巴上，我們經常犯這個錯誤。佛在什麼地方？法在什麼地方？如果我們能把這層紙揭穿，心就是佛，佛就是心，就是我們當下、現在明明歷歷的一念，並敢於把它承擔下來，敢於把它坐實。拿虛雲老和尚的話來說叫落堂，功夫落堂了，那麼我們就不會再犯這樣的錯誤了。學佛多年的人，之所以見地不明，不能破參，多生累劫不能見道，他的錯誤實際上只有一條，就是將心用心，心外求法。 正是因為將心用心，心外求法，才有“迷生寂亂”。迷必然生亂，執迷的人落於動靜兩頭，當然就生亂了。寂，是指入定；亂，是喪失定力，心裡亂哄哄的，收拾不住。你把心收拾住了，便是入寂入定。然而這個一靜一動，實際上都還是我們的迷。真正的悟，它沒有靜沒有動，非動非靜，不動不靜，即動即靜的。《易經》裡面說得很清楚：“易，無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。” 我們的真如也是這個樣子。真如寂而常照，照而常寂，它是寂照不二的。如果你沒有悟道，就還沒有歸體；認識不到這一點，就總有一個亂，一個寂。比如這兩天打坐，沒有打妄想，一念不生，很舒服，功夫長了；過兩天，房錢漲了，調工資沒我的份兒，孩子上學成績不好了，等等事情都來了，念頭一動，心亂如麻，於是茫茫然，惶惶惑惑，功夫又不知哪裡去了。 真正上了手的功夫是一貫，不論忙閒動靜都能泰然處之，並不是說今天有點禍事心就亂了，明天有點好事又生歡喜了。真正有功夫的人，始終處於很平淡，很平靜，很平和的狀態。面對逆境他不憂，面對順境他也不驕。修行的時候，遇到寂他不住，遇到亂他同樣不住。不住於動靜之中，又從從容容地處於動靜之中，讓它為我所用。 今天沒有事情，打打坐，調理一下身心，休息一下，這樣很好。如果今天有事，很忙，而且是必須要做，是應該做的事情，可你卻不情願做，認為這麼多事情影響你打坐用功了，那你就完了。功夫永遠影響不到你的真如。不管怎麼說，你每天在那裡打坐，真如不會增加；你在外面忙大家的事情，真如也不會因此而減少。大家要明白這個道理。 回互與照應 “迷生寂亂，悟無好惡”。真正開悟的人，你說他喜歡什麼？討厭什麼？都談不上。萬法平等，對他來說沒有什麼特別愛的人，也沒有什麼特別討厭的事。當然這也要隨順因緣，並不是說你悟了，樣樣俱足了，跟你沒有因緣的人和事，你也要管要做。凡是你要做的事，你所遇的人，都是與你有緣的，當然是順緣還是逆緣，就說不清楚了。悟道之人，不會因為因緣的順逆而產生好惡。 如果今天到這裡來聽課的人多，我高興，明天人少了，我心裡就難過不舒服；或者有人說馮老師，你講得太好了，我聽了之後，尾巴就翹起來了；又有人說馮老師你講的東西不對，沒有用，我就心生煩惱。如果這樣的話，就只能說明我沒有這個本事。所以大家要在自己的本性之中養成習慣，逼迫自己走到這條路上來。要在性情上，在身語意上，在自己的身心性命上改變過來，要以道人的氣象鑄造自己。 其實鑄造都是多余，真如本身就是那麼回事，只不過我們與真如有些隔閡，還有點不熟悉，還不得不強制性地要求自己穿上“戒定慧”這件衣服，喬裝打扮一番，用“六度”來要求自己，使自己先像一個道人。久而久之，習慣成自然了，與自己相應了，打成一片了，也就那麼回事了。悟無好惡，一個悟道的人不會討厭這個，喜歡那個。面對因緣，他也不會挑肥揀瘦，而是順應因緣過日子。這樣的日子才了然，也才像一個道人過的日子。 後面接著說，“一切二邊，良由斟酌”。如果我們做得到“悟無好惡”，那還用斟酌“二邊”嗎？我們之所以還有“一切二邊”的那種感覺，還有喜樂憂苦，還有煩惱菩提、得失是非、生死來去等等的感覺，就是因為我們還沒有把這一切放下，分別心太重。如果我們把分別心丟下，達到了“悟無好惡”的境界，就沒有“一切二邊”了。你就跟前面說的一樣，達到“一空同兩，齊含萬象。不見精粗，寧有偏黨”的境界了。 《信心銘》就是這樣，處處對應回互。禅宗曹洞宗講回互，石頭和尚的《參同契》，不同於道教所講的《參同契》，他也是講回互。我們看《信心銘》，處處都在回互，前後回互，中間和兩邊回互。迷與悟回互，功夫和無功夫回互，反復回互。從此岸到彼岸，從彼岸到此岸；從悟到迷，從迷到悟；從無功夫到有功夫，從有功夫到無功夫，它在不斷地回互照應。 “一切二邊，良由斟酌。夢幻空華，何勞把捉；得失是非，一時放卻。”我們能不能放下肚子裡亂七八糟的事情？所有因緣是非的種子能不能放下？我們能不能把世間的一切都看成是夢幻空華？有的人喜歡癡人說夢，這也是人的習慣。人們對前景不明，對命運不明的時候，往往想“早知三天事，富貴幾千年。”夢境是否有預測未來的作用？大家都有圓夢的的願望，於是“周公解夢”之書大肆流行。按西方心理學的說法，夢不外乎是潛意識的浮現。按佛教唯識學的說法，它是深層的種子浮現在我們睡眠意識之中。 我在《心靈鎖鑰》這本書中對夢境也有所提及，但並沒有作為闡述的重點。夢無外乎是睡眠時有意識的狀態。當這些念頭來了的時候，你怎麼對待？真正悟了以後，有念無念都無所謂。莊子說“至人無夢”，這個無夢，是不打妄想的意思，並不是說智人就不做夢了。莊子自己還是要做夢嘛，莊生夢蝶一場空嘛。他做夢的時候，不知道是莊子變成蝴蝶了，還是蝴蝶變成莊子了。他都說不清楚了。 天下沒有不散的宴席 大家想一想，自己做夢時的那種狀態與自己清醒時的狀態有什麼不同？禅宗裡講醒夢一如，你能不能達到這種境界？你每天是怎麼睡著的？入睡的那一剎那你有沒有感覺？清醒的時候在床上翻過來倒過去睡不著，後來有些迷迷糊糊，再後來又是怎麼不知不覺睡著的？大家好好去感覺感覺，真的是意味無窮。這是對生命的感覺，是對夢與醒這個界線的把握。 大家用功的時候也可以把這個念頭提一提：“我今天上床了，還沒有睡著，我要看著我是怎麼睡著的。”這個很有意思，大家可以試一試。另外，睡著了，又是怎麼醒過來的？明明剛才還在夢中，還睡得迷迷糊糊，怎麼一下子就醒了？你能看著自己是怎麼醒過來的嗎？ 你能把入睡、醒來的感覺把握熟了，對生死基本上就有數了。經常把玩它，久而久之，你對原始念頭的起落就有體會了。為什麼念頭會生起來？為什麼念頭又不在了？對此，你慢慢就會有感覺。晚上入睡之前或者是早晨醒來之後，新生的雜念、世間的是非比較少，沒有世間諸多因緣的扯絆，你可以赤裸裸地面對自己的生命，直接面對自己的精神。就是很簡單的一件事，我們怎麼睡著的？又是怎麼醒來的？直接面對這樣的狀態，仔細體驗，說不定哪天你就會找到好消息。自己生命中的一些消息，你就看到了。 “夢幻空華，何勞把捉”，就是說我們要“超出三界外，不在五行中”。當然，這種說法也不准確。總之，我們要明白緣起性空的道理。昨天，過去的事情就過去了，你想撈也撈不回來。明天，要來的事情來就來吧，你想擋也擋不住。那麼現在呢，你抓得住嗎？現在也未必抓得住。現在大家坐在一起，一到十二點鐘就該說再見了，天下沒有不散的宴席，現在也抓不住。所以《金剛經》中說：“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得”。過去、現在、未來都不可得，那什麼東西我們把握得住呢？ 要說清這個問題，首先我們要知道什麼是過去、現在、未來？過去、現在、未來是從哪兒冒出來的？為什麼會有一個過去、現在、未來？這是誰的過去、現在、未來？這個過去、現在、未來也是法，這個法從何起？又在何處滅？我們可以好好想想這些問題。 這裡所說的過去、現在、未來，它不是一個絕對的時間或空間的概念。心生種種法生，它還是心生之物。既然是心生之物，我們又怎樣看它的來去？這都是實際功夫啊。我們修行，特別是參禅悟道，這些關口過不去，就見不到真功夫。明白了這個，你才會真正承認“夢幻空華，何勞把捉”，才能真正潇灑起來，做到“逍遙絕惱”。不然的話，“夢幻空華”就把自己拴起來了。如果世間的種種因緣把自己拴起來了，那你還逍遙得起來嗎？逍遙不起來的。 我在這兒說得熱鬧，可我也逍遙不起來啊！談何容易。我只不過是在心頭，把自己的眼耳鼻舌身意一關，只是一個人在自己的肚子裡稱王稱霸。誰敢在社會上稱王稱霸啊？警察一來，你就傻眼了。所以說真正看破，不是看破社會、看破外面的世界，而是看破自己肚皮裡的念頭，看破那些起起落落的念頭、來來去去的是非。它們才是你的夢幻空華！外面的事情是夢幻也好，是空華也好，都與你不相干，隔得太遠了。 得失是非，一時放卻 外面的世界是夢幻空華，或者不是夢幻空華，有什麼要緊？還不是我們自己的念頭在作怪。那麼，我們肚子裡這些來來去去的念頭，它又是什麼呢？難道它不是夢幻空華嗎？有時候一個念頭不起半點作用，而有些念頭又能拴人一輩子啊！ 諸葛亮鞠躬盡瘁一輩子，還不是幫助劉備恢復漢室的意志、意念在支撐他。當年的很多共產黨員，為了一個“打倒蔣介石，解放全中國”的信念而赴湯蹈火，奮斗終身。有些人發心學佛，這一念生起，一輩子幾十年就走這條路了。這就是念頭的力量，拿西方的話來說，這叫動機，也叫意志。 但是，這些東西我們都要放下！就像前面說的“法無異法，妄自愛著”、“系念乖真，昏沉不好”，等等。我多次強調學習《信心銘》，要前後反復回互，反復對應，不要抓住這頭又丟了那頭，也不要抓住那頭又丟了這頭，都不對。這頭不要抓住，那頭也不要丟，即不著亦不丟。這樣功夫純熟了，你才有這個本事。“夢幻空華，何勞把捉；得失是非，一時放卻”，我們能不能把得失是非一時放卻，然後像祖師們所說的那樣，懸崖撒手，自肯承擔！ 有一些人一輩子學佛，學得很精進的時候，出家了，把功利富貴放下了，把什麼都放下了。但還有一樣放不下，佛法沒有放下。一切都可以放下，就是佛法放不下。如果把佛法放下了，會怎麼樣呢？真能放下了，你就成佛了！但是，一般人就是放不下。“得失是非”敢於“一時放卻”，非得有“丈夫自有沖天志，不向如來行處行”的氣慨才行。這是禅宗的氣慨！“不向諸佛求解脫”是這種氣慨，“無佛處成佛”也是這種氣慨。 得失、是非是二，“二由一有，一亦莫守”，你連一都不守了，難道得失是非還放不下？所以，學修佛法的時候要養成這種習慣，要有這種見地。並不是說我現在就可以把什麼都放下了，諒你也做不到。關鍵是什麼呢？當我在學這樣法、那樣法的時候，心裡要明白：這些都要放下。 話說回來，一切放下並不妨礙你所學所修的法。我們所說的放下，不是讓你把上師傳的法都丟在一邊，不修了。我講我的道理，你修你的法，重要的是現在你必須明白：這個法我可以修，但是我不要執著。今天我們在這裡講了《信心銘》，學完了，你又開始執著於《信心銘》，其它的法就不管了，不是這樣！ 《信心銘》說了：“欲取一乘，勿惡六塵。六塵不惡，還同正覺”。六塵都不惡，佛法又沒有得罪你，你還會嫌棄善知識給你傳的法，放下不修嗎？真正的過來人，他會依順佛法的因緣，而不偏激。菩薩成道之後，正好學修萬法。如果你還沒有見道，還不是菩薩，還是盲人瞎馬，得了法藥，你怎麼用呢？你不會用。真正的菩薩見道之後，一切法都是法藥。所謂的後得智，還是要學才會。並不是說一個人明心見性，成菩薩了，就什麼都懂，什麼都會了。他只懂得一個空字，他只知道不住不著。要把凳子做好，還得先學木匠；要把電視機修好，還得學專門的電子技術。並不是說你明心見性了，那英語也會了，法語也會了，金元寶人民幣一伸手就抓來了，沒那回事兒。 不管怎麼說，在根本智上我們要明白“得失是非，一時放卻”。根本智和後得智是有區別的。沒證根本智，你也可以通過努力獲得後得智，但那畢竟是在世間法之中，不得解脫。證了根本智再有後得智，你才能進入一切智智，才能窮盡一切種智，正所謂“頓”了以後還要“圓”。一般人以為禅宗只講頓，頓了以後把圓丟在一邊，那就顯得偏了。 以前，佛教裡面有很多人對禅宗有諸多批評意見，主要就是這個“圓”字。有人以為禅宗是一悟就了，悟了之後就沒有什麼事可做了。實際上悟了以後，一樣地穿衣吃飯，一樣地為眾生做事，一樣要顯現佛法的光輝。 誰牽著誰的鼻子走 前邊我們講過“迷生寂亂，悟無好惡；一切二邊，良由斟酌。”這裡我們還要繼續講。我們迷戀世間法，就會在世間法上心生煩惱；若是我們迷戀佛法，同樣也會在佛法上心生煩惱。這裡的迷，不是說你的腦袋昏了，找不到方向，而是“迷生寂亂”啊。 寂是什麼呢？我今天能入定了，明天也得定了，這就是寂嗎？你能安安靜靜地入定，坐在那裡十天半月不起來，不是什麼不得了的事情，一樣是迷，不是寂。念頭收拾得住稱之為寂，念頭收拾不住稱之為亂。這裡要留意的是，寂同樣要生“寂亂”。你能入定了，你能不起一念了，仍然是迷。打妄想是迷，不打妄想還是迷。為什麼？悟無好惡嘛，你真正明心見性了，不管寂也好，亂也好，就都不分別了。寂亂不二，動靜不二，應該是這個境界。並不是非得要入寂入定，排斥妄想不可。 真正大徹大悟的人，是悟無好惡的。他不會說佛法我就特別喜歡，那邊世間法、煩惱法我就特別討厭。他都能平等對待。平等對待的時候，煩惱就是菩提。既然煩惱就是菩提，如果你討厭煩惱，不就是討厭菩提了嗎？ 悟無好惡，是悟後境界，是明心見性以後，破參以後，你才能說出這樣的話。但同時它又是功夫上的語言。我們在平常修行用功的時候，要經常敲響這個警鐘，提醒自己，琢磨其中的味道，使我們能在平時的起心動念之中，撥正自己的見地。如果我們連這些語句都不熟悉，那我們平常的起心動念，就會落在十萬八千裡之外，離修行的正道太遠了。我們把自己的起心動念都放到這個軌道上，或者強迫自己進入這個軌道，那麼三年五載，你必然與之相應，與禅宗的路數就自然相應了。相應之後，熟能生巧，得巧之後，時機一到，只再向前一步就邁過去了，便能成就了。 我們在修行的過程中，一定要把“道”與“非道”的界線分清楚，但同時也不要分得太清楚了。這是怎麼回事呢？既要分清楚，又要不分清楚。這就是過來人和沒有過來人的區別，也是見地上路還是沒有上路的區別。如果我們在修行的過程中，非得要如何如何，那未必是上路了。當然在學修的最初階段，的確是非得要如何如何一番。但過了那個階段，學習了《信心銘》之後，我們就可以開始修習《信心銘》，順著《信心銘》所指的路子走了。按密宗的說法，如果你能把《信心銘》作為自己的上師，作為自己的本尊來修，天天聽話，一步一步踩實了走，那就對了。既然有這麼好的法，我們為什麼不用呢？ 我也看過其他一些所謂善知識的開示，說句實話，我真的不敢恭維，離題十萬八千裡的話太多了，不相干的話太多了。我覺得自己有點老實，盡說些老實話，盡把最要命最精華的講給大家。你到其他地方去聽，一言半語的原文可以給你講十天半月，甚至一年兩年都還歸不到正題上。到頭來，你還是上不了路。我是老老實實地在這裡費心費力地說。以前袁煥仙老先生也是這樣一門心思地講，包括維摩精捨出版的叢書，都是真正的好東西，沒有一句廢話，沒有一句多余的話，也沒有繞彎子，賣關子。 《信心銘》也是如此，就這麼多字，就這麼幾句，清楚明了地點明了修行之路該怎麼走。現在，我跟大家在這裡共同學習《信心銘》，每次讀誦一遍，我心裡都十分感慨。這麼好的法，為什麼大家不用心去修呢？ 《信心銘》把修行過程中的一切假象、魔術、道具，全都給你說破了，都是真實不虛的語言。如果我們敢於老老實實地走這條路，哪裡還用花費那麼多功夫，消耗那麼多供養？自性佛自然而然就出來了。 要相信這個法，要敢於走上這條路。你把《信心銘》修習純熟了，再看其他善知識的開示，再見那些不得了的金剛上師，他們是怎麼回事，心裡就明了得很。你手持金剛王寶劍，懷有照妖鏡，你就是善知識！法在你這裡，你不再會被別人牽著鼻子走了，你就可以牽著別人的鼻子走了。 一個修行者真正的氣慨 “一切二邊，良由斟酌”，一切就是萬法，二邊就是是非凡聖、菩提煩惱。這個我已經講得太多了。你斟酌什麼呢？沒有斟酌的必要啊。“夢幻空華，何勞把捉”、“二由一有，一亦莫守。一心不生，萬法無咎”，等等，前面已經把話都說絕了。但是沒有過來的人，他仍然要在兩邊跑，在一切萬法上跑，每天在來來去去的事物上操心玩弄，如同迷在“夢幻空華”中一般。 依法不依人，依了義不依不了義。我們學修佛法就是要在了義上用心，就是要徹法源底。你真正破參，得了一切智，面對其它萬法，說句老實話，就像超級大師面對三百六十行，樣樣都拿得起，玩得轉一樣。如果你只是一個學徒，跟著師父學習一種手藝，通過練習你學會了，熟悉了。但如果你在這個學習的過程中，沒有悟通其中的道理，那你學會的只是一門手藝而已，不能舉一反三，其它的法你就玩不轉了。所以沒有破參，沒有悟入，你只是一個手藝人、一個匠人。匠人只是匠人，永遠成不了大師。明白了這個道理，我們就會了悟世間法的很多東西都是“夢幻空華”，包括佛法方面的很多東西，也都是“夢幻空華”。既然是“夢幻空華”，我們又“何勞把捉”呢？ 有些學佛的人，今天修這個觀，明天修那個法。念阿彌陀佛覺得還不穩，好像跟著釋迦牟尼佛才最保險。可是過一陣，又覺得普賢菩薩、燃燈古佛都十分了不起，心裡就開始犯嘀咕，我到底修哪個法，跟著哪個佛走最保險呢？有些人就是這樣自尋煩惱。 萬佛一心啊，萬佛萬法都只有一法，沒有二法。這個一法就是我們的心嘛！心法是什麼？你要明白“緣起性空”不是語言文字，我們的心本來就是“緣起性空”的。如果說解脫自心，它本來就是解脫的，還需什麼解脫？你說，我們的心本來是解脫的，對；你說，我們的心還沒有解脫，也對。你認為它沒有解脫，你就入六道輪回；你認為它已經解脫了，你就入佛菩薩法海。就是這一念之差。所以六祖大師說：“一念悟，眾生是佛；一念迷，佛是眾生。”一聽這話，有的就問了：“佛還會迷嗎？”當然，這只是一種說法，佛當然不會迷，他是已經覺悟的過來人，怎麼會迷呢？這裡是說明“悟”太重要了。如果你不是過來人，“迷生寂亂”，亂是迷，寂也是迷啊。這個請大家好好體會。 一說到夢幻空華，大家都說這個我知道，《金剛經》嘛，“一切有為法，如夢幻泡影”嘛。但是，真正面對得失是非的時候，他也許就認真了，就不覺得眼前的一切是夢幻空華了。得就是得，失就是失。得了，我今天要長膘了；失了，我明天要消瘦。這個時候他就放不下了。所以真正的修行不是嘴上說得熱鬧，是要有真正的氣慨，面對功名富貴，面對榮辱得失，都要真正放得下。 這的確不是一件簡單的事情。前面我們說過考核明心見性的標准，面對煩惱，你有沒有力量轉？能不能放得下？面對要做的事情，你得不得力？能不能處理得好？這些都是真正要命的地方。真正放得下，並不是說讓你像傻子一樣，拿著一百萬不要，學龐居士把它全部扔到河裡去，而是要你能做到在名利上不爭；遇到誤會、麻煩時不垂頭喪氣；在順境中如何持盈保泰，讓自己的日子過得更好，讓更多的人過上好日子；在逆境中如何不退喪自己的初心，不失去自己的理念目標，敢於奮斗，敢於堅百忍以圖成。要有這種毅力，有這種大丈夫的氣慨，你才能真正說到做到，把“得失是非，一時放卻。”
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