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妙祥法師：對發心出家居士開示 十三 過齋亦修行 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	發心(十三) 過齋亦修行 ——二〇〇五年為發心居士開示系列之七 ◎妙祥法師講述 時間：二〇〇五年十一月二十五晚 地點：遼寧省海城市大悲寺念佛堂 聽眾：道場內男居士約三十多人   ●   過齋亦修行 ——過齋就是我們修行的過程，也是去掉貪心的過程，也是在境界現前的時候，我們如何來成就自己。 今天講第十二個問題。 第十二個問題：過齋時如何控制自己不吃得過多？ 我們前天講了行堂怎樣做到平等，把過齋的意義簡單地說了一下。過齋就是我們修行的過程，也是去掉貪心的過程，也是在境界現前的時候，我們如何來成就自己。這個修行的過程非常重要，是一個很好的機會。 過齋讓自己不吃得過多，這種說法是比較正確的。因為過飽有弊病：一個是傷身體；第二個，容易起貪心，甚至可以起淫欲心。這都是修行中的障礙，我們必須要控制。由於我們身體的需要，一天還得吃一頓飯，還必須要營養這個身體。怎樣來營養這個身體？我已經跟大家講過，要隨時隨地做出挨餓的准備，吃不上的准備。有了這個概念，我們才能進一步地控制自己在吃的時候不起貪心。 當我們吃到最後的時候，往往留一塊。留一塊食物是什麼意思呢？就是讓自己少吃一口，讓眾生得到一口。也就是把少吃的這一口布施給眾生，時時想到眾生，時時要想到度眾生。也就是說，我們用這種方法不斷地培養自己的慈悲心，不起貪心。 我們往往在飲食上就打了個敗仗。我們經常觀察狗，它們在飲食上那是互相爭，誰也不讓，叼著就跑。我們作為人來講，應該有理智。在吃飯的時候應該觀察一下，看看有沒有沒吃上飯的？這頓飯需不需要我來捨？如果沒有就可以吃。我們繼續吃飯的時候，發現飯菜很好的時候，我們應該做“五觀”。這個也很好，“計功多少，量彼來處”等等，這都是減少飲食、不起貪心的一個很好的辦法。 再一個就是觀察自己的飲食，它究竟什麼時候好？在我們看著好的時候，當入了嘴，它就已經不好了。過了喉嚨，它已經失去味道。所謂的好，也就是那幾秒鐘的時間。我們成天忙三忙四，一天到晚就為了這口吃的，而它的“好處”也就是兩三分鐘，過了喉嚨也就失去了。所以說，它是個不真實，不值得為它付出更多。 我們再進一步地觀察，就是這個食物的好吃和不好吃從哪來？如果食物上有一個好吃和不好吃，我們何必知道？既然好吃在食物上，食物應該知道，但食物是無情的，它沒有說好吃或不好吃。 比如說一個饅頭，當我們饑餓的時候，它顯得非常好吃。我們餓，饅頭沒餓，所以這個好吃就不是饅頭發出來的，是我們心裡發出來的，所以這個好不在饅頭。當我們吃飽了，已經不能再吃的時候，這個饅頭就顯得不是那麼需要了。所以這種不需要也不是饅頭生出來的，因為饅頭它還是那樣，沒有動，這種概念是我們心裡生出來的。所以我們就知道，一個所謂的好吃和不好吃是由於我們的心分別而造成的。 我們知道，在過齋時，好吃和不好吃對我們的影響很大。比如說：我們正念供的時候，我們的缽裡打著飯。如果我們集中精力去念供，而且不去觀察這個飯的時候，並不知道這個飯好吃不好吃，鼻子也沒有這種味道。如果我們稍稍瞅一眼飯，或剛想瞅的時候，這個香味就飄進鼻子裡來了，這個香味馬上就產生了。所以說，我們只要不分別，它的香氣並不能產生；當我們分別的時候，這個香氣也就產生了。我們可以仔細觀察。 有人說：“不是這樣，我也沒瞅，但這個香氣我也聞到了。”為什麼？是你早就動念了。可能沒進齋堂之前就想到，這頓飯很香，早動念了，所以你還沒看到飯就知道這個飯很香。這就是你的妄想打得太早、太多。我們通過這就知道，這個好吃和不好吃是我們妄想的分別所致。我們的分別心越大，我們的食物就越來越不清淨了。飲食不清淨，就會墮落。 我們應該知道，我們在修行中如果不分別食物，有時候就可以吃到像天人飲食一樣的食物，化生，從虛空中化生。有時候吃一個桃，滿口的津液，桃味十足，而且沒有核沒有皮，更不用水去洗。我們吃到以後，比吃真桃還真實。當吃到這種桃以後，這個世間的桃就不想吃了，你看著它實有，你也不想吃了。 所以說，我們越不分別，這個食物反而顯得更清淨、更真實。並不是我們越分別食物，這個食物越真實。我們有的人就是這樣，拿到這個食物，就特別的珍惜，反復地看，反復地吃，這樣子來感受。但是你感受這一段的時間，會失去以後大的利益。他增加了貪心，以後的食物是越吃越不好。 你看貪心大的人，我們可以看出來。最後導致了吃葷的、腥的，他認為這好吃。為什麼會導致這個？一個是殺心重，這是一個原因，另外還有一個原因就是貪吃。本來是一個腥臭的東西，經過加點調料，就變成了一個他們認為非常好吃的東西。 人現在的生活並不饑餓，但是連蚯蚓、螞蟻等等，甚至一些很丑的，平時都很厭煩的東西，蛇、老鼠……他也敢吃。甚至和人類是一樣長相的猴子，猴腦都要吃。這就是人們的嗔恨心和他的貪心所致。貪心越大，嗔恨心越大；嗔恨心越大，他又起更大的貪心。最後，它倆就互為增長。 最近聽說國外專門有吃野人肉的。什麼叫野人呢？就是生長在原始森林，不與人群接觸的人類。他把他們抓住以後殺掉，把這個肉賣給那些有錢人去吃，非常殘忍。這些人的這種行為都是貪心所致。所以貪心對我們來講是個大敵。我們修道了，首先就從去掉貪心做起。 如何控制貪心？我們最大一個敵人就是飲食。佛說：一切眾生皆依飲食而住。所以說，有飲食就有了輪回。有了眾生，就有了飲食；有了飲食，眾生就越來越多。如果飲食不控制，這是個大病。所以我們應該懂得這個飲食的害處；同時我們也應該知道，飲食也是我們身體的需要。這兩個方面並不相違背。 有的人說：“師父，你光強調了不貪，如果不吃，那我們的身體怎麼辦？”如果你越是不貪，你的心裡越清淨，本身就是一種飲食。這個飲食分有形和無形的，有形的飲食，它隨著我們心裡的狀態改變而改變。這點大家學佛已經清楚地知道，比如我們誦“大悲咒”、“楞嚴咒”加持的水，別人喝了，它就可以治病。甚至是你在寺院裡，如果是有修行人做的飯，它就清淨，很多的病人吃了，他就會解除病苦的。所以說食物都是唯心所造的，真正解決問題的，靠的是我們心的清淨，那才是真正的食物。如果我們自己不貪吃，本身就是一種食物，這種食物更珍貴。我們想成佛，就得不起貪心，所以我們就得在各種條件下控制我們的飲食。 為什麼我們只吃一頓飯？因為佛是大智慧者，看出了眾生的輪回皆依飲食而住，所以佛制戒，要日中一食，還要乞食生活，還不要貪。甚至晚上跟飲食在一起住都不允許，這內宿食都是不允許的；或者今天剩的食物，我留下來明天吃，這殘宿食也是不允許的。這都是為了克服我們對飲食的貪心，所以說，佛非常有智慧。 這個飲食問題啊，原先我已經講過。有一次，九五年行腳，走到一個地方。是遼寧還是河北，我有點想不起來了。晚上就有人上我那去，當時我們住在苞米垛裡。這個人練過氣功，去了想請法，問問怎樣修佛。我就給他講。講了一會兒，他要供養錢，說什麼也沒要，告訴他僧人不摸錢。後來他就走了。 第二天早晨，我們還沒等天亮就上路了。他提了一壺豆漿從後面攆上來，在草垛沒找著我們，順著這公路去追，後來把我們追上了。他說：“我今天起了個大早，特意接了頭一個暖瓶的豆漿，來送給你們喝。我知道你們早上不吃飯，我得送你們豆漿喝。”他說不吃飯得喝豆漿。見我們不要錢，就供養豆漿，從挺老遠的地方趕來了。另外，他原先還練氣功，通過昨天晚上講，他就生起了歡喜。當時跟他講，我們不喝。不行，非讓你喝不可。 後來我一想：哎，太難得了。走這麼遠，很難遇上這麼一個人，又請教佛法，又供養。不要錢呢，早上起來又打了豆漿攆上來。後來一想：這是稀的，咱就喝一杯吧！於是就飲用了半缽豆漿，沒有辦法。當我喝完這半缽豆漿，這一道全打飽嗝，全是一種餍食的氣味。 原先以為這個肚子很空很空的，啥也沒有，也確實沒有，很癟。但是沒想到這半杯豆漿喝下去，馬上就打這個臭飽嗝，消化不良那種氣味，一個接一個，還不是說打一個就完事，完全是這種狀態。一看到這種狀態，就知道今天的這個戒律不清淨了。後來繼續走，繼續觀察。 到中午的時候，乞食也能乞到，但和平時乞到的東西就有所差別。不是沒有，這個食物雖然也很多，但遠遠不如平時乞的質量。就有所差別了，不是說一點沒有。當然了，走的地方不同，飲食供養也不同，但質量好壞自己多少還能觀察一點。再一個就是，在吃的時候，這個飲食的味道遠遠不如以前那種清涼。這一次就受了教育，以後啊，你就給啥也不能再喝了。也不能因為他可憐就喝這半缽豆漿，再也不能開任何方便。 我們大家應該知道，這個飲食是一點都不能多吃的，多吃一點，它就會造成這樣。我曾經跟台灣的一個法師探討過這個問題。他聽我講了，比較認可，他說：“這就是破壞了內涵。”所以說，佛制這個日中一食戒是很有說服力的。我們通過實踐，就知道這個日中一食的清淨。如果不這麼做，你想得到清淨，那是不可能的。 你想一想，早晨從來沒喝過豆漿，就偶爾這一次，這個變化馬上就不一樣。通過這次教育，以後再也沒有犯過。所以我們通過了解這個過齋種種的好處和不足，以及它害處的地方，我們就知道了少吃、不吃得過飽對自己的好處。 但是下面還要講一下，就是說我們在修行中，我們的色身也是需要飲食的，飲食要吃得適量。這個適量不是在於你吃的多少來決定，是你自己的需要，在飽的時候要留一口。也就是說，我們本來是十分飽，我們只要吃到九分飽就可以，九分八分這都可以。這樣的話，就為吃得適量。 有的人說：“你看看，你們這日中一食吃這麼多，吃這一頓頂我們三頓的。”這是兩個概念，因為我們一頓吃的多少並不重要，關鍵是我們守住了戒律，我們是依教奉行，佛怎麼說，我們怎麼去做了，種下一個成佛的因。有的一天吃三頓、四頓等等，雖然吃得很少，但你就再怎麼少，你的行為已經不遵照佛制，不聽佛的話。那犯有重罪，是不允許的。 特別是佛經裡也講過，這個下午食是畜生食，晚上食是餓鬼食。講了種種的害處，甚至下焦腸地獄，就這麼大的果報。我們上回也講了，淫欲為正因，飲食為助因，所以這個飲食不能多吃。 另外呢，我們必須還得保證身體的需要。這兩個方面，我們都要考慮進去才為正確。我們吃是為了修道，並不是為了吃飯而吃飯，是為了修道。為了修道，隨時還要想把這個飲食從口中吐出來，在其他眾生需要的時候，要把這個食物吐出來，要不吃。如果我們吃得不清淨，我們就不吃這個食物，不被飲食所轉。 我們怎樣控制自己不吃得過多？就是這樣來思惟它的好處和不足，我們的飲食自然而然的就會有一個適量的程度。有的人一天能吃三個饅頭，有的人能吃十個饅頭。並不是他吃十個饅頭就吃得多，你吃三個饅頭就吃得少，是根據你是否需要來決定它多和少的問題。有的是歲數小，他十幾歲，吃不了多少，吃不點就飽了。有的歲數大，正好是三十多歲，正壯年的時候，正需要飲食的時候，他吃得很多。所以說呢，他這個多少是根據自己的量來決定的。 我們講了，知道食物的好吃和不好吃是自己心態的變化，也是自己貪心的多少來決定的，如果我們能控制飲食時不看、不嗅，這樣的話，我們吃得過多的問題就好解決了，就不會貪戀過多。 剛才講到這個嗅，我順便再給大家講一個例子。原先在五台山做飯的時候，那時候還不戴口罩。你看，每天做菜、做飯時散發的那個熱氣、飯味、菜味，它都可以進入鼻子。我都控制它，不讓它吸。有時候實在是控制不了，需要喘口氣怎麼辦？把頭轉過去，不吸。有時候憋得也很難受，胸裡挺悶的。悶也憋，實在不行就把臉轉過去，轉過去吸點別的空氣，然後再轉過來。 因為這種香氣，飯的香也好，菜香也好，它都有一種揮發的物質在內。大家還沒有食用，也沒有供佛，我不能貪。每天都是這樣，剛開始弄得胸也很悶，也很別扭，但是也天天這麼樣。食物的這種氣味也不聞，也不貪，時間久了，就聞不著了。 有一天別人問我：“這個菜鹹不鹹？”因為我後吃，大家都說挺鹹，我吃怎麼不鹹呢？我問性空，我說：“你吃的這個菜鹹不鹹？”他說：“我不知道鹹不鹹。”他也不知道鹹不鹹。他以為我在考他，實際上不是考他，我吃了半天也嘗不出這個菜的鹹和淡，光知道這個菜好吃，挺清涼，但是什麼味不知道。就是花很大的努力想知道這個菜到底鹹還是不鹹，那也不行，舌頭沒有那種味覺，不知道。 這是什麼原因？這個味覺它不分別了，就是因為平時不貪那種味道和香味所致。所以我們得靠平時控制這個貪心。不貪，不是說你吃飯的時候不貪，任何時候都要不貪，這才行。表面上看累得夠嗆，有時候憋得胸也很悶，甚至很難受，有時候躲過去喘口氣。但是，給你的好處是很殊勝的。所以那時候就知道了，原來這個味覺是可以控制的，可以解決的。但後來這一行腳一放逸，就慢慢又恢復了。 所以說，有時候我們控制自己不貪，采取各種方法控制不貪吃，得到的好處是不可思議的，看著是少得了，但是你得的後面可是很多的，這是一個好處。 這個不吃得過多，還有一個地方應該注意，就是這個牙縫裡的東西，也不能貪吃。我們吃完飯啦，有時候這個食物的膩質在舌苔上掛著，它也能產生一點味道，也能滿足肚子的需要，滿足饑餓這種想法的需要。這個在戒律上也是不允許的。還有牙裡摳出的東西也不允許咽下去的。特別是在饑餓時候，牙裡的食物有時候起到很大的作用。 這個問題，過去在行腳的時候發現過。有一次，晚上走得很晚，很冷。不算太冷吧，就是在道上走，很清涼。因為我這個牙齒不好，漏縫也多。偶爾的，就有一個食物被嚼著了，就是從牙縫掉出一塊食物來，被嚼著了。嚼著這個食物以後，胃裡馬上就有一種很愉快的感覺，不能說吃個半飽吧，最起碼的這一塊食物差不多能頂個五分之一，很解決問題。當時想：哎呀，這牙縫裡留點食物，這也能滿足人的需要。 就是說，人在這個困難的時候，貪心是這麼強烈，而且它能擴大到叫你飽的感覺。通過這個事情，我們就知道這個妄想的厲害。所以佛制戒告訴我們，牙縫的東西也不允許吃。你看，這個起心動念多厲害，它會創造那麼樣一個飽的環境出來。所以說，我們不光是正常的齋飯不能貪吃，就是齋飯過後，舌膩上的東西，包括牙縫裡的東西也不能吃。 如果我們平時這麼樣控制自己，才會有一個不多吃的問題。當我們一旦要貪吃的時候，我們就會生起慚愧心。你要是平時不鍛煉，到時候想不貪，有時候你控制不了。吃了這個就想那個，最後吃來吃去就吃多了。你不讓它吃，它就生氣了，就起煩惱，“這不讓我吃”，就是這樣。 所以說，要自己想辦法通過這幾個方面來控制自己的飲食，不讓自己飲食過多，但也不可以故意餓著自己。因為咱們日中一食，你們也是日中一食，而且你們還有體力活。也不能說：我干脆少吃，每天少吃，最後挺瘦了，不能干活了，那也不行。我們得根據因緣，一定要吃好，但不允許貪。兩個方面都要清清楚楚地知道，這樣的話，我們的飲食才能控制得很好。而且不光能斷掉貪心，同樣身體還能很好地去修行。這是講到這個吃的方面。
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