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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
馮學成居士：漫談《信心銘》 第六講、達磨禅法的手段與力量
漫談《信心銘》 第六講、達磨禅法的手段與力量 我們精神的聚焦點 我們初學《信心銘》，可以把它當作我們心性修行的一種指導。學久了你會發現，原來《信心銘》說的就是“這個”，真如就是這個樣子，本來面目就在這裡。我們用功時應依《信心銘》所說，時刻提醒自己“莫逐有緣”。社會中的人逐利祿之緣、名譽之緣，而學佛者易逐法緣。這個自己應該心裡明白。善知識來了，我們有機會去聽開示是應該的，並不是說這個法緣不去逐。但是，去聽了，感覺了，也要明白善知識說的，還是要我們“莫逐有緣，勿住空忍。” 下面這兩句，“止動歸止，止更彌動；唯滯兩邊，寧知一種。”我們在用功時，經常會處於這種狀態，特別是修定的人，很容易陷入這個怪圈之中。 止是什麼意思？就是思想的靜止，念頭的平息，讓心靈的躁動平息下來。西方心理學有這樣的說法：人的所作所為都有個動機，這個動機就是我們心理活動開展的前提。學佛的人也有動機，都想得智慧，得解脫，修成正果嘛。有了這個動機，我們才去修種種法，勤修三學，廣行六度。如何使我們在學修的道路上快速前進呢？我們生來就是凡人，又如何能超凡入聖，成就佛果呢？只有勤修戒定慧，特別是修定。為什麼呢？不通過修定，我們頭腦裡不干不淨的念頭、千奇百怪的思想、雜亂無章的思維程序，就不能步入正軌。所以要修定，定本身能使我們的身心得到淨化，使我們進入超出常人的工作狀態和思維狀態。 通常情況下，我們的思想是散亂的。我常作這樣的比喻：陽光照在地面上，光線平等而均勻地分布在地球的每一個角落。如果我們使用放大鏡把光積聚起來，成為一個焦點，這個焦點的能量很大，其聚合的熱量足以燒焦樹木。這個原理和功用大家都十分熟悉。我們可以把這種聚集的光，比作我們精神的注意力。 我們每個人在生活當中常處於散心位，坐在那裡東想西想，腦子不能上路，思維不能上路，精神的注意力很難積聚在一點上。就像高考的學生，如果在考場上拿著考卷，腦子渙散而不能集中，那想考出好成績是不可能的。一個博士生的論文立意不高，論證不足，質量低下，往往是因為寫作者沒有深入到自己的課題中去，心力不足。也就是說，他那個放大鏡的焦點還沒有聚起來，精神集中不起來就形不成力量。修定的目的，就是要形成我們精神的聚焦點。 修定即是止動 三祖大師說“止動歸止，止更彌動”。這裡第二個“止”，就是靜的意思；前面“止動”，就是制動，這個“止”是動詞，是制止動而達到靜的狀態，即“止動歸止”。 人的一生是躁動不安的，這在佛教理論裡說得很清楚。娑婆世界，五濁惡世，一個人生來就自帶命濁，不帶命濁就不會到娑婆世界來。若都在極樂世界蓮花化身，不是很好嗎？為什麼會犯命濁呢？就是因為眾生有煩惱。“貪、嗔、癡、慢、疑”等與生俱來的和現生薰習的種種煩惱，總是與我們的生命互包互裹，難以解脫。眾生結集濁，人與人相處，有幾個是相尚以道的？絕大部分是相尚以利。要想達到一種清淨自在的、純潔的、崇高的境界，簡直艱難，甚至看不到！有些人特別愛問問題。提問多說明他心在動，但往往言不由衷，言不歸己。他提的每個問題自己都有答案，而且都自認為是對的。通常的情況是，這個問題還沒說清楚搞明白，他的下一個問題又來了。他不知道止。 止動歸止，這個“動”大家要注意。我們如何把握自己的精神狀態？如何把握自己的精神內容？能有此把握的人便具備了大人氣象。如果沒有大人氣象，自己心裡就會忙亂無主。人沒有兩分靜氣，這是麻煩事。我們修行至少要在臉面上保持一種平和，即使心降不住，至少要把面部肌肉降住。面部表情降服住了，哪怕是帶個面具，讓人看上去很祥和，也像個學佛的樣子嘛。當然，同時也要把嘴降住，不能望文生義。語言要少一些，面部表情平和一些，按寺廟的說法，行住坐臥要具足四大威儀，然後再求心與相的統一。其實，一個人能把自己的相管得住，把嘴管得住，實際上已經把心管住了。這是由內到外的統一，是不二的。 以前我們跟本光法師在一起的時候，本光法師傳給我們一個偈子，聽起來很簡單，但這幾十年用起來簡直是奧妙無窮，受益匪淺。他說：“省繁雜語言，默然唯守敬。一切所應作，知時節消息。”這裡守敬，並不是說就不做事了。該做的事還是要做，但其前提是“知時節消息”。如果說你連時節因緣、時節消息都不懂，往往會撞到風頭上，沒有好的結果。知時節消息，這是智者的境界。話說回來，這裡的關鍵還是涉及到我們心裡的動靜問題。 動是什麼動？是煩惱動。我們為了平息煩惱，止息煩惱，才求守靜。所以止動歸止，要制止心裡的妄念，把妄想打住；制止內心的煩惱之動，使我們的心靈達到一種祥和、安寧。煩惱之動會給我們帶來很多麻煩。如果動機不純、嗔心過重，或是與善法不相應的貪嗔癡等種種愚昧思緒的蠢動，一天到晚在心裡七上八下，連正常生活都是一團糟，還有什麼資格談修學佛法？所以我們一定要把自己亂哄哄的、又吵又鬧的心降伏住。這個就叫修定。修定即是止動，這本身就是一種見地，一種力量。我們要知道，自己心裡的躁動、盲動、蠢動是不好的，就需要止動歸止。 盤點自己走過的路 修定又叫修禅定。什麼是禅？禅本身有幾重意思：一是淨慮，也就是止動，把心裡的雜質、不健康的東西過濾一遍，通過修定的方式讓渾水變成清水；二是思維修，平常我們的思維經常短路、搭錯車，進入錯誤的程序之中，甚至走入地獄的道路。有些人常常胡思亂想，其思維東跳西跳不能成流，意識流不能順著理性之路走。其實，一般的人上不了這條正思維之路。一會兒走神了，一會兒又在打妄想了，受干擾的因素太多，走入岔路的機會也太多。有些人進入了一種低下的思維程序，他上不去。所以，下等人的思維程序和中等的人思維程序不一樣，和上等人的思維程序也不一樣。就像窮人和富人的思維不一樣，有權的人和無權的人思維不一樣。 怎樣使我們的思維通過修行達到圓滿優化呢？常有人問我：學佛有什麼好處？我說不外乎三個方面：一是美化我們的情操道德。學禅修定，戒定慧就是要美化我們的道德，濾掉我們內心的地獄念頭、魔鬼心思，讓心地光明起來。二是優化智慧。思維修就是優化我們的智慧。通過修學佛法，知道萬法緣起的道理，知道八正道的道理，特別是學習了三十七道品的修行程序，確實可以優化我們的智慧，使我們在社會生活之中，在人與人的關系上，少誤區少盲點，如同電腦升級一樣大大優化我們的思維結構。如果我們學佛不能優化自己，就要考慮自己學佛的方法對不對？路數對不對？如果學成東郭先生，那樣就完了。東郭先生那樣的人肯定是好人，但沒有力量和智慧。三是強化我們的力量。在座的各位，嚴格地說力量都不夠。大家通過學修佛法要淨化自己的身心，提高自己的境界，同時還要獲得自己生存的力量，使自己學修的優越性在社會上體現出來。力量從哪裡來？一個人有了智慧，有了很好的素質和個人魅力，才能使其轉化成為現實的力量。 止動歸止，這是修行的必走之路。我們可以經常給自己盤盤點。30多年前，我最初在本光法師那裡參學的時候，他老人家說：你們都給自己算算賬，一天24小時，除了吃飯睡覺，腦子裡都在想什麼？我老實照著老師的話去做，一算賬心裡簡直是羞愧萬分！自己每天在正事上用心的時間連十分之一都沒有，十分之九的時間都在打妄想，甚至還有些莫名其妙的想法、愚昧的想法、骯髒的想法，什麼都有。真正正念作用的時間不到十分之一。後來我想，如果能把更多的時間用在正念上，用在正當的工作、學修上，那我們的進步該有多大啊！ 後來，我在本光法師那裡發誓，一定要做到“士隔三日當刮目相看”。如果一兩個月下來，自己還沒有煥然一新，就不到老師那裡去了。無顏見老師啊！一個人要有這種知恥的榮譽感、勇氣和毅力。那幾年我還在當知青，自己就這麼下了決心，變化真的是顯而易見。 當年在學校讀書的時候，在同學當中我屬於中等資質的人，智慧不高，相貌又長得不好，手頭還沒有錢。別的不用說，首先不能贏得女同學的歡心，那種滋味還是不好受啊。通過幾個月的學修，確實開了眼界，覺得自己的思維、談吐等各個方面，確實有煥然一新之感。原來覺得很了不起、很優秀的同學，莫名其妙地在兩三月之後就覺得他們落後了。這時，我就信服了，佛法不可思議，功夫不可思議。其實，那時候還沒有真正達到老師對我的要求，只是按照老師教的方法認真走了幾步，就有那麼大的收效。於是，我渾身是勁兒，下鄉時也沒有參加什麼勞動，大多時間都用在學修上。在成都時跟著本光法師，在鄉下就跟著海燈法師。那時沒有錢供養他們，但是有的是時間守著他們，纏著他們。 直到1975年，我進了監獄，一呆就是8年。1983年元旦平反後回到成都，再之後在人民商場當搬運工。1988年，四川省佛教協會編寫四川省佛教志，賈老讓我參與做這個事。就這樣一直在佛教中做事，直到現在。30多年來，我的全部心思都放在這些事情上了。 有人問我是怎麼走上學佛之路的？想想自己也是被逼無奈，因為沒有其它路可走。升官、發財、讀大學都與我無緣，唯一的出路就是學修佛法。這是老天爺給我安排，這也是天命啊！學佛的好處，要你真正嘗到甜頭才知道。但關鍵是不能學愚、學迷。學佛不要學迷信，我所接觸的善知識，本光法師、賈題韬老師、維摩精捨的一些老師，以及這些年來親近的佛源老和尚，他們都沒有迷信的說法。他們不說也不聽迷信的東西，如果有誰給他們說迷信的東西，馬上給你兩板子。所以，這就保證了我自己學佛少走了很多彎路。 大行其道達磨禅 學修佛法而不能降服我們的煩惱心，就談不上你在學修佛法。應該說本錢在這裡，功夫也在這裡。一定首先要做到止動歸止，這是前提。我們每個人都可以盤算一下自己心裡念頭是怎麼跳來蹦去的。你把這個看清了，才會慢慢得靜。有了靜氣，有了道氣，就會給別人不一樣的感覺。 但是，後面一句“止更彌動”，還有更深一層的意思。用禅宗的話來說，包括從禅定功夫上來說，止，本身是一種動相，一種有為，是要以動制動。禅宗常說“以楔除楔”，比如說凳子上有顆釘子，人不敢坐，怎麼把顆釘子取了呢？用另外一顆釘子把原來的釘子頂出去。原來的釘子是弄出來了，可是另一顆釘子卻留在凳子上了。習定的人，如果火候把握不好，就容易“止更彌動”。我今天念佛，結果越念越躁；我今天念頭多，想打坐靜一靜，那是不是坐在蒲團上就可以一念不生了呢？當你想一念不生的時候，心反而靜不下來了。我曾問過那些坐了幾年禅堂的修行人，問他們到底能不能做到一念不生？沒有一個人敢舉手說他能做到。為什麼會這樣呢？因為方法不對。很多修定的人都走入了“止更彌動”的怪圈。 為什麼方法不對？因為他求定求靜的心一直存在。這個動機之心不除，就永遠求不到定和靜，弄不好動得更厲害。在座都是學佛多年的人，打坐都很容易進入這種狀態。平常覺得自己很躁動，粗糙的種種感覺心裡都明白。真正坐下來以後，粗糙的感覺沒有了，細微的東西就出來了。就像我們平常勞動時，身上有點癢不會覺得怎樣，但如果是在夜深人靜的時候，有蟲子咬你，你就會覺得周身不安。習定也是這樣。安安靜靜打坐時，肚子裡的蟲子就出來了，平常聽不見它的聲音，感覺不到它的麻煩，但是在安靜的環境中，在你習定的狀態中，它就會顯得非常突出，非常明顯，而且躁動也大一些。所以我經常說，不坐蒲團則已，一坐上蒲團，心裡就開始孫悟空大鬧天宮。但是慢慢習慣了，也能把它收拾下來。 歸根結底，定本身也是第六意識。第六意識分了幾個面，定屬於其中的禅定意識。入了定的人，並不是說他腦子裡沒有內容，禅定還是有內容的，不然，禅定裡面還有一禅、二禅、三禅、四禅，有那麼多的分別。禅定有禅定的內容，禅定有禅定的門道。中國從南北朝以後，小乘禅法基本上失傳。失傳的原因，是它與中國當時以儒家思想為主的社會結構不相應。西藏還保留著一些小乘禅，因為它與西藏當時的社會比較相應。所以在傳承上，入唐以後小乘禅就在中國失傳了，大行其道的是達磨禅法。 今天大家讀的《信心銘》，可以說就是達磨禅法二入四行中的“稱法行”。曾經有人做過這個考證，這種禅法與中國傳統文化的老莊思想比較相應。所以，它能取代小乘禅在中國大行，也有這方面的原因。中國的禅宗在禅定上沒有更高的要求，這套禅法在見地上，在感覺上，或者說在根本上，是與中觀融為一體的。它把中觀理論直接納入修學證量上來解決問題，所以，禅宗的表現手法就與眾不同。 坐脫立亡與當仁不讓 “止動歸止”只是初始階段，在“止動歸止”的過程之中，肯定會遇到“止更彌動”的麻煩。為什麼呢？因為“唯滯兩邊，寧知一種”。這裡所說的兩邊，學禅的人都知道，是指“兩邊三際斷”。動靜是兩邊，得失是兩邊，凡聖是兩邊，是非是兩邊，過去未來是兩邊，上下是兩邊，美丑是兩邊，煩惱菩提是兩邊，生死是兩邊。這些都是二，人們往往不入此即入彼。 就像現在的城裡人，都想到山裡去住，想清靜清靜，呼吸呼吸新鮮空氣。可是真要是在山裡住兩天，又會覺得不習慣，不方便，想回城裡住。人的心思就是這樣兩頭跑，兩頭忙。沒有錢的人想有錢，有了錢的人也麻煩。有錢人的煩惱窮人不知道，窮人的麻煩有錢人也不知道。但是，大家都是“唯滯兩邊”。只有學佛的人才知道什麼是“兩邊”，一般人都是不滯於此即滯於彼，不滯於心便滯於物。 “唯滯兩邊，寧知一種”，什麼叫一種？就是我們前面講到的“一種平懷，泯然自盡”，就是“圓同太虛，無欠無余”，就是平常心。大家要好好參究一下，為什麼“兩邊三際”不對？三際就是過去、現在、未來。在“兩邊三際”之中，也即是在生死流轉之中。如果“兩邊三際”斷了，那麼就對了，你就坐穩在“一種”上了。“一種”到底是什麼？就是真如，就是本來面目。本來面目是東還是西？是是還是非？是善還是惡？是凡還是聖？是空還是有？都不是！空有、生滅、天堂、地獄，都是它這個舞台上演的戲。因為有了這個“一種”，才有了一切的一切，才有了萬法森嚴。所以說“一種不通，兩處失功。” 我們要認識自己的本來面目必須破參。真正破參見道以後，盡性隨緣，隨緣盡性，得大自在，得真解脫，這才算是通了“一種”。如果沒有真正通達，自己不是過來人，那麼兩處都會失功。不管是在動上下功夫，還是在靜上下功夫，都沒有成效。有的人學經教學了一輩子，他有多大的成就呢？能超越唐代祖師嗎？不可能。有的人在禅堂裡坐了一輩子，最後的成就如何呢？也說不清。 舉一個例子，雲門寺的老首座和尚十分了得，他可以幾年不睡覺。每天晚上別人都睡了，他拿一本《法華經》在自己的寮房裡誦經，直到第二天早上打板。他幾年如一日，而且過午不食，經常吃生菜生米。他的修行確實了得，眼神裡真的透露出了一種平懷。大家都稱贊他是雲門寺中修行人的楷模。但是，前年中秋節普茶，佛源老和尚說：“首座，你修行的方法有問題。祖師說饑來弄吃困來眠，你和印度婆羅門一樣修苦行，覺不睡飯不吃，我現在八十歲了，你才六十歲，可看上去比我還老，腰彎得都直不起來，像八、九十歲的老人。”佛源老和尚批評他，是因為他的修為和真正的禅宗無上大法，還是隔了天地了。他太著相了，還著在不睡覺、過午不食等等的苦修上。他在廟子裡從來不爭名不爭利，從來不收供養，任何人看見他都心生歡喜，連壞人見了他都起歡喜心，很多了解他的人都對他肅然起敬。但是，他這種修為仍還是屬於“一種不通，兩處失功”。 禅宗裡有很多這樣的公案。瑞州九峰道虔禅師曾經做過石霜慶諸的侍者。石霜禅師圓寂後，沒有留下什麼遺囑，眾人於是請首座和尚當住持。道虔禅師對眾人說：要繼任住持必須明白先師的意旨才可以。首座不服氣，問先師有甚麼意旨？道虔禅師當著眾人，說石霜老和尚曾經說過，“休去，歇去，冷湫湫地去，一念萬年去，寒灰枯木去，古廟香爐去，一條白練去。”其它的我就不問，我只問什麼是一條白練去？首座回答道：“這個只是明一色邊事。”九峰禅師說：原來你並未意會先師的意旨。首座一聽，你不認可我？好，點一炷香來，香燒斷時，如果我走得了，就說明我確實領會了先師的意旨，否則我即未會先師意。於是有人點香，首座盤腿一坐，香尚未燒完，首座便坐化而去。 這種修行功夫很高深了，現在人是看不到了。但是，九峰和尚卻依然不認可他，說：“坐脫立亡即不無，先師意未夢見在！”意思是說你坐脫立亡的功夫是有的，可是對先師的意旨，你連作夢都沒夢到啊！這說明什麼問題？這說明修習禅宗的人，在見地上是當仁不讓的。 肉煮爛了在鍋裡 禅宗的命脈就是要明心見性，而明心見性，並不等於戒定慧等事相上的功夫。這是如來禅和祖師禅的分野。如果“一種不通”，就會“兩處失功”。如來禅和祖師禅這兩種禅法，在理論上可以說永遠都扯不清。 關於這方面的說法，佛學界、宗教界已經說了幾百年，然而用祖師的話說，說得一尺不如行取一寸。這不是在理論上爭的問題，而是自己修行的問題。說食不飽，不論說空說有、說凡說聖，都不能解決問題，只有自己實修才能解決問題。為什麼呢？三祖大師就說了嘛，“遣有沒有，從空背空”啊。 如果你想把“有”排除，能排除得了嗎？天地萬物自然運轉，不管你有怎樣的想法，太陽照樣從東邊升起，從西邊落下去。但是，人們往往執著於“有”，執著於三世實有，萬法實有，貪嗔癡有，戒定慧有。其實，這個“有”都是要變成“空”的，都要消失。知識要消失；不管曾經多麼輝煌的事業，也要消失；不管多麼有成就的人，即便是功德彌天，最後還是黃粱一夢。對此大家都有一定的感受。學到的東西靠不住，知識靠不住，在一定因緣之中，它都會消失。我們本身就是有漏之身，你想無漏，可不可能？這一切都是建立在沙灘上的，想讓它金剛不壞，是不可能的。 那麼，有沒有不壞的？有的話，不壞的又是什麼？大家要在這個地方參。“有”不需要你去排斥，正如曹山祖師曾經說過的：“牛角不用有，兔角不用無”。牛長角不需要誰去寫篇博士論文來證明，因為它本來就有；兔有沒有角也不需要去論證，因為它本來就沒有。法爾如是。“有”就還它一個“有”，“無”就還它一個“無”。不執著於“有”，也不執著於“無”。“遣有”就如同“止動彌動”一樣，最終還是落於“有”。“從空”你就會“背空”，執著於“空”，最終也就背離了真正的“空”。 佛教經常說要出離世事，看破紅塵。因為紅塵是有，三世是有，要知道緣起性空的道理，要知道諸行無常，要領會偉大光明的空性。於是，很多學佛的人就去追求這個“空”的道理。然而，當你把“空”揣在包裡的時候，它也就變成了“有”。你去追求“空”、揀取“空”，這恰恰違背了“空”本身的意義。 無准師范禅師是南宋末年向日本傳布禅宗的領袖，是對日本禅宗貢獻最大的禅師之一。當年，他參學破庵祖師，是祖師的侍者。一天，有個比丘來向祖師討教，說老和尚啊，我肚子裡的“猢狲子”捉不住怎麼辦？心賊降伏不住怎麼辦？妄想煩惱太多，修了戒定慧，想了種種辦法就是克制不了它，沒有力量啊，怎麼辦？破庵祖師輕飄飄的一句話就把它解決了：“捉它干什麼？如風吹水，自然成紋。”這個參學的比丘聽得一頭霧水，沒有搞明白祖師說的話，但是，站在一旁的侍者無准師范禅師，卻言下大悟了。 捉“猢狲子”是每個學佛人的必經之路。轉煩惱成菩提，是任何一個佛教徒都要走的路，而且是“自古華山一條路”，沒有其它路可走。各家各派只不過是各有各的方法、體驗和感受，最關鍵處是一樣的，就是轉煩惱成菩提。禅宗不講“斷煩惱成菩提”，老佛爺說業力不滅，所以說煩惱是斷不了的。禅宗只講轉煩惱，唯識學裡也說轉識成智。阿賴耶識的種子在哪裡去斷？宇宙裡的星星哪怕是爆炸了，還是在宇宙之中。俗話說，肉煮爛了還是在鍋裡，總不能說肉爛了，鍋裡就沒有肉了吧。就如同物理學中的能量不滅、物質不滅的定律一樣，佛教說業力不滅，你想斷煩惱，那是妄想。 所以破庵祖師說，猢狲子捉它干什麼？“如風吹水，自然成紋”。明白這句話就是明白了真如自性的實相體用。“如風吹水，自然成紋”，它就超越了“一種不通，兩處失功。遣有沒有，從空背空”的怪圈。我們修行非得走出這個怪圈不可。在這個漩渦裡多漩幾次以後，如果哪一天你能從這個漩渦裡漩出來，那就該說恭喜了；否則被漩渦漩進去了，自己的修行也就蹉跎了。
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