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馮學成居士：《碧巖錄》十五則講記 第十三 第六則 日日是好日之下 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	《碧巖錄》十五則講記——獻給佛源老和尚(十三) 第六則　日日是好日之下 下面是圓悟祖師對雲門祖師的禅機、禅風的評唱：“雲門尋常接人，多用睦州手段，只是難為湊泊，有抽釘拔楔底鉗錘。”前面我們也介紹了睦州老和尚的手段，後面還有介紹睦州老和尚的公案，都很精彩。什麼叫“抽釘拔楔”呢？如果我們出坡的時候不小心被一根鐵釘子，或者一根刺扎到肉裡邊兒去了，你肯定要把它抽出來，不抽出來是要化膿的，那很疼的。但是腦袋上有釘子怎麼辦？我們的心裡有了釘子怎麼辦？心裡有了釘子要命啊，還是要把咱們心裡的釘子拔出來。什麼釘子呢？“煩惱障”是釘子，“所知障”是釘子，我們的身(見)、邊(見)、邪(見)、禁(見)、見(見)，都是我們心裡的釘子。除掉這些釘子，祖師是通過霹雳手段，他不像教下那樣跟你說這樣說那樣的用對治法門，禅宗祖師那個就是快捷、方便、猛烈，所以叫“抽釘拔楔的鉗錘”，的確是“鉗錘”。為什麼好鋼要用火來煉，要打得一把鋒利的兵器，必須施加鉗錘，你才有吹毛劍的功用。 “雪窦道：‘我愛韶陽新定機，一生與人抽釘拔楔。’垂個問頭，示眾雲：‘十五日前不問汝，十五日後道將一句來。’”這個是我們這個公案的主題了。“十五日前不問汝，十五日後道將一句來”，我們怎樣面對祖師的這麼一個話頭？我們怎麼答話？這個時候是無法答話的。圓悟祖師在這裡說：“坐斷千差，不通凡聖”，為什麼呢？“十五日以前不問汝”，因為十五日以前已經過了，“十五日後道將一句來”，十五日以後到都沒有到，時間都還沒有到。就譬如我們這個小學生，剛剛進小學，就問他你到了博士畢業以後，賺了大錢成了億萬富翁，你該給我多少錢呢？對不對啊？！剛剛還是一個雞蛋，你要把它變成一個大公雞，可不可能呢？在事實上是不可能的，在語言上也是沒法回答的，一答就落入邏輯陷井中了。你要去答，那就出問題，你在語言上，在邏輯上都會出很大的問題。所以這個是“坐斷千差，不通凡聖”。 別人沒法回答這樣的問題，雲門祖師只好“自代雲：日日是好日。”真正妙不可言，從邏輯陷井上輕輕飄浮而過。“十五日以前，這語已坐斷千差；十五日以後，這語也坐斷千差，是他不道明日是十六。後人只管隨語生解，有什麼交涉！”真的有什麼交涉？我們想一想我們的心來來去去，我們在面對公案的時候，哪怕是在學經，學論的時候，一定要滴滴歸宗，掃歸自心，回歸到念頭的功夫上。回歸到念頭的功夫上的話，我們就感覺到有力量，而且也方便我們下手。如果不放在念頭的功夫上，面對的這個千經萬論我們怎麼下手？手忙腳亂的，你真的是抓拿不住。所以你真正面對一個念頭的時候，你就方便下手，方便用功了。如果“隨語生解”，那就辜負了祖師的心腸。 “他雲門立個宗風，須是有個為人處，垂語了，卻自代雲：‘日日是好日。’此語通貫古今，從前至後，一時坐斷。”日日是好日，這個不離當下，又“豎通三際”，貫通了過去和未來，但又不離當下，你想這樣的語言真的是妙不可言。如果我們面對這樣的提問，在雲門祖師的這個下語的當下，我們能夠轉身，能夠開竅，那就不辜負雲門祖師給我們留下的這段光彩。 圓悟祖師面對這樣的語言又怎麼去說呢？你看他說：“山僧如此說話，也是隨語生解。”我在這兒說更是隨語生解。圓悟祖師在這兒評唱這則公案的時候，他老人家都說是隨語生解，我今天來談仍然是隨語生解。明白了是隨語生解，我們就不能去隨語生解，就在聽到“日日是好日”時候，就要頓斷。要有這樣的氣派，要有這樣的根器根性。 下面又說，“他殺不如自殺，才作道理，墮坑落塹。” “他殺不如自殺”是什麼意思呢？讓別人去殺，不如自己去殺，對不對。別人有錢是別人的錢，自己的錢才是真正的錢。他殺不如自殺就是數他人珍寶，畫餅不能充饑的禅宗版本，另外一個說法而已。所以“他殺不如自殺”是“才作道理”。如果從道理會就“墮坑落塹”，又落到言語道，又落到心行處去了。你要想言語道斷，進入這樣的地帶，那是不可能的。所以學修禅宗的人一定要明白，什麼是“言語道斷，心行處滅”。為什麼要“截斷眾流”如果我們隨時隨處都把這樣的一個感覺提在腦門上，二六時中，念茲在茲，那麼我們就有可能在一定的因緣下明心見性。 下面就點到雲門綱宗的核心了：“雲門一句中，三句具備，蓋是他家宗旨如此。”就是在一句之中，既能涵蓋乾坤，又能截斷眾流，還可以隨波逐浪。這是要非常高明的大宗師，才能演這樣的無上禅法。所以“三句具備，蓋是他家宗旨如此。垂一句語，須要歸宗；若不如此，只是杜撰。” 禅師跟講師的方法不一樣，就說道吾祖師接夾山：夾山那個時候在南京，是一住著名的法師。升堂說法時，別人就問他：“如何是法身”？他說：“法身無相”。又問：“如何是法眼”？他說：“法眼無睱”。對不對呢？非常正確。在佛學院裡打分的話，打一百分也沒錯，但是道吾祖師在眾中就笑起來了。夾山就很謙虛，問：“老師父(因為他是頭陀，道吾祖師穿的是頭陀服)，我剛才的回答錯了嗎？”道吾祖師說：“沒錯，答得很正確，但是，你沒有師父，沒有開眼。”夾山馬上就要拜他為師，但是道吾祖師說：“我不是你的師父，有一個師父我勸你去看看，在華亭。江邊上有個船子和尚，他是你的老師，你去參訪他。” 後來，夾山祖師在船子和尚的接引下明心見性，又回到廟裡邊兒講。有人又問他：“如何是法身”？他回答：“法身無相”。又問他：“如何是法眼”？他回答說：“法眼無睱”。道吾祖師也坐在後邊兒，說：“此子這回徹也！”——他這回是真正的大徹大悟了。你看，這個怎麼理解？如果我們以平常的理解，你根本理解不過去的。同樣的一個問答，為什麼前面不是，後面又是？這個是不通常情的，用常理來沒用的。 所以“垂一句語，須要歸宗門；若不如此，只是杜撰”，我們一定不能杜撰——在葛籐上去繞，要敢於當下承當，並斬釘截鐵。“此事無許多論說，而未透者卻要如此；若透得，便見古人意旨。”所以我們平常我們是怎樣看公案的？我們是去解嗎？還是去透？解公案不行，我們用分別思維去理解公案那就完了。一定要去透，它是要我們自悟自性，明見自心。並不是在語言上，在思維上去打葛籐，而要讓你當下見到自己的主人公，見到自己的本來面目。這一切都是不可說，不可說，不可說的，無從商量的。你想一想，要把大千世界，無量法義全部在一個字上，或者一個意上，把它和一融會，的確不是語言所能說明的。說到這裡，“看取雪窦打葛籐”——看雪窦祖師怎樣來贊歎雲門的“日日是好日”。 “去卻一，拈得七，上下四維無等匹。徐行踏斷流水聲，縱觀寫出飛禽跡。草茸茸，煙羃羃，空生巖畔花狼藉。彈指堪悲舜若多，莫動著，動著三十棒。” 像雪窦祖師這樣的頌古，的確是大宗師的手筆。“去卻一”，萬法歸一。我們學道的人，天天都想能夠萬法歸一。但是在這裡“去卻一”，連“一”都要掃去，這是怎樣的一種境界？“去卻一，拈得七”，“七”是什麼呢？我也不知道，圓悟祖師的評唱裡也不知道。為什麼呢？因為“去卻一，拈得七”它不是我們思維可以運行的地帶。如果我跟大家這麼(用手指在空中)畫一下，這個是什麼字？誰也不知道，所有人都不知道。它就是不要你思想，不要你思維，沒有內容，沒有運行的可能性，這是祖師頌古的最高境界。所以到這裡才“上下四維無等匹”。 我們經常眼之所見，耳之所聞，思維空間，長、寬、高加上時間，就是四維上下。“無等匹”你要想把這個“去卻一，拈得七”這樣的境界描述出來的話，描也描不成，繪也繪不就，說也說不得。所以“上下四維無等匹”。你要想在語言上去把握它，思維上去把握它，圖相上去把握它，那都不可能。 “徐行踏斷流水聲，縱觀寫出飛禽跡”。 我們有沒有“踏斷流水聲”的本事？徐行，安步當車。“徐行踏斷流水聲”，我們聽這裡的風扇在動的時候，好像是流水聲。我們的思維一念一念，前念後念，是不是流水聲？我們的思維是思維流、意識流。我們的思維在我們的心裡邊兒流淌，一念一念的，就是一浪一浪的，它就是在流，怎樣“徐行踏斷”它？  “縱觀寫出飛禽跡”。雲門寺山上那麼多雀鳥在飛，我們能不能這些雀鳥飛行的路線圖把它畫出來？這個是畫不出來的。就像趙州老和尚評“國師三喚侍者”的時候，他下了一句轉語：如人夜裡寫字，跡雖不見，文彩已彰”。還別說是夜裡寫字，就在這兒虛空中，燈光這麼明亮的地方，我在這兒寫字，寫出來了，大家看得見嗎？看不見，是“無”；但是我寫沒有寫？我寫了，又是“有”。你說到底是有還是無？另外，我們心裡念頭來來去去的，現在念念不息，昨天也是念念不息，前天也是念念不息，過去念念不息，未來也是念念不息。念念不息的東西就是“飛鳥跡”，它在我們的心裡留下痕跡沒有？ 在醫院裡，把我們腦袋弄進CT機裡去檢驗檢驗，我們的妄想，我們的菩提，科學儀器能夠把它檢測出來嗎？檢測不出來的。但是我們心裡的念頭可以無窮無盡出現，有無窮無盡的來去，這些跡象我們能夠把它破譯出來嗎？洞山祖師說：“鳥道、玄路、展手。”“展手”，兩手空空，我們老和尚經常說“我是兩手空空啊。”但是很多人不會意，以為老和尚在化緣，不會這個意。有時就說要“行鳥道”，“行鳥道”是什麼意思呢？“鳥道”就是不落痕跡。牛羊在山上走，都會留下它的蹄印，走出羊腸小道來，但鳥在天上飛，就沒法尋找它運行的軌跡。我們的心更是這樣——來無跡去無蹤。一個念頭來，一下來了，也不知道他怎麼來的；一下它又去了，也不知道它怎麼去的。我們正念怎麼來？妄想怎麼來？正念怎麼去？妄想怎麼去？所以這個念頭的功夫我們一定要做在實處，這些就是“玄路。”雲門祖師的“日日是好日”，這樣的語句，我們回想一下有怎麼的感覺，又怎麼去感受？ “草茸茸，煙羃羃，空生巖畔花狼藉。彈指堪悲舜若多，莫動著，動著三十棒。” 下面再看圓悟祖師的評唱：“雪窦頌古，偏能如此，當頭以金剛王寶劍，揮一下了(那很精彩的)，然後略露些風規。雖然如此，畢竟無有二解。‘去卻一，拈得七’，人多作算數會，末道‘去卻一’是‘十五日已前’事，雪窦蓦頭下兩句言語，印破了，卻露出教人見。”什麼叫“金剛王寶劍”？那叫斬斷一切，把我們精神裡的，心裡的一切葛籐統統斬去，“然後略露些風規”。盡管如此，你又去怎麼理解呢？仍然無我們下手處，沒有我們思想可以運行處。所以不管有些人亂解公案說雪窦祖師是在算算術，那是開玩笑。那些算術，小孩子都會算，這個是算術題嗎？這個是要命的禅宗公案，絕非是在算算術。所以“去卻一，拈得七”，切忌向言句中作活計。這裡是反反復復地給我們提醒，我們用功一定不要在言句中作活計。 “何故？胡餅有什麼汁？”大家都知道雲門餅，什麼叫“胡餅”？到過新疆的人都知道，它是那邊少數民族在沙漠裡行路時帶的干糧。那個是在火爐子裡邊兒烤透，比我們的餅干還干，又硬又干，一點水都沒有，不像饅頭，饅頭還有點水分滋潤，胡餅是很干的。那個時候有胡餅吃，對於行腳的人它就很方便了，第一它不容易壞，它不會變質；第二，它充饑，一小塊胡餅，在水裡一泡，可以泡出一大碗的馍。就象部隊的壓縮餅干一樣，帶一斤等於其它的糧食帶三五斤，可以在長途旅行的時候，就免了饑餓之苦，但這個也不是享受型的。 “胡餅什麼汁？人多落在意識中，須是向語句未生已前會取始得。”我們想一想什麼是“語句未生已前”？我到這兒來之前，我也不知道我說什麼，你們也不會知道我會講什麼。你們自己又會想什麼呢？我經常說，一分鐘以後你心裡邊兒在想什麼？你不知道；一分鐘以後你自個兒要說什麼，你也不知道。既然不知道，這個對於你一分鐘以後，就是“語句未生已前”。但這個“語句未生已前”，但其它的語句也在生，關鍵麻煩就在這裡。我們可以肯定明天的語句沒有生，我們怎麼從中得到體會？ 在禅堂裡打坐的時候，要見觀念頭出現之前的那個東西，一念未萌的那個東西，但是我們很難做。因為一念未萌的時候，這一念雖未萌，而前面這一念還在心裡邊兒呆著，我們怎樣把這個念頭掃蕩干淨？實際上掃不掉的。關鍵是什麼呢？要觀這個念頭起來，它落在什麼地方？所以四川有位老善知識說：什麼是現在？現在就是過去、未來的交接處，過去、未來本無此名。當前念已生時，須究竟它生向何處；當後念已滅時，須究竟它滅向何處？究竟到了生本無生，滅本無滅，當體虛空長自在，蓋天蓋地，無量無邊。看它來來去去，它在什麼地方來？又落在什麼地方？盤剝熟了，你把心裡邊兒念頭來來去去的把它定死了，一下找到了一念未萌時，是什麼一個東西？這個就有趣了。所以“須是向語句未生已前會取始得。大用現前，自然見得也。”一下機緣來了，大機緣來了，一下你就可以明心見性，你就見到了自己的真如自性。 “所以釋迦老子成道後，於摩竭提國，三七日中，思惟如是事。”老佛爺睹明星見道，見道以後，到了摩竭提國二十一天，坐在那兒都在想這個事兒：“諸法寂滅相，不可以言宣。我寧不說法，疾於入涅槃。”為什麼呢？因為是“到這裡，覓個開口處不得”。就像剛才我說的，什麼是鹹的？大家寫一篇論文把這個“鹹”寫出來；糖是甜的，你把這個“甜”字給我表達清楚，可能沒有任何人能夠把它表達清楚。一個鹹一個甜都不能表達清楚，無量的佛法你能夠用語言把它表達清楚嗎？的確是無下口處，所以叫不可說，不可說。 但是“以方便力故，為五比丘說，已至三百六十會，說一代時教，只是方便。”當然，禅宗這樣說，教下的未必同意。老佛爺悟道後從“為五比丘說”開始，共說法四十九年，談經“三百六十會”，被天台宗稱為“一代時教”，禅宗認為只是方便，當然教下諸宗不會同意。南傳佛教認為，只有《阿含經》是老佛爺說的，你們那個大乘經典那是非佛所說。那麼其它的呢？中觀的，唯識的它也不認為你禅宗說的是方便。但是禅宗認為就是這樣，是真正的方便啊！ “所以脫珍御服，著弊垢衣，不得已，而向第二義門中淺近之處，誘引諸子。若教他向上全提，盡大地無一個半個。”在中國佛教史中早就遇見這樣的問題了，三藏十二部，那麼浩瀚，一部經與一部經，其中差別比較大。所以從天台宗開始有五時判教的說法，華嚴時，阿含時，然後又方等時，般若時，涅槃時這樣的五時判教，把經典分成不同的時段，不同的對機而進行分類。 盡管這樣，“若教他向上全提”，這是禅宗的這一套，“盡大地無一個半個”，為什麼呢？因為老佛爺在靈山會上面對百萬人天“拈花”，百萬人天無一個會，在座的那麼多阿羅漢，沒一個人會，只有迦葉尊者破顏微笑，老佛爺才把這個禅宗的心印傳給了迦葉尊者。然後西天二十八祖，達摩東來，一葦渡江，面壁九年，傳給了二祖，再二祖傳三祖，三祖傳四祖，四祖傳五祖，五祖傳六祖。然後才生成了南岳、青原兩家；馬祖石頭之後，又經過兩代，三代乃至七代八代，才有了這麼一個五宗的禅宗。以前都是一脈單傳，到了六祖馬祖以後，才廣開甘露門，讓很多的人都會無上的禅法。所以達摩祖師不得了，說中國有大乘氣象，他跟東土有緣，才到這兒來。 下面圓悟祖師又說，“且道，作麼生是第一句？到這裡，雪窦露些意，教人見。爾但上不見有諸佛，下不見有眾生，外不見有山河大地，內不見有見聞覺知，如大死底人卻活相似，長短好惡，打成一片，一一拈來，更無異見，然後應用不失其宜，方見他道‘去卻一，拈得七，上下四維無等匹。’若於此句透得，直得上下四維無有等匹，森羅萬象，草芥人畜，著著全彰自己家風。” 你看，這裡圓悟祖師評唱得多精彩。什麼是第一句？那是不可說，不可說的，這個是第一句。雪窦祖師的頌古，在歷史中是號稱第一；圓悟祖師的評唱，在所有對公案的評唱裡也是號稱第一。所以日本禅宗把《六祖壇經》和《碧巖錄》稱為禅門雙絕——最了不起的兩部經典。 我們在這裡，如果功夫能夠做到“上不見有諸佛，下不見有眾生”，這樣是怎樣的一番境界呢？“外不見有山河大地，內不見有見聞覺知。”又是怎麼樣的境界呢？但不是“死人”，而是“大死人”活過來了。這裡就是點眼的地方，妙不可言。大家背誦《心經》，“無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。”誦《金剛經》“不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住，而生其心。”你想一想，如果把我們的根、塵全部取消了，會是一番什麼樣的境像？修行的人經常說“內不放出，外不放入，無將無迎”，實際上都是在我們的根塵上進行修煉。 “內不放出”，我們的心意識不打妄想；“外不放入”，這個“色聲香味觸法”不攪動我們的心。在這裡摒絕了內外資源，但是，又不是死人，又不是落入頑空，又在這裡邊兒轉身活過來。所以六祖大師的《壇經》非常不得了，很多人誤以為禅是坐在這個空上——住空，很舒服；我一念不生，坐在這兒天天入定，歡喜得不得了。但是六祖大師那個何其自性本自怎麼怎麼的？最後一個是“何其自性能生萬法”。沒有這一句，那麼六祖大師這個悟境就不精彩了，恰恰有這一句“能生萬法”，整個悟境活了。所以這裡 “殺、活”俱備——又能“殺”，又能“活”，殺人刀，活人劍，全體起用。 還有，能不能把“長短好惡，打成一片”？人都有取捨，我在成都講的時候，我說“取捨”也很簡單，有的人喜歡算命，我說算什麼命？就把自己每天每天所取所捨的這麼一些經歷，把它連成一條線，這就是你的命。還需要算嗎？取善得善，取惡得惡，你把這個串起來就是你的命。但是為什麼取善？為什麼取惡？你的取捨就表現了你的境界，表現了你的價值觀念。有修行的人，有修養的人，他的取捨和沒修養的人，沒修行人的取捨肯定不一樣。那麼面對長短、好惡，我們肯定是選擇我們喜歡的，要排除我們不喜歡的。 《信心銘》說：“大道體寬，無易無難”，“欲取一乘，勿惡六塵。”要得一乘佛法，也別討厭“色聲香味觸法”這六塵，因為大道體寬，包容了這一切。所以我們從三祖大師的《信心銘》和《碧巖錄》裡的要“長短好惡，打成一片。”這個的確是過來人才能做到。我們都是“趨善避惡”，“趨吉避凶”，不想和惡打交道，不願意把麻煩沾到自己的身邊。只願跟善法打交道，不善的法、妄想的念頭，回避都唯恐不及，生怕自己覺照力不夠，那對這個“長短好惡，打成一片”，你又該怎麼辦呢？ 但是，真正過來的人，他必須要“長短好惡，打成一片”，而且“一一拈來，更無異見。”然後加以利用，不是在這裡躊躇起疑。趙州老和尚不是說：“正人行邪法，邪法亦歸正”嗎？這個是得了平等性智以後的境界，如果沒有“平等性智”，你面對“長短好惡”就取捨不斷，那你就在因果裡，六道裡輪回去吧。只有得了平等性智，他才能夠把“長短好惡，打成一片”，而且敢於把“長短好惡”“ 一一拈來，更無異見。”這個無“異見”，就顯得了高明處，在平等性智上的殊勝。 “然後應用不失其宜，方見他道‘去卻一，拈得七，上下四維無等匹。’若於此句透得，直得上下四維無有等匹，森羅萬象，草芥人畜，著著全彰自己家風。”這裡有禅宗的很多的公案，很多祖師他們都把它表現出來了。就是大家經常掛在嘴上的“青青翠竹，無非般若；郁郁黃花，盡是法身”，都說的是這個。 “所以道：‘萬象之中獨露身，惟人自肯乃方親。昔年謬向途中覓，今日看來火裡冰。‘天上天下，惟我獨尊。人多逐末，不求其本；先得本正，自然風行草偃，水到渠成。”這個我們也不多作解釋了，因為前面的鋪墊已經把這個說清楚了。一定要得一，一定要萬法歸一，要見到我們的自性，要得平等性智，這樣你才能自肯自休。一是本，萬法是末，“風行草偃，水到渠成”則有雲門三句中“隨波逐浪”的風光了。 “‘徐行踏斷流水聲’，徐徐行動時，浩浩流水聲，也應踏斷。”他這兒並不是叫你踏斷流水聲，不是要你到桂花潭去把這個流水聲踏斷，是指我們的意識流，念頭的流，我們要把它踏斷。“‘縱觀寫出飛禽跡’，縱目一觀，直饒是飛禽跡，亦如寫出相似。”為什麼呢？把念頭的生滅、來去看得清清楚楚，明明白白的。平時我們起心動念完全是不知不覺、很被動的，因為“八識田”裡邊兒的種子嘣來爆去，你管得了嗎？你管不了啊。只有見了道的人，他才清楚明白“八識田”中的種子怎麼來怎麼去的，他才有“主人公”的這麼一個氣概。 “只有道出這裡，镬湯爐炭吹教滅，劍樹刀山喝便摧，不為難事。”這裡仍然是講功夫，什麼叫“镬湯爐炭吹教滅”呢？有的是煩惱煎熬的時候，如坐針氈，如同落到烈火地獄裡煎熬一樣，跟在油鍋裡煎熬一樣，的確是狼狽不堪。但是有了見了道的力量以後，那麼這個“镬湯爐炭”，用道風一吹，它就滅了；“劍樹刀山”，“喝”它的一聲，它就垮了，這個也不是難事，莊子裡都講“入火不熱，入水不溺”的境界，何況禅宗！ “雪窦至此，慈悲之故，恐人坐在無事界中，復道：‘草茸茸，煙羃羃’，所以蓋復卻，直得‘草茸茸，煙羃羃’，且道是什麼人境界？喚作‘日日是好日’得麼？且喜沒交涉。”我們看，這裡又回歸到這則公案的主題上——“日日是好日”。我們當下一念，我們能夠把它坐得實嗎？我們當下一念，能夠蓋天蓋地嗎？能夠“徐行踏斷流水聲”嗎？能夠“草茸茸，煙羃羃”，不壞諸法而見實相嗎？這一切都在當下一念之中。我們也可以玩游戲三昧，在當下一念之中玩游戲三昧，去感覺感覺。山還是山，水還是水。如高峰祖師大悟時說：“依然只是舊時人，不改舊時行履處”。 “直得徐行踏斷流水聲也不是，縱觀寫出飛禽跡也不是，草茸茸也不是，煙羃羃也不是；直饒總不恁麼，正是‘空生巖畔花狼藉’，也須是轉過那邊始得。”禅宗的功夫就是要你無處可入，無處可住。也回應了《金剛經》裡邊兒的一句話：“不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。”包括前面我們講的這一切，給我們這樣的境界，那樣的境界，卻要一一掃盡，通通掃盡。誰來掃盡呢？就是自己去掃盡——“轉過那邊始得”啊。什麼是“空生巖畔花狼藉”呢？這裡圓悟祖師把這個公案說得很清楚。 “豈不見，須菩提巖中宴坐，諸天雨花贊歎。”空生就是須菩提尊者，有一次，須菩提尊者在山巖裡打坐，眾多的天人、天神用漫天的花雨供養，並且大加贊歎。“尊者雲：‘空中雨花贊歎，復是何人？’”你們給我這麼多花，像下雨一樣的，是誰在干這個事啊？天曰：‘我是天帝釋’。尊者曰：‘汝何贊歎？’”你憑什麼贊歎？因何而贊歎呢？“天曰：‘我重尊者善說般若波羅蜜多。’尊者曰：‘我於般若，未嘗說一字，汝雲何贊歎？’”他明明在這兒打坐，一言未發，一個念頭都沒有，你憑什麼來贊歎呢？ “天曰：‘尊者無說，我乃無聞，無說無聞，是真般若。’”當年波斯匿王在向老佛爺請教的時候，就問什麼是“第一義，第二義”？佛陀就跟波斯匿王說：“汝於過去七佛已問一義、二義，汝聽無聽，我今無說，無聽無說，即為一義二義故。”這裡邊兒也是“無說無聞，是真般若。”我們想一想我們能夠有這樣的感受嗎？要知道，我們也經常會處在“無說無聞”的狀態中。一個人經行的時候，沒人與你交談，有的時候也會處在前念未生，後念未來的狀態中，這也是無說無聞。正是這個無說無聞，你也不可能自知，一入所知，就非無說無聞了。我們要善於去感受“無說無聞”這樣的狀態。 實際上，就在這個時候也可以做到“無說無聞”的狀態，我在這邊兒說，有的人肯定也未必在聽，我也有停頓未說的間隙。但是“無說無聞”的這麼一個時間很短，我們如何把它放大？我經常說，要入定先就得把念頭放慢，有的人一秒鐘剎那間百千個念頭都來了。如果你一秒鐘之內一念頭不生，一分鐘之內一念不生，一小時內一念不生，你定的時間就慢慢的延長了。我們要使我們思維的頻率放慢，讓念頭慢慢慢慢慢慢，自然就容易入定。就怕心裡邊兒急，像火燒一樣的，來來不息，來來不休。“又復動地雨花。”天帝釋贊歎：“尊者無說，我乃無聞，無說無聞，是真般若。”然後又再次雨花供養。 “雪窦亦曾有頌雲：‘雨過雲凝曉半開，數峰如畫碧崔嵬。空生不解巖中坐，惹得天花動地來。’”這樣的頌詩是多優美啊，很優美，古時候有位畫家把這首詩，就是雪窦祖師的這個頌古就配成一幅畫畫出來，畫得很好、很妙。有的壁畫中也有這樣的情境。 “天帝既動地雨花，到這裡，更藏去哪裡？”我們到哪裡去藏呢？“雪窦又道：‘我恐逃之逃不得，大方之外皆充塞。忙忙擾擾知何窮，八面清風惹衣裓。’直得淨裸裸、赤灑灑，都無纖毫過患，也未為極則。”當然這樣的詩，這樣的頌，我們要慢慢的去領會，特別是喜歡詩偈的法師、同學可以把這兩首偈子抄下來慢慢去品味。關鍵是什麼呢？“直得淨裸裸、赤灑灑，都無纖毫過患”，但是，還給你留了一個尾巴——“也未為極則。” 所以圓悟祖師的評唱很精彩，他把話說絕了，你就“至矣盡矣，不可以復加矣”的這麼一個狀態，還不是，還有更精彩的。大家可以感受船子和尚對夾山所說的：“直須藏身之處沒蹤跡，無蹤跡處莫藏身”，再感受趙州老和尚所說的“有佛前急走過，無佛前不停留”這樣的旨趣是什麼——更藏去哪裡去？ “且畢竟如何即是？看取下文雲：‘彈指堪悲舜若多。’梵語舜若多，此雲虛空神，以虛空為體，無身覺觸，得佛光照，方得現身。” 什麼是“舜若多”呢？這個“舜若多”，他是以虛空為體，不得了，身體是摸不見看不見——空的，就像無色界天人一樣的，是沒有一個實實在在的肉身、色身的存在，凡人當然感覺不到他，但佛光一照，他才現形。 “爾若得似舜若多神時，雪窦正好彈指悲歎。”我們修行應修到什麼處？我們住要住在什麼處？這裡一定得留意——雖佛法說空，但空也莫住啊！。“又雲：‘莫動著。’”千萬別動身，心別動，打坐的時候身別動，關鍵是心別動。但誰也難免有動的時候。“動著時又如何？白日青天，開眼瞌睡。”我們都是在做白日夢，青天白日也在做夢，做春秋大發夢，為什麼呢？打妄想嘛。我們的功夫不夠，戒、定、慧資糧不夠，般若的力量不夠，降伏不了我們心中的種種障礙，當然是“開眼瞌睡。” 要知道，過來的人，一樣是“白日青天，開眼瞌睡。”所以臨濟祖師開悟以後，大家都在坐禅的時候，他一個卻在禅堂上睡覺。黃檗祖師進來敲他一棒子：“干什麼？”他睜開眼一看，是老和尚來了，轉身又去睡了。結果老和尚走到首座和尚那裡，一棒子敲過去，說：“你看那後生這麼用功，你坐在這兒胡思亂想干什麼？”當然這個又是話頭了。
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