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：居士文章
馮學成居士：雲門說寶鏡 之五 禅宗的見地與功行
雲門說寶鏡 之五 禅宗的見地與功行 1、臨濟僧與老睦州 “雖非有為，不是無語”，大家注意，這裡有點麻煩。大家看前面“但形文彩，即屬染污”，和這裡“雖非有為，不是無語”是不是有點矛盾呢？它是矛盾的，但是也一點不矛盾。它就是這麼回事。開個玩笑說，兩個學生拿著書本睡覺，老師平時喜歡甲這個學生，討厭乙這個學生。於是一巴掌把這個乙學生打起來，訓他說：“你看，你這個人好糟糕，拿著書本就睡覺！你看別人多用功，睡著的時候都把書拿在手上。” 那這個是什麼意思呢？就是心有偏愛，心有所緣。那麼法也是這個樣的，做為一個真正的祖師，他是不拘一法的，他的法是活的。他是“意不在言，來機亦赴”；但同時又“雖非有為，不是無語”，他有語與無語都是對的。為什麼呢？他是在接機。接機常常是用語言來接，但是他說話了嗎？他又沒有語言，他是把這個“意”，通過或棒或喝，或開示，或普講，或暗示等等，想盡種種辦法，讓你進入參禅的狀態。讓學生進入參禅的狀態他是可以是有語言的，也可以是沒有語言的；也可以給你一棒，也可以不理你。這都是因人而異的，因當時的時節因緣而異的。 大家看《五燈會元》，為什麼有一千七百多則公案？並且沒有一則是重復的。既然是公案，都是言下大悟，為什麼不重復？它重復了就完了。臨濟祖師就是“喝”，他走到哪裡去都是“喝”，這樣被他喝過的人都會了嗎？當然是會的少，不會的多。。 當年雲門祖師是受到了睦州老和尚的幫助才開悟的。那個時候，睦州老和尚都八九十歲了，臨濟那裡來了一些人去參他。老和尚問他來干什麼？來參的人是學臨濟的，於是就“喝”他一聲。一般人聽到突然大喝一聲，都會覺得好厲害的，但是睦州老和尚在那裡只是看了他一眼，慢騰騰地說：“老僧被你一喝。”那位臨濟宗的僧人以不變應萬變，又“喝”他一聲，睦州老和尚又是淡淡地甩一句回去：“七喝八喝之後又怎麼樣？”所以，姜是老的辣啊。一般人被喝一下，就不知道高深了，不知道你是做什麼的，因為那可是祖師的行徑啊，是了不得的。但是過來人一看，就知道你那一喝是沒戲的。 所以“雖非有為，不是無語”，法是活的不是死的。我們學法，包括學禅宗的，包括學經教的，一定要在法上活起來。不能離開經教，不能沒有教理教規，但同時又要在這個方面活起來。 2、相見時難別亦難 “如臨寶鏡，形影相睹。汝不是渠，渠正是汝”。剛才我引用“見見之時，見非是見”，舉了照鏡子的例子，就是這裡“如臨寶鏡，形影相睹”的味道。 這篇標題就是《寶鏡三昧》，那麼我們誰在如臨寶鏡？是我與寶鏡打交道嗎？是萬法在跟寶鏡打交道嗎？是真如在跟寶鏡打交道嗎？大家要好好的把自己放進去“形影相睹”。一個能知，一個所知；一個能照，一個所照；一個能觀，一個所觀。這個就是“如臨寶鏡，形影相睹”了。在“形影相睹”的時候，誰是主人公啊？我們經常在禅堂裡或打禅七的時候問：“念佛是誰？”大家把這個話頭提起來，那麼，“如臨寶鏡，形影相睹”的時候，誰在“睹”啊？是你在看我嗎？還是我在看你呢？所以在這一句上最好是參上一參。 “汝不是渠，渠正是汝”。我們在照鏡子的時候應該明白，鏡子裡邊的那個是我，但是我不是鏡子裡的那個。當年洞山祖師離開他的師父，那個時候他並沒有徹悟，所以他的師父說：“自此一別，難得相見。”但是洞山祖師說：“難得不相見。”他師父說我在這裡，你在天南海北，以後就難得相見了，但是洞山祖師卻說難得不相見。洞山祖師說的是真如，就是法身在宇宙中，不受山水的阻隔，肯定天天相見。這話也沒錯，但是他的師父知道他的火侯還沒到，就說：“承擔個事，大須仔細。”就是敲了他一棒，說你破參了，但是火候還差一點，還得破重關，破牢關。 後來有一天，洞山祖師過河的時候，看到自己的影子，一下子才真正的大徹大悟。寫下一首詩偈：“切忌從他覓，迢迢與我疏。我今獨自往，處處得逢渠。渠今正是我，我今不是渠。應須恁麽會，方得契如如。”《寶鏡三昧》裡邊就簡單的用了他這裡的兩句。所以，我們要理解什麼是寶鏡、什麼是萬法、什麼是真如、什麼是我、什麼是非我、我和非我又是怎麼回事，怎麼打成一片，等等。要讓能知所知，真正的透入我們的真如，這個的確需要花費一些功夫。 3、一句轉語勝過無數捨利子 “如世嬰兒，五相完具。不去不來，不起不住”。大家知道在中國傳統裡，嬰兒是很奇怪的，大家有沒有看《道德經》？太上老君就問了：“專氣致柔，能如嬰兒乎？”就是你自己能修煉到返老還童，如嬰兒一樣嗎？這是最高境界啊。孟夫子也說：“不失赤子之心。”就是說要使自己的身心像小孩子一樣那麼干淨。在《涅槃經》裡邊老佛爺說了一個“嬰兒行”。大家要修嬰兒行。剛生下來的小孩，眼耳鼻舌身意全部具足，麻雀雖小還是五髒俱全的。這是什麼意思？有的人就說，這個就是曹洞宗裡的密法。據說密宗修到最高境界的時候，一大個子縮到很小，先變嬰兒再虹化。 我前幾天在成都看一個老先生時探討一個事，他說青海有一個喇嘛最近虹化了，很多人去瞻仰，去照像。我就問到底是誰虹化了？他們撿到捨利子沒有？他又說不出話來了。我就說別人虹化不虹化跟你有什麼關系？看別人的熱鬧有什麼意思？這個燒出多少捨利子了，那個收了多少徒弟了，那個收了幾百萬了，那都是別人的事，與自己沒關系。自己修行成就了才算數，才有發言權。 當年雲居道膺禅師時，有一庵主赤身露體地住庵。當雲居祖師問他為什麼不穿衣服時，他說：“自有娘生袴。”就是說自已穿著娘生他時給的一套“衣服”。雲居祖師又追問一句，你娘生你之前，你又在什麼地方呢？又穿什麼呢？他回答不出來了，當晚就坐化了。然而火化之後，燒出許多捨利，大家都說他修行了不起。但雲居祖師卻說：“縱饒燒得七斛八斗，還不如當初下得一句轉語好。” 在《五燈會元》裡，這樣的故事還很多。有的比丘能坐脫立亡，這是修定的結果，但沒有破參，沒有明心見性，依禅宗的標准來說，仍然是不夠的。 當年我在四川佛學院上課時候，有學生問我，怎麼樣能出名？我說要出名很方便，《五燈會元》裡邊有個鳥巢禅師，你若能到市政府門前的大樹上不吃不喝不拉一個星期，肯定天下聞名。只要警察不把你弄下來，天天都會有新聞報道，那個美元都能把你給淹死了。想出名的竅門很多，但是心不能放到那個上邊去，心要放在道上才行。 4、嬰兒給我們的啟示 如何是“嬰兒行”呢？我們說嬰兒他是最有朝氣的，是前途無量的。這個嬰兒將來可能是個億萬富翁，可能當皇帝，也可能成佛；也可能是殺人犯，也可能是強盜，也可能很墮落。一切可能性都有。就像我們的真如一樣，既可以這樣又可以那樣，可以大得無窮無盡，也可以小得無窮無盡。 “五相完具”，在嬰兒時候他是純潔的，是無污染狀態的。我們的真如本來也是這個狀態的，後來讓我們的第七識反復地染污了。我們修行也就是要修這個被污染的所謂的真如，恢復到嬰兒狀。盡管第七識好像在污染我們的真如，但實際上，真如根本就沒有被污染上。這個也是這樣。你執著於污染你就被污染，如果你不執著污染，他憑什麼能污染上啊？六祖大師說：“本來無一物，何處惹塵埃。”所以我們要看到嬰兒給我們的啟示。我們怎麼使自己染污心少一點，恢復到嬰兒狀態。 為什麼我們老和尚看到這些小師父就很歡喜啊？而成年的師父們，一看到老和尚都害怕。為什麼呢？因為小孩子的確是干淨純潔沒被污染的。成年人難免有一些這樣的東西，那樣的煩惱，這也是正常的。不是說我有煩惱我就是壞人了，每個人都是這樣的有善念、有惡念，關鍵是你去不去執著它？跟不跟著它跑？關鍵是這些念頭是誰在當家作主？如果我們能把當家作主的精神拿出來，那些來來去去的念頭就是無害的。狂風暴雨來了你都會一心不動。 “五相完具”它表現在什麼地方？不去不來。真如來嗎？真如不來；真如去嗎？真如不去；真如生嗎？真如不生；真如滅嗎？真如不滅。不來不去，我們學中觀都已經很熟了，不起不住，就是如來不起一法，不住一法。用老子《道德經》裡的話來說就是“生而不有，為而不恃。”它不斷的產生，但是它永遠保持它生生的狀態。一個念頭去了，真如並不欠缺什麼，一個念頭起來了，真如並不增加什麼。念頭來來去去無窮無盡，真如還是如如不動。它本來就是不來不去，不去不來，不起不住，不生不滅的。大家可以在念頭上好好地去琢磨，好好地去參。 5、關鍵是看自己能不能作主 “婆婆和和，有句無句。終不得物，語未正故”，這裡邊就是講修行的境界。我們所學所修的東西往往都是語言文字類的東西，思想類的東西。但是如果我們仔細的反省一下自己的思想、自己的語言文字能夠給自己帶來什麼樣的作用，大家就會知道，有的時候語言文字是不起作用的。 比如說小孩子剛剛出生出來，就會自然而然的從一尺多長到二尺多長、三尺多長、乃至四五尺長。從嬰兒長到少兒，長到青年，長到壯年，長到老年，這個是誰都管不了的。一個胖子想減肥到一個瘦子是很艱難的，現在的減肥藥那麼多，還是不解決問題。瘦一點的想長胖一點，也很艱難的，吃的再多也未必會長胖。長得丑一點的想變漂亮想去美容。美容管用嗎？也未必會管用。關鍵是自己的肉身，這個色蘊未必會聽你的指揮，這很重要。一碗飯吃到我們的肚子裡去了以後，它怎麼動未必是聽我們指揮的，它自然而然的，該消化就消化，該排洩的就排洩，該養心的就養心，該養肝的就養肝，該長頭發的就長頭發，該長指甲的就長指甲。它聽你的調遣嗎？它不聽你的調遣。 另外一個事，我們每天都面對著各種各樣的事。我想歡喜能歡喜嗎？我想憂傷能憂傷嗎？大家也許會說這是緣起的。對，是緣起的，但是為什麼會這樣的緣起，而不是那樣的緣起呢？為什麼有喜怒哀樂各種各樣的事？就說想吧，想也不能自由啊，你能想什麼就想什麼這麼自由嗎？為什麼要想？這個念頭為什麼要出來？這一切你都作不了主，所以需要我們認真對待。要過這一關，要把這一關參破。 前幾天正逢高考，為什麼優秀生永遠都是少部分，而大部分的都談不上優秀？就是說他們的思想，他們的念頭作不了主。怎麼樣才能使自己產生智慧？這個智慧不是你說想來就來的。怎麼樣才能遠離煩惱？煩惱也不是你想去就去的。關鍵就是看自己能不能作主。心也是這樣，識也是這樣，色受想行識，五蘊俱全。但是我們想一想誰在其中可以當家作主啊？是你自己在給自己當家作主呢？還是一個什麼東西在給你當家作主呢？所以禅宗裡邊經常說什麼是自己的本來面目？什麼是自己的主人公？得把這個找出來。我們學佛、參禅，要明心見性，就需要單刀直入地把這個東西找到。 我們渾渾噩噩地過了這一生，下一生是怎麼回事？自己也不知道。這一生都不知道，還怎麼能說知道下一生呢？當然不行。所以我們平時就處在這種“婆婆和和，有句無句”的狀態。在這樣的狀態下，我們是被動地在生活，被動地在思維。我們的精神生活，我們的命運都是被動的。你說這個是“婆婆和和，有句無句”嗎？是，的確是。 6、菩提的家常便飯 從另外一個方面來說，明心見性之後也是“婆婆和和，有句無句”。釋迦牟尼佛成了佛，他還是要上街去化緣，還是跟我們一樣地過活，今天過一天，明天過一天，後天再過一天。歷代祖師明心見性了，他們的日子還是一天一天地過，每一分每一秒地過。這些跟大家是完全平等的。 當年臨濟祖師下邊的一個大徒弟三聖和尚去見雪峰祖師，他見雪峰祖師的時候是很厲害，很霸道的。他問道：“透網金鱗以何為食？”像我們放生池裡的魚，透網就是透脫羅網，透脫煩惱的羅網，透脫世間的羅網。我們都像是在網裡的魚一樣的，被煩惱網，被七情六欲，被六道輪回的網所網住了，但是透過這個網，就是鯉魚跳龍門了，就是“一朝脫得羅網去，搖頭擺尾不再回。”古人有這樣的說法，跳過龍門它就成龍了。但是“透網金鱗以何為食？”像我們這樣的凡人以煩惱為食，但是大徹大悟的人以什麼為食呢？也就是說他們是怎麼樣過日子的呢？如果大家看《五燈會元》就會知道說的是什麼意思。 雪峰祖師不愧是雪峰祖師啊，也是非常厲害的，要不怎麼是我們雲門祖師的師父呢？他不正面回答三聖和尚的話，他反打一招說：“待你出網來，即向你道。”就是問你脫網了沒有？你是不是脫網的金鱗？如果你脫網了，我下邊再跟你道。那三聖和尚在臨濟那邊可是首席弟子，很霸道的，有臨濟祖師的手段。他馬上就把話題壓住，並且也反打一招，說：“一千五百人的善知識，話頭也不識！”一千五百多位常住的住持，連話頭也不識啊，是說你難道聽不懂我說的是什麼話嗎？真有點蠻不講理啦。 我們經常看到一些老和尚說話蠻不講理，但是他並不是蠻不講理，這是兩位祖師在斗禅機。雪峰祖師見他這樣說，馬上就打個問訊，說：“老僧住持事繁。”你說我這裡有千五百人常住，事多得很，對不起再見，我干事去了。這句話就與前邊的問話前後照應，並絲絲入扣。雪峰祖師是非常著名的祖師，他早是明心見性的人了，他每天在做什麼？“住持事繁”啊，並不是就往生西方極樂世界去了，也不是去山裡邊閉閉關、打打坐，也不是在方丈寮裡享清福。他老人家是慈悲住世啊！每天還不是跟煩惱打交道，跟眾生打交道，為接引來來去去的人而操勞。所以真正的明心見性了以後，還不是在人世間的煩惱裡，磨過去磨過來的。 你看我們老和尚經常做獅子吼，經常喝這個喝那個，他是不是“住持事繁”呢？我們大和尚是不是“住持事繁”呢？雲門寺也是幾百號人呢！這個也是“婆婆和和”，並不是說他們跟別人不一樣了，他們也是一樣的吃飯、睡覺，饑來吃飯困來眠，還不是跟自己心裡的智慧煩惱打交道，每天面對種種是是非非，都是家常便飯。若善於用心，這些都是菩提的家常便飯。只不過眾生在這裡邊他不得自在，祖師們在這裡邊卻是自由自在。所以就“有句無句”，有句就是講講道理吧，無句就是不跟你講道理。 7、禅客相逢只彈指，此心能有幾人知 我們前邊講“意不在言，來機亦赴”，現在又講“婆婆和和，有句無句”。這怎麼說呢？涉及到“有句無句”的公案有很多，我們就不多說了，這裡的意思大家應該已經理解了。有心無心，有念無念，有理無理，這些都是“有句無句”。有句，我們可以講講道理，談談這個講講那個；無句，就是不說不教，不用言教，少用言教。都有道理，這個就得看各人是在什麼因緣下。有的時候以有言來度眾生，有的時候以無言來度眾生。這個都是隨機而用，該吃什麼藥就用什麼藥，關鍵是“終不得物，語未正故。” 大家都知道萬法皆空，“不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心”。語言永遠也無法把真如說清楚，它只能近似，就像照片一樣的，很像我，但是我肯定不是那個照片。萬法皆空，當然語言也是空。“語未正故”，怎麼來證實這個呢？對一個小孩子而言，在媽媽的懷裡咿咿呀呀的，誰知道他說的是什麼？誰能聽懂？但是，他在表達他的意思的時候，他自己是明白的。他餓的時候咿咿呀呀的，他歡喜的時候也是咿咿呀呀的，他的語言沒正。但是隨著他長大了，他的語言就正了。 特別是我們禅宗的禅味，既可以這樣理解，也可以那樣的理解。有時這樣理解對，有時這樣理解錯，就像藥山參訪馬祖大師時，馬祖大師說：“我有時要他揚眉瞬目，有時不要他揚眉瞬目；有時揚眉瞬目是，有時揚眉瞬目不是，你又該怎麼理會呢?”就是這個味。他有時候說話是有道理的，有時候說話是沒有道理的；你這樣說話大家可能覺得對，你那樣說話別人可能跟你發脾氣。所以“語未正故”未必是語未正故，而是眾生的心未正故。如果大家的心都正了，就像禅宗裡的一句話：“禅客相逢只彈指，此心能有幾人知？” 大家都是參禅的，天天坐在那裡“砰”的一聲，相視一笑，都會其意了，一切語言都是多余的。所以我們說關系非常近的人，眼神一動互相就知道是什麼意思了，局外的人一看就莫名其妙。他們在做什麼呢？也就是語未正故。一方面我們要看到萬法皆空，另一方面我們要看到語言的局限性；一方面要看到書不盡言，言不盡意，另一方面還要看到道不在言語上。當然，不在言語上的也未必是道，所以得綜合去看。到了那個份上，是無可無不可，這樣也可，那樣也可，不到位上的時候則這樣也錯，那樣也錯。
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