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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
戒法法師：聽課筆記——佛教與中國本土文化
聽課筆記——佛教與中國本土文化 今天上午，佛學院請來了北京大學哲學系樓宇烈教授，並給佛學院的全體學生講座。主講內容是“佛教與中國本土文化”，這個題目也是老僧常談的課題。下面我把聽課筆記做了一下整理，由於老師是空手來講座，也沒有課件，做起筆記也比較散，以下的標題也是我自己標的。 一、簡述儒、釋、道文化在中國的不同特征。 儒、道兩種宗教是中國土生土長的宗教，而佛教是外來宗教。但是佛教傳入中國之後，與中國文化有一個很好的融合，以致成為中國文化不可或缺的一部份，在歷史中也是相互的吸收。 相對而言，有人認為儒家長於治國，道家長於治身，佛家長於治心。這是相對而言，當然儒家也能治身與治心，道家也能治國與治心，佛家也能治國與治身，這只是一種相對而論。 二、宗教的不同概念。 過去講三教，但從19世紀末、20世紀初，西方文化的傳入，同時也帶入了西方的宗教觀。於是有人對中國宗教進行重新省視，認為中國的儒家與道家都不是宗教的教，而是教化的教，特別是儒教，而道家更偏向於思想家，這是對宗教的一種不同認知所產生的論點。 中國近代接受西方宗教概念，就產生了一個問題：中國傳統文化中間有沒有宗教？ 要討論這個問題，首先要弄清楚，什麼是宗教？現在討論“宗教”這個問題，主要是受西方宗教觀的影響，西方中世紀走向近代，以基督宗教的特征來定義“宗教”的含義，西方宗教觀的特征主要有四個方面：一、神的崇拜，尤其是一神的崇拜；二、追求彼岸世界，超越世俗世界；三、神是至高無上的，在人類理性之上。四、與科學相對立的，因為科學是人類理性的產物。 由於這四個特征，我們來看中國傳統文化，不難看出有人說中國傳統文化沒有宗教的說法是自然而然的事。但在接受西方文明的同時，也促使了中國一些人士開始對中國文化進行反思。 如康有為先生對此有不同的看法，他認為中國歷來就有宗教，只是與西方的宗教不同(筆者：這是兩種不同文化背景對宗教的不同看法。)。康有為先生認為西方宗教觀與中國宗教觀各有不同特征，如西方宗教是神道的宗教，而中國宗教是人道的宗教。西方宗教強調神的至高無上權威，(因為人的理性有限，沒辦法了解無限的宇宙真理，所以要借住一個超越理性的神來認識世界)，他們強調神的教育。而中國比如儒家，則強調人道的教育，強調自我的教育，“治人必先治己”的自身提升哲學。中國宗教的這種自我超越、提升的人道思想與西方的神道思想是有所不同的。(康有為的思想主要還是提倡儒教為國教) 當時還有章太炎先生也提出了自己的看法，他認為西方國家的強大，最主要原因是他們有共同的理念和共同的價值觀。但章太炎先生不提倡儒教為國教，而是佛教。他認為佛教有三點特征：一、佛教是一種無神論的宗教；二、佛教是提倡眾生平等的宗教；三、佛教教義的思維是符合科學邏輯的思維(從名相到超越名相的這種思維)。 其實，宗教是不是一定要建立一個“神”？這是一個很重要的問題。 但總的來說，不管是西方宗教還是中國的儒教或道教，他們的存在作用是共同的，都是一種“教化”的作用，都在提倡各自的生命價值觀，每一種宗教都有自己的生命價值觀。 三、佛教與中國本土宗教的融合。 (1)關於“孝” 佛教最初傳入中國，最大的沖突就是關於“孝”的問題(學過中國佛教史的人都知道這個問題在當時產生了一系列的辨論)。面對這樣的沖突，佛教也相應的做一些自我調整，於是充份發揮了佛教的“報恩”思想，如地藏經，佛說父母恩重難報經等一些有關“孝”的經典。(這樣很快的讓中國人慢慢接受佛教“出家”修行制度) 儒家提倡“孝“，他認為我們的生命來自父母，而父母的生命來自他們的父母，一直往上推到祖先，而祖先的生命來自於天地，天地再生萬物。儒家認為我們的生命不能忘記生命的來源，也就是我們自己的父母，還有他們的父母，一直到祖先以及天地。這種生命來源說是中國文化對生命的一種認知。所以中國傳統有祭祀的習俗，如祭天也是為了報恩，所謂“祭祀大報恩也”。 中國傳統文化不講生命的再生，而講生命的延續，代代相續，如父母的生命由兒女來延續，所謂“子女是父母之遺體也”。而佛教的生命觀與中國傳統的生命觀是不一樣的，佛教講的是個體生命的自我延續。佛教對生命來源的闡述，是歸於“業”，由於“業”而讓個體生命不斷的輪回。 佛教與中國傳統的“報應”觀(因果觀)也是不一樣的。佛教講“報應”是個人的“業”所招感，而儒家是父母子女的報應，如說“積善之家，必有余慶，積不善之家，必有余殃”，把父母的行為讓子女來招報。佛教提倡“自作自受”，儒教則是“他作自受”。也就引申為“個人因果”與“家族因果”的問題。 (2)關於“無神論” 佛教在印度產生，最初佛陀在菩提樹下覺悟到“四谛”真理(從而走上了一條反傳統的一種宗教)，依四谛的理論，否認婆羅門教的“神”的信仰，否認“神”(大梵天)創造一切，依佛教的說法，婆羅門教的“神”論是一種邪因(對世界人生的產生原因沒有一種正確的認知)。佛教認為生命的解脫完全在於我們自己，而不是靠外在的力量，通過自己的修持，讓自己得到解脫，在原始佛教中是沒有“神”的地位的。 在佛陀入滅的時候還特意教導弟子要“以戒為師”、“依法不依人”，反對弟子對他人的崇拜。 但在佛入滅五六百年之後，大乘佛教興起，由於弟子們對佛陀的懷念，希望佛陀再來人間，就產生了一系列對佛陀懷念的表現。再加上印度其他宗教的影響，特別是婆羅門教的影響，佛教也吸收了其他宗教的東西，佛教也出現了大量的神，把這些神歸為護法神，最後也產生了“密教”。 而中國傳統文化也偏向於“無神論”，所謂“敬鬼神而遠之”。強調自我的道德提升，我們常說祖先會保佑自己的子孫的，但似乎不是這樣，如《尚書 蔡仲之命》所說“皇天無親，惟德是輔，民心無常，惟惠之懷”。中國文化強調“德”，依靠自己不斷的提升道德，這與佛教的自我覺悟有契應之處。 (3)關於“中道”與“中庸” 佛教的“中道”與儒教的“中庸”思想，都是一個共同的觀點，就是不提倡過於極端。 四、多元並存、相互尊重。 由此可看出中國文化的開放，吸納外來文化，多元並存，相互尊重。以開放的胸懷，不斷的調整自己。 多種文化並存，貴於相互尊重。 五、在不同的宗教下堅持自己的主體性 每一種宗教都必須堅持自己的立場，這樣才能發展，在不同宗教環境下，相互吸收的同時必須要堅持自己宗教的主體性，所謂“你中有我，我中有你，你還是你，我還是我”。如果失去主體性，就會成為別人的東西，而喪失自己。 既要開放，又要保存自己的主體性，保存自己的地位。
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