首頁 ：法師開示

妙祥法師：明心見性——妙祥法師對本溪居士關於參禅、念佛的開示 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	明心見性——妙祥法師對本溪居士關於參禅、念佛的開示   目錄： 一、見性之前，西方極樂世界的境界、阿彌陀佛，不一定是真實的嗎？ 二、念佛要有方向，立一個目標嗎？ 三、初學怎麼修行，明白“事理雙泯”這個理呢？ 四、精進地念佛要多長時間能夠見性？ 五、既然明理才能見性，不想念佛，單持一本《金剛經》可以能所雙亡、理事不二嗎？ 六、一念代萬念。 七、參禅遇到黑、靜的境界。 八、什麼叫“冷水泡石頭”？ 九、參話頭和觀心，怎麼做？ 十、參話頭和念佛哪個快？ 十一、“門外的人”依靠什麼修？ 十二、小疑小悟，大疑大悟。 十三、盡管念佛，不考慮知見，最後水到渠成。 十四、一句阿彌陀佛怎麼念？ 十五、實際修行起來，一點知見也沒有的話，就像沒有著落似的。 十六、人在因地上發大願，發菩提心，是不是精進？ 十七、如果見到西方極樂世界，或者見到阿彌陀佛接引來了，應不應該去呢？ 十八、那要沒個極樂世界的話，咱們就沒有地方去了吧？ 十九、以後找不到師父怎麼辦？ 二十、不信心中無價寶，猶似盲驢信腳行。 二十一、平時修半年，不如聽師父講一個小時。 二十二、修哪個法門都是一樣的，關鍵是發大願，守住四種清淨根本。 二十三、得具備什麼樣的條件才能有護法？是不是大功德、戒行清淨的人？ 二十四、護法是佛菩薩還是天龍八部？ 二十五、眾生與佛的區別，在於是心量的大小嗎？ 二十六、走直道，去知見，處處不離佛號。   (編者按：上妙下祥法師一九九五年從山西五台山行腳乞食回至遼寧，後有本溪居士請至本溪市。此為一九九五年冬季，在本溪市一野外的小土房內，有七位本溪居士前來請法，所做的開示。)   一、見性之前，西方極樂世界的境界、阿彌陀佛，不一定是真實的嗎？ ——開不能示，示不能開，事理不二。   居士甲：有人說，見性之後，見到的西方極樂世界、阿彌陀佛，才是真實的。見性之前，西方極樂世界那境界、阿彌陀佛，不一定是真實的。我對這個不明白，不知道師父是怎樣看的？這個疑惑我就解決不了了！ 妙祥法師：大家剛才說了，讓我開示，實際上開不能示，示不能開。明白這個意思嗎？ 居士：明白。 妙祥法師：既然明白，你為什麼還問這個問題呢？(居士笑)是不是？這個問題，修淨土法門的應該怎麼看這個問題，這個是個難點。關鍵就是說，在迷中，迷的時候，你修什麼法門都是一樣的，見到不是真的。為什麼往往這麼講呢？言妄顯諸真，妄真同二妄。妄真吶，那個真的也是假的，妄真同二妄，猶非真非真，佛說我常不開演，真非真又恐迷。我常不開演吶，明白這個意思嗎？ (編者注：詳見《楞嚴經》卷五：“真性有為空，緣生故如幻；無為無起滅，不實如空華。言妄顯諸真，妄真同二妄；猶非真非真，雲何見所見？中間無實性，是故若交蘆。結解同所因，聖凡無二路。汝觀交中性，空有二俱非。迷晦即無明，發明便解脫。解結因次第，六解一亦亡；根選擇圓通，入流成正覺。陀那微細識，習氣成暴流；真非真恐迷，我常不開演。”) 居士甲：(笑)不明白。阿彌陀佛！ 妙祥法師：就是說真和假，本身就是一個妄。言妄顯諸真，說那個真，說那個假，用這個妄去顯那個真的。佛說真和假同是妄。說這個顯出的是真的，真的是不是真的？也不是真的。 居士甲：我這弟子層次太淺，初入佛門，師父最好能夠淺白一些，實在太慚愧了。 妙祥法師：所以說呢，開不能示，示不能開，事理不二。在迷中是這樣的，只不過是言妄顯諸真。“言妄顯諸真”吶，就記住這句話，真假同二妄。佛還有一句話，妄想立虛空。咱這個妄想立虛空，虛空立世界，有了虛空，就有了世界的存在，“虛空立世界”。“想澄成國土”，有了世界以後，想干淨，認為這不行，這煩惱太多了，我得干嗎去，想澄成國土。“知覺乃眾生”，你這個知和覺，還是眾生，那是不對的。 (編者注：《楞嚴經》卷六：“迷妄有虛空，依空立世界，想澄成國土，知覺乃眾生。) 所以說怎麼修這個法門呢？在《金剛經》，佛講過這句話，如果知道無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，皆得阿耨多羅三藐三菩提。怎麼修？這麼修！如果有個修法就不是佛法了。 居士甲：知覺是眾生。 妙祥法師：所以說怎麼想法去修呢？佛又開示，“見見之時，見非是見。見離見，見有所不及”。你見見之時，所見的不是那個“見”。(只有)見離見了，見有所不及。 居士乙：無見之見是真見啊！ 妙祥法師：那也不是，墮入無見之類了。無見不行，無見和有都是生滅法，說有說無都不行。一切言語都沒有實際意義，沒法修，你想了生死，想往生西方嗎？帶有這些知見就不行。所以怎麼念佛呢？上次說了，就念《金剛經》，金剛(經)念佛法。一切知見放下。記住什麼呢？就是一句阿彌陀佛。一句阿彌陀佛，不管真的假的，本無區別。迷時有真假，悟了時沒有真假。 居士甲：師父說的那個意思就是不用考慮那些東西，盡管念。 妙祥法師：盡管念。   二、念佛要有方向，立一個目標嗎？ ——如果你不發願，就是死水一潭。   居士甲：去掉未來，還存不存在念佛還有個方向，還有個目標啊？還用立一個目標啊？ 妙祥法師：不用立目標。 居士甲：直念，直念就行？ 妙祥法師：直念就行。但是，念呢，還得發大願，為什麼要發大願呢？佛因為什麼成佛的？你們說，根據什麼成佛的？答一答。 居士甲：放下的徹底。 師父：不是。 居士甲：不是？ 妙祥法師：佛因為什麼成佛呢？ 居士丙答：覺悟？ 妙祥法師：因眾生而成佛。在普賢十大願品裡，比喻了一個大樹，眾生是樹根，佛是花果，是樹上的果。明白這個道理嗎？所以說怎麼辦呢？想得佛果，必須發大願。什麼是大願？就是度眾生。真正的發大願，無我相地發。菩薩，佛，沒有不發大願的。如果你不發願，就是死水一潭。你想真正地往前進，有時候進不了，墮入一種死水裡了。墮落有和無那個“無”字裡了，墮落“無”裡了。 (編者注：《大方廣佛華嚴經普賢行願品》，普賢菩薩十大願中，言恆順眾生願有一句：“一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果，以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果”。) 居士甲：師父這個意思是說，眾生好比樹根，佛好比是果，佛也是來自於眾生，沒有眾生也沒有佛。是這個意思嗎？ 妙祥法師：對。佛是因為有眾生才有這個佛果的。因為什麼呢？我剛才不是講了一個大願的問題嗎？從這個理解，別的咱不講，就講這一個。有了大願，就是活水，就是菩薩，為什麼呢？在《妙法蓮華經》裡，佛把阿羅漢比做小孩了，最後阿羅漢也得回心向大，發大願，行菩薩行，心裡要生菩薩行。一旦發願了，因果就不一樣了，一切都轉了，一切都在願裡幫你轉了。 既要如如不動，又要有大願、清淨願。什麼叫清淨願？無我相、無眾生相、無壽者相。沒有這些相，離一切相，真正的發出大願來，這個大願布滿虛空。說我往生西方、我成佛，(這些)一切都沒有，就是一個清淨大願。只要有這個願，十方世界到時候就現前了，隨你挑，是不是？十方世界，無數佛國，你說哪不是西方極樂世界？隨你挑。那才是真正往生的好辦法，是不是？ 但你說，我什麼都沒有了，往生時候我腦子裡空了，啥也沒有了，這也不對。有分別心了，那個就是見離見，見所不及。 只有那個“見”，真正的見出來了。這見才是真正的，也是覺，真正的覺。也就是參禅的那個“照”。那個照出來了，自動生起來了，你本有的。一切了了常明啊。那個才是呢。   三、初學怎麼修行，明白“事理雙泯”這個理呢？ ——明理就是修行，修行就是明理。事理不二。   居士乙：覺妄忘記了，這時候用它來看一切東西都沒有什麼分別，看一切東西都一真一切真。 妙祥法師：你想，如果有分別，那個照就起不來了，雙泯才能雙照呢。“事理雙泯”,一切事，事情，理，全泯。念佛啊，什麼都泯了。但不是不念，你要說不念，那是斷滅法，那又錯了。但是念和念不一樣，事理雙泯，心裡一下靜下來了。念雖念，不管了。事理雙泯，你那個本體，你那個本來的自如，真正起來了，開始照了，照什麼呢？照五蘊皆空，度一切苦厄。所以說，你不就了生死了嗎？了生死了，你上哪去不一樣嗎？就算你做不到這一點，你就做不到也往上做，佛說就根據你的福德因緣，根據你的清淨願，佛國到時候現前，接你走就完了。 所以說，如果把這個主題，這個主要問題抓住了，怎麼念怎麼是，怎麼修怎麼是，慢慢一點點來。說我做不到，其實那已經開始了，你明白這個理，已經開始了。(說做不到)這就是個習性，慢慢地順過來就妥了。 居士乙問：那我們剛修行的，如何去明白這個理呢？ 妙祥法師：怎麼去明白這個理呢，就是修行去明白。 居士乙：那怎麼去修行呢？ 妙祥法師：就是去明理，去修行。明理就是修行，修行就是明理。事理不二嘛。 講具體的，我這方面沒有啥經驗。我是這麼想的，你就是一句阿彌陀佛，你把它靠牢了，就給它靠牢了。靠到什麼程度呢？要說到方法，又是什麼三昧、正定這些外邊相都出來了，那只是個方法。所以佛說呀，那時候全空了。空是什麼？空才是覺海裡一漚泡，大覺海裡一漚泡。今天有了，明天滅了，不真實的。真實的是什麼東西呢？是那個覺。覺悟的才真實呢。覺悟了，你怎麼修怎麼是。不覺悟，怎麼修，一會兒就跑岔了。 居士乙：不明本心，修法無益。 妙祥法師：哦，對了。 居士甲：現在感覺像茫茫大海似的，在裡困擾著呢。還著急，還找不著頭，你看這是……？ 妙祥法師：你往往找著頭了，往往還不是真頭。 居士甲：你說找不著真頭，現在就是假頭也找不著。現在就是茫茫的，心還想，還茫然。 妙祥法師：所以說，如果你不見到你真正的菩提時，你的狂心歇不了。所以怎麼辦呢？就是一句阿彌陀佛佛號。你信佛了，一句佛號我就給它念到底了。從古至今，就是這一句話。 居士甲：也不管知覺不知覺，就念下去了？ 妙祥法師：就是這一句話。 居士丁：就能成就啊？ 妙祥法師：就能成就，非成就不可。到沒有成就的時候，就妥了。那就真成就了。有成就的時候那都是假的。 居士甲：一念萬年，萬年一念，像哲理性全折回來了。 妙祥法師：就是心裡能放下，就是一句佛號，我就念起來看。 居士丙：那習氣還用改不？ 妙祥法師：習氣，什麼是習氣？你念佛的時候還有習氣嗎？有習氣的時候就不是念佛，你念佛的時候還有習氣嗎？我說念阿彌陀佛。既然是阿彌陀佛，你怎麼還有習氣呢？那不是阿彌陀佛，那是習氣，你念的佛那也是習氣了。所以說，“事理雙亡，事理雙泯”。事情、理一切都泯了。雙泯了，雙照才能修起來。 居士甲：哦，事理雙泯。 妙祥法師：那個照才能出來。 居士甲：要是事理雙泯的時候還念什麼佛，還能念佛嗎？都泯了，還怎麼念呀？ 妙祥法師：所以說你那是屬於不“用”。(若會)“用”就起來了。照就是什麼？照就是用呗。到時候你就知道怎麼念佛了，還用教嗎？教那都不是了。是你嘴上的還念，那你還照什麼？所以說那個念和不念…… 居士甲：那就不是現在的嘴念了？ 妙祥法師：也不是。 居士甲：也不是？ 妙祥法師：這些就沒有意義了。 居士甲：沒有意義了。 妙祥法師：到時候你就知道念和不念都是一樣的。不念也是念，念也是念。不是我念佛了，這個是假的了，那個是真的，不存在個真和假的問題了，還有什麼真和假呢？我念阿彌陀佛，這就是真的。那我不念，也還是念呢，你怎麼知道我沒念呢？所以說那些理呀，都是知見，沒有意義。它不能幫你了生死，咱們之所以輪回，就是知見問題，把知見放下，就是一句話，念佛念到底就完了。   四、精進地念佛要多長時間能夠見性？ ——既然見性，就沒有時間。     把一切放下，你管他見不見的，到該見的時候一下子就來了。   居士甲：把往生的知見都放下，就盡管念這句阿彌陀佛。師父，如果要是精進地念佛要多長時間呢？多長時間能夠見性？ 妙祥法師：見性呢？這個事情，既然見性，就沒有時間。 居士甲：從起步到見性這段時間？ 妙祥法師：沒有時間。佛說，你三十歲修，三十歲得；四十歲修，四十歲得。你多大歲數，你八十歲修，八十歲得。見性沒有時間限制，說有時間限制，那都是錯誤的。那是自己給自個套個牢籠。所以說過去心不可得嘛，三心不可得。你得那個心你啥時候見性呢？把一切放下，你管他見不見的，到該見的時候一下子就來了。是不是？ 居士甲：師父說這個意思就是什麼也不用考慮，就盡管念吧。 妙祥法師：不讓你考慮不是不讓你思惟。這個不讓你考慮啊，我說不讓你考慮不好使，是你真正的不考慮，你自個不考慮了，那才是真的呢。那個不考慮，實際上你是明白了。明白了，你還考慮啥？但是(妄想)還有慣性，所以說得慢慢消除。像剛才那位居士說的，不還有習性嗎？這個習氣怎麼辦呢？要慢慢消除。你既然有了那個(見性)，其實你的習性已經沒有了。那只是一個慣性。它平時還來，你念佛的時候它還來。它來——來你的呗！別理它，你來——我念我的，各不相干。   五、既然明理才能見性，不想念佛，單持一本《金剛經》可以“能所雙亡、理事不二”嗎？     居士乙：師父，阿彌陀佛！如果不想念佛，持一本《金剛經》來參呢？您又說，明理才能見性，達到“能所雙亡，理事不二”了。如果持一本《金剛經》用功，如何參這個經呢？ 妙祥法師：一個理。《金剛經》講了，無我相、無眾生相、無壽者相，(還有)那個是什麼相？ 居士乙：無相之相，實相。 居士甲：無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。 妙祥法師：所以說“無我相”，你真知道無我了，真明白了，沒有這些相，你照著這樣修一切善法，都可以得阿耨多羅三藐三菩提。如果你有這個(我相)，就都著在這個裡了。你修哪個大乘也是這樣，都著這個裡了。你要明白了以後，你不管是念佛也好，參話頭也好，念《金剛經》也好，觀什麼也好，全能入。   六、一念代萬念。     居士甲：一念代萬念啊，萬念放下，一念也放下。 妙祥法師：但是，這個一念剛開始的時候，先按禅來說，先有這個佛號，先念。(這)叫外離一切相，內一心不亂。一心不亂，這才能達到個“坐”字。坐，什麼叫坐呢？見本性為坐，外離一切相。但是要注意，講完了以後，你說師父剛才跟我講過了這個無相念佛法。無相念佛法，並不是說叫你離開相，離開相你還談什麼無相啊？沒有相你還談無相干什麼？那是連無相都談不著了，是不是？因為有這個相，我不住這個相，這才能離相呢，是不是？ 居士甲：執著不行，不執著還不行，沒有還不行。 妙祥法師：所以說，六祖說，本來無一物，何處惹塵埃。(編者注：此處錄音因換帶缺少，整理文字時師父補充一句：本來無一物，何處惹塵埃。) 所以說，你們本溪居士這麼做，福德比較大。在修佛法上，特別是原先看了這些人，都比較干啥的，根基都挺好。所以說努力，得培養，而且這些事情就是一念之間的事情。   七、參禅遇到黑、靜的境界。 ——人活在這個世上，是一個動相。你呢，因為動相而求了一個靜相出來。   居士乙：師父，我在江西青原山打了一個禅七，有一點小體驗。當時感覺是，黑了，黑得無明，但是自己沒有把握住，這說明自己定力和慧力方面不夠？ 妙祥法師：你說怎麼個黑法？ 居士乙：就是突然之間，別人咳嗽了一聲，突然間黑了，我也無法形容。當時我那心還不是很靜，一下子又過來了，但這個覺是妄覺，當時之間就錯過機會了。 妙祥法師：你不要著急，參禅念佛，頭一次出現了，往往是一個開始，開始以後還有機會，時間也許長也許短。關鍵是什麼？你沒有這方面的經驗，有這個經驗了，記住就是不動，心不動，繼續觀，因為你還沒有照。要觀，不是用你那個眼睛觀，(是)觀熟練了那個“觀”，一定見到它。見到它以後，你就明白了：噢，是這麼事，手心手背的事情。完事了，以後再怎麼修就好修了。是不是呀，明白嗎？ 居士乙：還有一個相近的，也是一點小體驗。也是看書，本來第一次看有關禅宗的書，說這是不講外求，這一句話，突然一下直接感覺念頭斷了，也感覺能所雙泯，也體驗那個感覺，但是……，覺得好像是自己到底了，因為再沒有等量齊觀，當時那感覺，可能也是零意識，我朋友說我沒把握，這也是失去機會了。 (編者注：禅宗術語“等量齊觀”，“能所雙亡”，下文“能所俱亡”、“所能俱滅”亦同。) 妙祥法師：這不是。 居士乙：不是？ 妙祥法師：只是相似。 居士乙：這種的相似是？ 妙祥法師：表面這個靜了，說我這靜，眼看就穿過去了，但你真穿過去嗎？它不會，快到底又回來了，是個假的，有來有去。有來有去呀，那都不是。說我泯了，其實這只是一個好境界，你做到一定程度。因為啥？人活在這個世上，是一個動相。你呢，因為動相而求了一個靜相出來。動靜二相。 居士甲：那是個靜相，還沒離開相呢。 妙祥法師：所以說，動靜二相，了然不生。 居士甲：你就只管用這個相去看去吧，照五蘊去。 (編者注：動靜二相，見問題十的編者注。法師對本問題的開示，亦參見問題二十。)   八、什麼叫“冷水泡石頭”？ ——就一句話：得有願力。   居士乙：唉，好慚愧！師父，再問問您，什麼叫冷水泡石頭？ (編者注：禅宗把參禅執著在一個妄想的“空”裡，而沒有覺照，稱為冷水泡石頭。) 妙祥法師：冷水泡石頭，就一句話：得有願力。剛才給你們講了，要有願力，要不然就是泡在冷水裡頭。為什麼講那大樹呢？怎麼成就得快？就是發大願，心裡沒有我相。這個大願，千萬不要說我往生西方，我如何如何？有我相，那都不行。 (要)發大願度眾生！我就是佛子，我就是菩薩。我就發大願、我成就了干嗎呢？不為了自己。我只是有點本領，干什麼呢？度眾生去，化微塵度眾生啊！你說能不成就嗎？有了這個一切都活，一切都活啊！你在因果裡呢，這也是往因果裡給你轉。明白這理嗎？   九、參話頭和觀心，怎麼做？ ——你要參話頭，就不要觀心，因為你一觀心，你就有二了。有二就沒法觀，沒法參話頭。參話頭就是心。   居士乙：像我這，沒徹底見性，因為以前都是走觀心這路的，參禅看話頭，然後就是剛才說的那點，你的心意識，但有時達不到這狀態。一般禅宗講就是主要看這個話頭，直心去參，直心去看這個話頭，念念不斷，話頭不斷，這樣肯定能有所得吧。但是它這個斷了，話頭不是經常能把握得住的。要如果用觀心法的話，如何去做呢？ (編者注：看話頭：“看”音kān，守護著的意思) 妙祥法師：你要參話頭，就不要觀心。因為你一觀心，就有二了。有二就沒法觀，沒法參話頭。參話頭就是心，還有什麼呢。所以佛說眾生往往是提了心找心。參話頭又去觀心，那個也不是，這個也不是，倆都不是。倆都是妄，真妄同二妄。 參話頭那是個方法。怎麼參話頭？就是一句話看到底。比如說看“念佛是誰？”就是成天看，不看著不拉倒。每天看，天天看，一絲一毫地也不放過。怎麼看？不是說今天看、明天看的，不是這個，是念念看。這一念起來：念佛是誰？看、念，原先是在話尾上參，都在話尾上用功夫。念佛是誰、念佛是誰？看“念佛”的是誰，“誰”呀？參來參去，參到話頭上去了，功夫熟了，參到話頭。 “誰”？你一念起來——“誰”？他不用說了。慢慢地事理雙亡，最後不知道坐，不知道吃了。挺過去，七天，桶底脫落。是不是這麼樣？   十、參話頭和念佛哪個快？ ——你既然參話頭，為什麼還問我呢？   居士甲：師父，是參話頭快，還是念佛快？我是那個淺層次的，粗淺層次的問。 妙祥法師：這就是根據自己的條件，自個選擇一個法門。只要你選擇這個法門了，如果認准了，一心去做的，平等。關鍵就是，比如說你現在問我話的時候，你念沒念佛呢？你既然念佛，你為什麼還問我話呢？像你剛才問我的問題，你既然參話頭，為什麼還問我呢？那就都不是，你那都打閒岔呢，打閒岔啊！  念佛人一句話沒有，就是念“阿彌陀佛”。一問你吃沒吃飯？——阿彌陀佛。你干嗎去？——阿彌陀佛。什麼都是阿彌陀佛，就是阿彌陀佛了。說你吃飯吧,——阿彌陀佛；拿起筷子,——阿彌陀佛；飯往他嘴裡擱,——阿彌陀佛。吃都不知道吃，坐都不知道坐，全阿彌陀佛了。 參話頭也是， “誰？”也是這樣。“誰”？——吃飯。“誰”？——能吃進去嗎？既然有“誰”，他能吃進去嗎？所以說慢慢地一下子(將妄想)逼漏了，桶底脫落了，逼它脫落了。 你要參到這個地方，念佛念到這個地方，你說你得到真正的，這才看見你的事理雙亡呢。平時那個都是假的，都是知見，你想像的。就是你有了靜相能坐一會，那也是知見。動靜二相，了然不生，空所空滅，所能俱滅。所和能全滅了。滅了這時候，空所空滅，一切沒有了，突然地超越。突然來個超越，上合佛心，下合眾生，這才行。 (編者注：《楞嚴經》卷六“爾時觀世音菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：世尊！憶念我昔，無數恆河沙劫，於時有佛，出現於世，名觀世音。我於彼佛，發菩提心。彼佛教我，從聞、思、修，入三摩地。初於聞中，入流亡所，所入既寂，動靜二相，了然不生。如是漸增，聞所聞盡；盡聞不住，覺、所覺空；空覺極圓，空、所空滅；生滅既滅，寂滅現前。忽然超越，世出世間，十方圓明，獲二殊勝。一者、上合十方諸佛，本妙覺心，與佛如來，同一慈力。二者、下合十方一切，六道眾生，與諸眾生，同一悲仰。”) 真正的方便，真正的智慧起來了，那時候才是生起來了。像雞似的，早晨開始叫喚了，太陽一出來，起來了，那才是真的呢。雖然說的這麼多，就是一句話：放下心，踏踏實實去做，就完事了。 做是這樣，但是理(上的疑惑)必須得除。因為你不除，它有個疑蓋，眾生最大的毛病是個疑蓋。(編者注：五蓋為貪欲、嗔恚、睡眠、掉舉、疑。)疑法、疑自己，自己有沒那根基？法是不是那麼回事？東問西問，疑法、疑自己。為什麼呢？就是沒有智慧。有智慧的話，一想就透了。找什麼？平時行住坐臥全是法，毫不猶豫，猶豫什麼？ 像你講的參話頭，為什麼定不住呢？因為平時你做事猶豫，優柔寡斷。有個石頭擱道邊上，你繞過去走了，繞著走，老好繞著走，養成習性了。遇個事情，來點事情，趕緊就繞過去了，那時候已經養成習性了。到時候參話頭，境界來了，稍有點難處，那你自覺不自覺繞彎就走了，躲過去了，踢不過去呀。說平時怎麼辦？平時養成這個(直心)，別說石頭來了，就是大坑，我也往下跳，還有不成就的嗎？ (編者注：關於在行走中不分別，詳見妙祥法師所講述的《經行》。 居士甲：遇水就跳水裡。(眾居士笑) 妙祥法師：是不是？修行呢，處處都是修行，每句話怎麼修行？直心是道場。怎麼直？一句妄語也不說，死也不說。你說句妄語，那邊給你一千塊錢——也不說。就說半句話，我也不去說去，得有這決心。這就是直心。我真話都說不過來呢，還有不可以告人的呢。我還說妄語，哪有時間說妄語呢？你老保持直心，漸漸地和道就相應了。和道相應了，並不是說這就是道，它是和道相應。道是離一切相，但是你有這個(直心)，慢慢就培養你處處的功夫，這才是修行呢。不是說念佛是修行，平時我就不修行了，那不行，處處都是修行。 所以佛說，你不知道你的心，從你色身，外洎於山河、虛空、大地都是你的心，哪有什麼？都是你的心，你不認識罷了。認識了，哪不是你的心啊？ 雖然說了大道理呀，說了一堆。所以說，具體修行還得看平時。第一個是忏悔，先忏悔，在佛前多忏悔。忏悔所造諸惡業。比如說要忏悔眼睛吧，就多供燈，供油燈，供佛燈。一切都是虛幻的，心裡明了哪不明？眼睛為什麼不明呢？就是心裡不明。明了以後，全明。多忏悔，天天忏，發大願。發完願了以後，做事就把它改過來，(編者注：將世間法改過來，變成佛法)。放下了，你就修行去吧，這就快了。如果你只是說放下了，說是我什麼都有，什麼都要我照樣能精進？你再怎麼精進，外面有一層色塵在那裡，你得什麼法？都在色塵裡攪和呢，進不去，透不過去。就像水杯有一個蓋似的，水能進來嗎？進不來，它被蓋住了，它有一個蓋。你一忏悔，就像琉璃了，透明了，空了，裝什麼法進不來呀？   十一、“門外的人”依靠什麼修？ ——迷時有門外，悟時沒有門外。   居士丙：我們是門外的，也得靠說，也得依靠一些。 妙祥法師：這個事情不奇怪，迷時有門外，悟時沒有門外。 居士丙：門外的，不靠說一下也不行。 妙祥法師：不奇怪，說的時候本身就在門外，有一切說嘛。 居士甲：現在往往有些什麼事情呢，想的挺好，做起來以後，不知道什麼原因，雜念全襲擊來了。掃也難掃，就是染污太重了，坐下來以後跟自己的思想就好像不統一了似的。 妙祥法師：這個不奇怪，因為這個事情，你就是當下悟了，它也來呀。怎麼辦呢？就是一點點地不怕，用牽牛方法。牽牛，牛跑了以後，你知道用念頭把它拉回來，用佛號把它拉回來。你跑了——“阿彌陀佛”，既然念阿彌陀佛，你相信你自己。因為你不妄語，你不妄語念阿彌陀佛，就沒有妄語了。你要是平時妄語，念阿彌陀佛，那就都是妄語的，是不是？你不妄語，心地一直，我念阿彌陀佛了，你心裡就清靜，它肯定回來。既然相信了自己，還用肯定干嗎呀！念阿彌陀佛的時候，它自己就回來了。你不管它妄想走不走，因為你心裡直，因為我不騙人，所以別人也不騙我，是不是？你不要以為後面還有什麼，啥也沒有。我念時候它就回來，完事了，它起來我再念。我就念我的佛號，我就參我的話頭。什麼我也不管，平時培養直心。   十二、小疑小悟，大疑大悟。 ——你想成佛，了生死，有了這個決心，就行了。   居士乙：師父，禅宗有句話叫做：小疑小悟，大疑大悟。小疑和大疑有區別，是指功夫不到，自己沒做到嗎？ 妙祥法師：什麼是大疑，什麼是小疑？你想成佛，了生死，有了這個決心，就行了。至於你沒有生起那個疑的時候，不管它。那個疑，不是咱說的，造個疑出來，說沒事想像出個疑來，不是。等參到一定程度了，那個疑就起來了：喲，不對，它“誰”？“誰”？那個時候就要找了。 不是你去找的，說我去疑，每天我想去。那不是你想，那是你造個疑了。那個疑出來，它自個去找去了。越下功夫它越找得厲害，找到以後不就拉倒了吧，是不是？所以說這麼是大疑大悟。而不是說那每天懷疑，老懷疑，這個怎麼地了？這個怎麼地了？怎麼沒悟啊？墮落知見裡去了。 真正的疑，我是那麼想的：真疑在裡面呢！疑情起來了，那就是照了。照、尋，這都是。剛開始那個尋是(自己)自覺的。等到功夫做到一定程度了，開始干嗎了？(覺性)輕輕地尋了。輕輕地尋了，哎喲，打坐挺靜。靜呢，但是還有念，(覺察到念佛的是不是我)自個就生起那個疑來了。但是這個疑還不行，這是小疑。這樣疑下去，最後大疑起來了，開始照了。照了以後一看，色受想行識，全是假的。怎麼照，怎麼變成假的了？因為你大疑了，(覺性覺察到)這不對，平時想像的什麼都不對了，一切都不對了，一切都是虛幻的，一切都假。假的叫你根本就不相信了，和你想像的完全都不一樣了！這時候真正大疑才出來了。大疑出來了，一下子桶底脫落，揭到底了，叭！一下斷了吧，就完事了，是不？還有什麼？ 居士乙：唉，慚愧。 妙祥法師：所以咱們就是疑蓋大。不管念佛也好，什麼也好，把理悟進去了，就走正路了。你不管怎麼忙，心裡有個數，忙也不上火，頭不痛，腰不酸，背也不疼，呼吸也清涼了。為什麼呢？你平時有個疑，你這個(世間懷疑的)疑，不是那個(參禅起疑情的)疑，這是倆個不同的疑。所以祖師說：大疑大悟，小疑小悟，咱們就把世間想像的東西往上對號，你怎麼對也不對，雖然表面都相似，但不對。 你們還有什麼問題，可以提，大家一起討論討論。我這說的也不見得對。你們呢，還得有自個想法。   十三、盡管念佛，不考慮知見，最後水到渠成。 ——就這一句，它沒變過，它既然不生，還能滅嗎？   居士丁：我所要提的問題，您一句話就解決了。 妙祥法師：阿彌陀佛。 居士丁：(關於)這個知見都不要考慮。你說盡管念佛，到時候水到渠成就會得的。一句話就解決了。 妙祥法師：你想呀，佛最後一個弟子，在佛臨涅槃的時候，這個弟子他已經八十一歲。佛八十歲，他八十一歲，佛都要走了，他去拜佛去了，說我要成為您老弟子。佛說好吧，這是我最後的弟子了，親自收的弟子。收完給他講法，講完法就證阿羅漢果了。八十一歲證阿羅漢了。就是臨走這一段的講法，他就證阿羅漢果了。 佛在世還有一個七歲，是那個誰的？不是大目犍連，是誰的弟子，捨利弗的？七歲出家了，給講法七歲做阿羅漢了。 (編者注：有一婆羅門子，字均提。七歲時，父母與捨利弗使出家。捨利弗得之至祇洹，漸為說法使得阿羅漢。均提既得道，思師恩，終身作沙彌，供給所須。見《賢愚經》十三“沙彌均提品”) 哪有大小呀，佛法本無大小。本無大小，本無區別，是眾生的知見在區別，你只要把知見放下，有啥不可以呢？放啊，一句話就是：放。怎麼放？處處放，處處空，不被它的勢力所奪。什麼勢力？色聲香味觸法，外離一切相，最後就見到你的心了，一心不亂，見到你的真心。見到你的心了，怎麼辦？“覺觀出世界，身心所不及”。 什麼用眼睛去看這看那，在那一坐什麼都知道，該知道都知道，哪不知道？你何必呢，一天東奔西忙的，流浪生死有啥意義？什麼有長有短，有黑有明，(我們的)見性什麼時候斷過？這黑了不見了，明了就見了？是不是？這是你的疑心、疑蓋，你的知見在起作用，把它放下，能所俱亡！ 順便再說一下，念佛，就是一句阿彌陀佛，不要做第二句想。念佛人，不是說念完阿彌陀佛，馬上像什麼，像趕集似的，趕緊把第二句阿彌陀佛拿過來，不要那麼想。就是一句阿彌陀佛，從早到晚，不管什麼時候就一句阿彌陀佛。就這一句，它沒變過，它既然不生，還能滅嗎？不生就不滅了。這麼念，什麼時候念到真正的一句“阿彌陀佛”了，這和你的道相應，和你的自性，和你的本心，這才相應。   十四、一句阿彌陀佛怎麼念？ ——就念一萬句也是一句阿彌陀佛，沒有變過。   居士甲：師父說的這個，不是那麼阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……一句一句地念? 妙祥法師：不是。 居士甲：那像我這麼念法就是有生滅了？ 妙祥法師：也不是。一句阿彌陀佛，就念一萬句也是一句阿彌陀佛，沒有變過。“阿彌陀佛”、“阿彌陀佛”……在你心裡本來就變過，就是一句阿彌陀佛，是你的知見給它斷開了，這一句，那一句，我念了十句、十口氣、一百句，有啥意義呀？就一句阿彌陀佛，我念就是一句阿彌陀佛。不要加第二個念頭，也不要第二個想，也不要第二個疑，慢慢念，最後真正的一句阿彌陀佛起來了，遍滿虛空都是，哪不是？都是阿彌陀佛！還用你去干嗎去呀。蓋縣有個居士那才信佛兩年吧，他現在聽別人跟他說話，在他聽來就是念阿彌陀佛。 居士甲：聽什麼都是阿彌陀佛？ 妙祥法師：你跟他一說話，他一聽，又念阿彌陀佛了。 居士甲：師父，你說的這個，是不是功夫到一定程度時候的境界呀，不是初上路的境界吧？ 妙祥法師：你看他念阿彌陀佛，這才信佛兩年，是一個農村的人。平時他有時也就是用點功夫，關鍵在心真。心真實，所以清淨、直心。 (編者注：錄音因換帶缺少，根據前後文意思補充：有沒有極樂世界呢？)一個是到時見分曉，另一個呢，現在就不用死，就知道有沒有極樂世界。不用死。那你說這個世界真不真？ 居士甲：現實來講應該是真的，現實來講。 妙祥法師：這個(世界)要是真，極樂世界就真，就有嘛！是不是？這個(是)真的，那個就有啊，本自在啊，無處不極樂。那你要是翻過來，無處不極樂。真不真呢？沒說嘛，同是二妄，都是你的知見。人就是說我有這個世界，我想那個世界。虛空立世界嘛。妄想立虛空，虛空立世界，都是你自個立的。所以你放下了，有和沒有啊，有啥意義？ 居士：沒有意義。 妙祥法師：沒有意義。是不是？你本自在。“清淨本然，周遍法界”,你何苦來呢？你說，你還要添個這東西，找那個東西，干嗎啊？本自在。但是，那你說這個就沒有了嗎？不是這個。那個沒有了嗎？也不是那個。性相常住。你本體是你本體。性相呢？外面的，不能妨礙你這個相，說你這個世界就不應該要了。 所以佛呢，有七能三不能。眾生界不空，能度無量無邊的眾生，但是空不了這個界，界不能空。相，有用就有相了。離一切相，才是你的真心。在佛來講，沒有眾生。無佛無眾生，才是真佛，那全靠願。 所以說不墮入知見，求真求假。這個假，那個真，沒有意義。但是，咱們這個世界苦，這是避免不了的。咱們想法把它消除了，而真正的達到了西方極樂世界。但是在修行(用功)上，把真假放下。等到修到等覺的時候，一切都沒有了。 居士丙：從內心自然了。 妙祥法師：哎，自然了。真正的平等智慧，平等智起來了，自然智起來了。何苦來求那些沒有用的東西？都是生滅法。今天有了，一會兒沒了。沒有用。沒有實際意義。   十五、實際修行起來，一點知見也沒有的話，就像沒有著落似的。 ——前不著邊，後不著地的，放下就是彼岸。一心做到底就可以了。   居士甲：但是從實際上——就是說，沒有實際法了，好像沒有著落似的。這從我本身感覺，是帶著我那麼一點知見。 妙祥法師：這種感覺是好的。這是好的。如果你要抓住一點兒什麼東西呢，反而你沒脫離那個，首先你沒從凡塵脫離。你是用一定功夫了，才有這種感覺。前面不到邊，後面也靠不上了，再走這地方，這就對了。關鍵就是你能放下，就是彼岸，放下就是彼岸。因為你要不脫離，你還覺著能回來。有掛礙。現在就走了一段了，前不著邊，後不著地的，放下就是彼岸，一心做到底就可以了。 居士丁：剩下就缺少精進了。 妙祥法師：哎。   十六、人在因地上發大願，發菩提心，是不是精進？   居士乙：人在因地上發大願心，發菩提心，是不是精進？ 妙祥法師：這是對的。不能說是那個法高，這個法低。沒有這個意思，需要什麼對治就用什麼對治。但是你沒有我相，心裡沒有我相，放下，一切法都得。不要著那個法上，一切法都得。咱們就是什麼呢？就是演戲呢。世間事就是演戲。一會兒唱了，一會兒這個，沒完沒了，所以才有輪回嘛。有一本書開示，這個好肉挖瘡啊，在好肉上挖瘡，咱們就是這樣，東挖一塊，西挖一塊。等你明白以後，才知道手心手背的事。   十七、如果見到西方極樂世界，或者見到阿彌陀佛接引來了，應不應該去呢？ ——你既然念佛，怎麼知道應不應該去呢？     要去了，就沒有個該不該的問題。   居士甲：師父，如果這個念佛人見到西方極樂世界，或者見到阿彌陀佛接引來了，應該去不應該去呢？ 妙祥法師：這個問題呢，你說有想法了，你能去了嗎？你想啊？ 居士甲：淨土這個特點，他就是阿彌陀佛來接引，跟阿彌陀佛去，到西方極樂世界，以這個修行為目的。我問師父的意思就是，阿彌陀佛如果來接引的話，應不應該去？ 妙祥法師：所以說呢，你既然念佛，你怎麼知道應不應該去呢？你念佛呢，說我是去還是不去啊？你說去不去的時候還叫念佛嗎？念佛往生，你要觀相那又是一回事了。所以說不管是相，觀不觀、去不去的事情，最後到時候你就知道了。念到一定的程度了，你就知道該去不該去了。不是說沒有分別心，說我念佛呢，我就好壞都不知道了，我就提前都明白了，不是這個意思，你這就產生知見了。你只要一心念佛，念到一心的時候，(沒有)去和不去，覺觀出世界，也可以說離見，見所不及。不是你想像那個見，你那個見做不了主。你那是眼耳鼻舌身意，那個能帶你往生嗎？靠它能帶你往生嗎？念佛真正出來的那個東西，那個見，那個覺，它就可以幫助你了。該去不該去他就決定了。 (編者注：《楞嚴經》卷六：“覺觀出思惟，身心不能及”。卷二：“見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及”。) 居士甲：師父說的這個一念，是指見性嗎？ 妙祥法師：這個一念，怎麼說呢？要說見性也行，不見性也行，怎麼都可以。不必著在這個非要見性、不見性。只要是你下功夫念佛，你就一個勁念到底就完了。就像參話頭，我就參這個話頭。誰來，我就也是這句話。就是佛立在我跟前，我還參我的話頭。這話頭要不斷，參不到頭，誰來也不好使。我要沒念佛到底，誰來我還是念佛。什麼時候你真正地念到了“阿彌陀佛”，那時候你就不用干嗎了！至於念和不念，已經不存在這個問題了，已經解決這個問題了。那個問題到時候你自己就解決了。用不著別人教，教的都是假的，反而是知見，是邪見。說你該去啊、不該去啊、隨著去，那都沒有意義。有意義嗎？有該，就不能去；要去，就沒有個該字。是不是？去了還有什麼該不該的問題嗎？要有個該，你就去不了。我去不去啊？那你去不了。能去了嗎？ 居士乙：如人飲水，冷暖自知。 妙祥法師：要去了，你就沒有個該不該的問題。   十八、那要沒個極樂世界的話，咱們就沒有地方去了吧？ ——性相常住，可不要說斷滅。   居士戊：那要沒有極樂世界的話，咱們就沒有地方去了吧？ 妙祥法師：誰說沒有極樂世界？ 居士甲：剛才師父說的，性相都有，性是性，相是相。 妙祥法師：性相常住，可不要說斷滅。因為說空，就什麼都沒有了，那不對。性相常住，但悟的情況不一樣。所以說呢，這個就根據你悟的情況不一樣，它有各種方法，佛都攝度。那佛能妄語嗎？佛不妄語，佛從來不妄語啊。哪沒有西方極樂世界？確實有，哪沒有？ 居士甲：哪沒有？哪沒有？不是“有”，不是一個“有”字，哪沒有？(眾居士笑) 妙祥法師：所以說不要疑。這個疑，咱們就在有和沒有下功夫了。往往這些講法就是由於你的知見，去掉你那個知見，所以產生了一個沒有的概念了。你不要把它(無，又)給著相了。有、沒有？ 居士乙：以妄對妄？ 居士己：不要管它？ 妙祥法師：不要管它。只要不要管它，你不要產生一種疑：噢，這可能是沒有，不讓我想了，那也不對。性相常住，你這個世界有沒有？有就得了呗，那個就有！ 居士甲：性相常住，無處不西方。 妙祥法師：哎，性相常住，事理不二，沒有分別，哪有分別啊？關鍵就是我們的心能不能真正的清淨。真正地念出阿彌陀佛來。關鍵就是能不能真正地用功夫，都攝六根，眼耳鼻舌身意。   十九、以後找不到師父怎麼辦？ ——這裡和那裡，都是一樣的。整個虛空世界，在你心裡只不過一片雲彩。   居士戊：我太淺薄了，不知道這話應該問嗎？師父今年多大年齡了？ 妙祥法師：阿彌陀佛。我今年可能是四十五吧？可能四十五，有點兒記不太清楚了。也可能是那樣，(居士笑)得現想。 居士戊：你在這個地方還能住多久？ 妙祥法師：現在還不知道呢。 居士戊：我們沒有別的意思，我們就是害怕以後有什麼事情好再來。 妙祥法師：好，阿彌陀佛。 居士戊：再來的話請師父指教。 居士已：師父以後還是在這裡？ 妙祥法師：這個呢，這裡和那裡，都是一樣的，都是一樣的。整個虛空世界啊，在你心裡只不過一片雲彩，一片雲。 只要是你好好修行，你需要哪步，自然有師父，有佛菩薩，都會到你跟前給你指點的。需要你到什麼階段，自然就安排了。你不要想那些，說我到時候沒有好知識了，沒有好善知識，沒有師父開示，不會的。所以說，都是你的，你真正修，佛、菩薩、阿羅漢都在住世間，瞅著你呢，你以為我們住在哪呀？我們住在娑婆世界啊？你住在佛心裡面呢。佛心裡面，在佛心裡，佛眼就瞅著你呢，在菩薩心裡面瞅著你呢。看你有點修行了，佛菩薩心裡：嗯，行，有點樣了。到時候該需要什麼幫助你，就幫助你了。你不要以為我離佛菩薩挺遠的，你在佛心住著呢。在佛心裡住著念佛，你說你得多大的便宜？不知道，硬不知道。滿哪找，找什麼？都在那呢。認為那佛菩薩能像咱們凡夫似的，看不見怎麼辦？聽不見怎麼辦？不知道我怎麼辦？就這個想法，你把它放下了。   二十、不信心中無價寶，猶似盲驢信腳行。 ——那就是知見，把你擋住了。   居士乙：不信心中無價寶，猶似盲驢信腳行。捂著眼睛，信腳走很遠。 妙祥法師：都是分別，就是知見。為什麼不成佛？也就是知見障住了，一層黑雲。像你說的，為什麼不見光？為什麼是黑的？(編者注：參見問題七)那是知見，那個就是知見吶！什麼是知見？那就是知見，把你擋住了。你看到是知見，你看不著自己有知見，那更在知見裡，知見更厚。 等知見薄到一定的程度，就看到知見了，噢，什麼黑的，那是知見吶。為什麼眼睛看不出去？知見擋著呢；為什麼不見光？知見擋著；為什麼心裡不透亮？知見擋著呢；為什麼走道那麼累得慌？知見擋著呢。什麼呀？就是知見。一下知見就脫落了。 居士丙：像那個杯子，打碎了，水就不見了…… 妙祥法師：(打斷他的話)杯打碎了，杯子碎了，有碎嗎？哪有碎？ 居士丙笑：一說就落話柄。 妙祥法師：煩惱即是菩提，哪有打碎？一切都是虛幻。虛幻吶，本無實有，不要做生滅想。想法是對的，但是不能做生滅想。只要不做生滅想，這種想法都成就。如果做生滅想，同樣一句話，就不是這個事情了。西方也是這樣，你做生滅想，就不是西方。不做生滅想，那就是西方，就是極樂，就是佛。   二十一、平時修半年，不如聽師父講一個小時。     ——因為你有那半年，才有這片刻，平等無二。   居士乙：這就是咱們這幾位的造化、因緣。 居士丙：眾生沒有這樣的福氣。走這半年，不如在這裡坐一小時有功效的。 妙祥法師：這也不對，你沒有那個半年，哪有這個片刻？(居士笑。)是不是？這個片刻是怎麼來的？是因為你有那半年，才有這片刻，平等無二。 居士丁：早就和你說了，告訴你不讓你說了，一說就落話柄。 居士甲：你不說那話，話柄不總在你肚子裡裝著。你說出來就沒了，老在肚子裡裝著，留個話柄也不好辦。 妙祥法師：說出來以後就消除了。 居士甲：沒有話柄了。 妙祥法師：一旦消除了，這裡面你想一想，想以後再想說的話，自個兒就覺照了，你叫他說他也不說了，你叫他想他都不想了。這不就清淨了？一下就清淨了，一下就沉到底了，就像把灰塵一下就清除去了。   二十二、修哪個法門都是一樣的，關鍵是發大願，守住四種清淨根本。   妙祥法師：這個修法呢，修哪個法門都是一樣的，就是把握住這幾個關。一個是發大願，另外呢，守住四種清淨根本。由戒開始，由戒產生定，才是真定。如果沒有戒，修一切法不成就。四種清淨根本，(戒)YIN殺盜妄。這個次序，要修，得法，一定這個次序不要亂了：(戒)YIN殺盜妄。佛(既然)這麼安排，那絕對是修行的一條路。 居士丁:(戒)YIN、殺、盜、妄。 妙祥法師：因為你修到哪個地步，他就需要斷哪個；需要哪一步，他就需要斷哪個。 居士丁：一個台階一個台階的？ 妙祥法師：一個一個台階。你不要把這個秘密當成一般的，是順嘴說出去的，不是那回事。不是，這就是個秘密。什麼是密呀，這就是密。 守住清淨戒，有了戒體，就能裝東西了。有了大願它就活起來了。為什麼活起來了？因為他能幫助你產生智慧，產生真正的定。你那個(沒有大願的)定，(是)死水定。比如說你開一會它就沒了，消失了。你得用多少年的功夫才把它定住。你有了清淨大願，心裡一清淨，幾秒鐘就定住了。有了願，他就容易定。因為有了願，你沒有我相了，就容易定了。有了我相，就定不住了。全靠功夫，去下功夫。全靠著這些感覺器官去下功夫，也起到一定的作用，但是那個要慢。所以說，佛都讓回心向大，一定要發清淨大願，很了不得的，這是修行的一個好方法。特別是地藏王菩薩願，普賢願，這都是了不得的。佛願，各個菩薩的願都是平等的，都是一樣的。觀世音菩薩的願力，都是一樣的。我們要發同等大願，不要以為我這是有什麼狂心，不是那意思。一定要發願，一定要無我相，時時地發，時時的無我相。 無我相就是說，這個願不是我念出來就是發願，不是念那個話發願，不是這個意思。剛開始用念話發願，發完了自個一念定住，心裡不分別了，一切平等，那時候才是真正大願出來了。大願一出來，布滿虛空，滿虛空都是，這樣才能破你的我相，我相就要破了，要不然這我相老不破，老有個我在那。 居士丙：我要想發願，這個我跟那個我是平等的？ 妙祥法師：這個“我”字干脆就不要它。發願的時候就沒有“我”字，我本來就是個假。這句話本無區別，沒有什麼意思。但是這句話已經造成了一種惡的印像，你要一提“我”，馬上就聯系到裡面，一念之間它又回來了。不要提他，提都不提，遠離這些助緣。 人不得道還有一個原因——就是攀緣心。老離不開這個“我”字，攀緣，自個攀自個，老攀，怕找不到自己。一切能產生這個緣的，我全斷開。全斷，遠離，不攀這個緣。發願的時候我就發願了，我就這麼想的，我就這麼說。 居士丙：那這個願就是說發一個眾生願，發為一個眾生的大願。不是為我，完事後再如何如何。就不要操心了？ 妙祥法師：這個“我”呢，一般的時候就是不用為好。如果用它也行，不用它的時候剛開始你沒法說呀，沒法開這個頭。為什麼沒法開這個頭？為什麼？因為眾生都是這個意思，沒有“我”沒法說話，找不著自己了。(居士笑)對不對？首先說話——是我說，我吃飯、我干什麼、我來問什麼、我講什麼，都是這個“我”。 居士丙：所以我剛才說這個我和那個我是平等的。比如說，我成佛成菩薩以後，我發一個大願要普渡眾生，我就說現在這個“我”和以後那個“我”。 妙祥法師：“真假同二妄”，有的全是知見。只不過剛開始利用這個拐棍，先往前走著。走到，那時扔了就完了。扔了那時候再說。 居士丙：也就是剛起步的時候還允許，還勉強允許，在一定程度堅決把拐棍扔掉。 妙祥法師：這個允許和不允許，是根據你自己的形成。比如你走到那，我今天發願，我正好心裡比較清淨。 居士丙：“我”就不要了。 妙祥法師：要不要那時候都無所謂。 居士丙：由不得了。 妙祥法師：不是你說要不要。你真正發願的時候還說我發不發？你要真正地發，它就沒有我相。沒有我相，還有我在這裡發不發的問題嗎？ 居士丙：談不出來了。 妙祥法師：談不出來了。布滿虛空。 居士丁：心裡有這個願，我不說出來呢？ 妙祥法師：那也是發願，不說出來也是發願。就是心裡每天用這個來陶冶自己，清淨自己，忏悔自己。為什麼我不能成佛？就因為我過去沒有發大願。所以說我既要忏悔，又要發大願，我要成佛。心裡一清淨了，你念什麼，它就得什麼，它往裡入。如果你不這樣，擋上一層東西，像瓶子，你在外面怎麼澆水也澆不進去。擋著呢，透不進去。就像一層黑的，你怎麼也透不進去光，見不到，黑的在那裡擋著你呢。它本來不增不減，但知見把你擋住了。 居士丁：知見也太嚴重了，各種習氣，各種知見，每一個知見就把你擋住了。那我習氣就是一種知見嗎，師父？每一個生活習性都擋著你。 妙祥法師：每一念都是知見。要光知見還好一點呢，有時候知見吶，它還有一種…… 居士丁：是直接感？ 妙祥法師：不說了，它有……。純想即飛，就可以上天了。咱們是情想相等。情和想相等，一樣一半，所以成為人。人怎麼形成的？情想相等成為人。 居士乙：純情即墮。 妙祥法師：哎，純情即墮。 (編者注：《楞嚴經》卷八“純想即飛，必生天上；若飛心中，兼福兼慧，及與淨願，自然心開，見十方佛，一切淨土，隨願往生。情少想多，輕舉非遠即為飛仙，大力鬼王，飛行夜叉，地行羅剎，游於四天，所去無礙。其中若有善願善心，護持我法，或護禁戒，隨持戒人，或護神咒隨持咒者，或護禅定保綏法忍。是等親住，如來座下。情想均等，不飛不墜，生於人間，想明斯聰，情幽斯鈍。情多想少，流入橫生，重為毛群，輕為羽族。七情三想，沈下水輪，生於火際受氣猛火，身為餓鬼，常被焚燒。水能害己，無食無飲，經百千劫。九情一想，下洞火輪，身入風火，二交過地，輕生有間，重生無間，二種地獄。純情即沈，入阿鼻獄。”) 居士丁：這也屬於妄想這段，有一部分跟妄想那邊也貼上了。妄想那段，就是妄想。 妙祥法師：就是妄想，只不過說法不一樣。在家裡修行，像你們居士，一定要發大菩薩心。做菩薩，做大菩薩，發這個心，它就成就了。佛菩薩他想幫你，要不然沒法幫，你連個願都沒有怎麼幫你？你有願了，這佛菩薩都瞅著你了。噢，你看見沒有？這漏點金光了，有點亮了，佛菩薩看你真正的清淨了，就開始幫你了。周圍的那護法有力量，他就保護你。你要貪嗔癡，那護法他也沒力量。   二十三、得具備什麼樣的條件才能有護法？是不是大功、戒行清淨的人？ ——他保護的不是你，保護的是佛法。   居士丙：師父，得具備什麼樣的條件才能有護法的？這個我以前聽說要有大功德，戒行清淨的人。 妙祥法師：護法呀，一般都有護法，如果你清淨呢，就有善護法。 居士丙：修行也不好，戒行也不清淨，像我這樣的，所以那個什麼做錯，也不是有意，能有護法嗎？ 妙祥法師：你說什麼叫護法？你說他護的是什麼？他護你還是護法呀？ 居士丙：這不懂。 妙祥法師：他護的是法，你有法了，那護法就多，這力量就強了。沒有法，他護你啥呀？那就是魔了，都在一念之間。你只要有法，心裡一清淨，他就保護你。他保護的不是你，保護的是法，是佛法。不要把護法看成什麼呢，我身外還有一個幫助我的，隨從。 (編者注：錄音因換帶缺少，增加一句：護法見到你只要修行，有了一點善根)，善根就讓它增長，增長一點叫它更大一點，護法就那麼急，瞅著你，每天都那麼急。   二十四、護法是佛菩薩還是天龍八部？   居士丙：這個護法呀，是佛菩薩呀還是天龍八部？(眾笑) 妙祥法師：護法它無相，你需要什麼樣的護法，他就來什麼樣的護法。你本身還有貼身護法，都有。這個隨時根據你修的功德大小，隨時都換的。而且你如果修成了，這個護法也跟著修成了，他也變了。   二十五、眾生與佛的區別，在於是心量的大小嗎？ ——迷就是眾生，覺就是佛。   居士己：眾生與佛區別也在是心量的大小？ 妙祥法師：不是。就是迷和覺。迷和覺，迷就是眾生，覺就是佛。心量呢，那還是一個開始，那是一個開始啊。佛呢？達到佛那時候，什麼心量不心量的，一切這些知見全滅掉了。全滅掉了，沒有這些知見了。有這些知見，還屬於眾生，九法界眾生，從菩薩開始向下，九法界眾生呢，還是眾生。佛沒有這些，一切等無差別。只不過是方便，佛度眾生只是方便、慈悲。 所以說什麼事情不要做來去想、生滅想，慢慢地就成就了，發大願就是菩薩了。所以說呢，自己未度，先度他人者，為菩薩發心，進不進菩薩位就在你發心不發心，在你本人。(編者注：《楞嚴經》卷六“自未得度，先度人者，菩薩發心；自覺已圓，能覺他者，如來應世。”)   二十六、走直道，去知見，處處不離佛號。 ——你真真切切地念，一句要是念准了，它就入你心田裡了，跟你心印上了，心佛不二。   居士戊：我只有慚愧，現在只有這一個心態。所以說，走直道，去知見，處處不離佛號，我只有這麼做了。 妙祥法師：對。念佛號的時候就沒有知見了。就一個佛號，不要想別的，也不可能再想，只要有佛號就沒有想別的了。 一定要什麼呢？真真切切，念佛真真切切，哪個字音也不許含糊，不要以為趕數量。趕數量呢，說念佛吧，阿彌陀佛、阿彌陀佛，一句話沒聽真就過去了。因為啥呢？為什麼呢？你如果不真真切切地念，和你的心裡不相應，你真真切切地念，一句要是念准了，它就入你心田裡了，跟你心印上了，心佛不二。印出來了，印住了。一旦你要真是干嗎了，遇到生命危險了，了生死的時候，一句佛號就起來了，進你那個種子田裡了，那可了不得了。所以說要真真切切，認認真真。那句佛號就是你，你就是佛，就一句佛號了，等無差別，往裡印，使勁往裡印。 金剛念法，擱嘴上輕輕念，但是字字清楚，耳朵聞。但不是聞這個佛號，但不離這個佛號。聞什麼呢？聞自性，反聞聞自性。離了佛號沒有自性，因為有佛號才有自性。所以說念佛要字字清楚，但不分別這個佛號：我念阿彌陀佛了。但是阿彌陀佛這幾字，洪名我一定要清清楚楚，了了常明，這才和你自性相應呢，不分別。那是念在一起了。金剛、無相，無相才是金剛呢。 居士丙：這個金剛念，是不是出聲不出聲都要念，有的書上寫的是小聲，稍微有點聲音，有的說是光說嘴型動。 妙祥法師：不是這樣的，這個是聲音大小無所區別，主要是什麼呢？你自個念，你自個能聽見，而字字清楚。你剛開始大聲念，耳朵能聽清楚，行了。後來你逐漸小聲了，自個耳朵還能聽清楚。只要是聽清楚就為止，不動心念，不起心雜念，就是念佛。耳朵能聞，擱心裡聞呢，通過耳朵，擱心裡聞。反聞聞自性，這樣的話，這才是真正(觀世音菩薩圓通)的法門呢，獲圓通啊。剛開始啊，覺得別扭，等到時間長了，你就得到輕松愉快了。 過去念佛你是一種疲勞感，念佛念得這個疲勞啊，累得慌。一天好像干嗎似的，剛開始是這樣。如果你要真正念好了，他是越念越輕松，越念越甜呢。那清淨清涼的不可說，那是法味，禅悅為食嘛。禅悅為食，你別越念越起煩惱，那就不對了。 要是法對了，彈指超無學，彈指間就超無學啊。法對了，一念對了，一下子超出去；一念不對了，老是忙活。 居士丁：那就煩惱了。 妙祥法師：開始一點點下功夫，一點點找，真正的放下、放下、放下，都放下了。真正念到了，一下有甜頭了。 (編者注：《楞嚴經》卷五：“陀那微細識，習氣成暴流；真非真恐迷，我常不開演。自心取自心，非幻成幻法；不取無非幻，非幻尚不生，幻法雲何立？是名妙蓮華，金剛王寶覺。如幻三摩提，彈指超無學。此阿毗達磨，十方薄伽梵，一路涅槃門。) 居士丁：煩惱是下功夫下錯了。 居士甲：你們還怕來了沒有收獲呢！ 居士丁：我知道。 居士丙：被師父說的“把”沒了吧，“把”扔了。不是一件壞事。要不老在心裡揣著。這次問完了，下次就不想問了。要不就總尋思著問，那時候來了太可惜了，怎麼沒問呢。別人沒揣著，你老揣著，這不也麻煩嗎？ 妙祥法師：有時候能問，不見得是一件壞事情，有時候這個一下子就消除了。自己不問呢，也不見得是壞事情。 居士已：原來我總以為護法呢是像你說的那樣子，是天龍八部，佛菩薩。 妙祥法師：你要修正法，他就是菩薩，就是菩薩啊。 居士丁：就是菩薩啊。 妙祥法師：就是菩薩來護你。誰護你，都是來護你，發心就是菩薩嘛，護法就是發心的。有一念之間，你有這麼一善念之間，那佛菩薩馬上就到了。不是像咱們說的，坐汽車啊，挺費事的，來沒來呢？進沒進屋呢？哪有那事。在沒在你跟前站著？沒有那事。只要是你一念發心，(護法)就來跟前站著呢！這個站，也是比喻的說。所以說，他護的是法。只要是你發心，慢慢地這麼發心，最後法身成就，法身成就啊。 居士丙：師父，淨土法門的那個理論吧，我自從學佛，走這條路，始終是圍繞著淨土法門。我對這個淨土法門，執著的挺深。在明心見性之前，這個意識心。有時候就是什麼呢？淨土講，帶業往生吧。就是在沒有明心見性之前，分那個三輩九品，在沒有見性之前，在意識心裡現出來那個西方極樂世界、阿彌陀佛，這個是不是真實的？ 妙祥法師：你迷的時候就不真實了，悟的就真實了，煩惱即是菩提。 居士丁：師父，請問一下，就是關於迷時和真時這兩者的區分，就是按這個後天意識來區分，我現在沒有轉出去，轉出那些境界就不說這些話了。沒有轉出這個境界是個後天境界，這後天境界在自我解脫的方面應該怎麼分？ 妙祥法師：怎麼分？就是一句話，我動沒動心念，你看你自個動沒動心念。心念沒動，它就是真的。你不用核計了，是相，還不是相？我只要心念一念沒動，它就是真的；如果我動念了，說這個是和不是？它就是假的。 居士丁：謝謝，謝謝。 居士甲：居士好多在修，就是在這裡困擾的很多。往往有的人執著的心特別強。假像來的時候不知道，不是說全知道點上去了，整天困的迷迷蹬蹬的，有了還迷迷蹬蹬的，沒有了還苦惱。 妙祥法師：所以說呢，這就是迷，這就是迷呀。 居士甲：說迷，沒有了，還苦惱。有了呢，還執著上了，感覺著今天看，明天看，看看看，就這樣，說真的，什麼明了都沒有。確實是像一杯水似的看透徹了，其實沒有看透徹，自己還模模糊糊看得隔層膜。 妙祥法師：這就屬於什麼呢？就是還屬於迷之類的。 居士甲：還屬於迷之類的？ 妙祥法師：還是迷。因為你迷，所以才有了這個，悟了之後，一切都翻了個個。翻個呢，不一樣了。但是，並不離開這些相。他就知道這叫相。用時有相，無用是體。只要是不分別呢，你不管是上哪去，你說是誰來接我。只要我一念不動，相不相的，就不用管他。該去的時候，不是說你想去不想去的問題。 居士丙：那自然的，自然去的了就是？ 妙祥法師：也不是自然。它非因緣，非自然，不要以為是自然的事情。有自然，也不對。 居士丁：師父，剛才說有自然和非自然之間的關系，按現在就是我們屬於聽著，就好像一杯水似的，怎麼才能看得那麼明白呢？ 妙祥法師：就是比喻說？ 居士丁：對。 妙祥法師：怎麼說呢？這個自然呢，也不對，因為它不屬於這一類。它是不生不滅。有那麼一句話，有情來下種……無性亦無生。如果你一分別，等於有情來下種了，那就是生滅法。無情亦無生，只要心念不動，它就不生，它也不滅。不生不滅，它不是說不生，它就滅了，那是斷滅法，那是邪見。你不要還沒等修到這個地方，就怕我不生了，是不是也滅了？先擔心這個問題了。這就是知見的問題，是咱們的恐懼心。沒有了，沒有就是沒了，說“沒有”就以為是沒有了，這就不對了。(編者注：《六祖法寶壇經》，五祖傳六祖偈曰：有情來下種，因地果還生，無情亦無種，無性亦無生。”) 居士丁：謝謝啊。 妙祥法師：有了就真實嗎？所以說呢，老墮落在有和無的這個知見上了。不虛也不實。 居士丁：不虛也不實。 妙祥法師：對。中道，取於中道，遠離兩邊，這才叫佛法無邊呢。 居士丁：在中間裡，就是一種覺了，在中間晃蕩也是一種覺了？ 妙祥法師：不對。 居士丁：嗯？那為什麼呢？ 妙祥法師：遠離兩邊。 居士丁：遠離兩邊，中間也不立。 妙祥法師：中間也不立。為什麼說中間呢？ 居士丁：中間不立，就是說除了兩邊都沒有的話，必然要明白一點。 妙祥法師：兩邊都沒有了，還有個中間？沒有了。它是個義，中道義。不要墮落中道了。中道也不對，有名相都不對。 居士丁：這下不好掌握了，兩邊都沒有了。 妙祥法師：沒有了，說沒有了，你已經在兩邊上立了，立了兩邊了。所以說兩邊既然都沒有了，你就泯了，泯了還有什麼？還有什麼中道沒有？沒有了吧。但只是個義，方便說。知道那是個義，不要理解錯了。往往把中道都給講的好像真有個中道在那塊擱著。那是個義。 居士甲：我原先就那麼認為的(笑)。 居士丁：趕緊問，趕緊問，趕緊問你們幾個，機會難得，師父累點就累點吧，我想問也說不出來啊。 妙祥法師：這些，你們也不要執著這些說法。回去依經書印心，滅了知見。要著在這上面，還不如看佛經呢，佛經比我講的還明白，是不是？所以不著在那個上，主要去掉咱自己心裡的污垢。心裡一透亮，就像兩邊吹風一過，完事了。要神解，佛法是神解，這個不是知見解，說我要把那個問題弄明白。這個問題弄明白了，那都不是佛法。神解，你說有，他沒有；你說沒有，心裡亮堂了。這就完事了，不要著在這上面。 居士丁：師父，參話頭，去理解佛經，有參《六祖壇經》，有參《金剛經》的，能不能成就、見性？ 妙祥法師：只要是你無我相、無眾生相、無壽者相、無人相，離一切相，修一切善法，皆得阿耨多羅三藐三菩提。關鍵就是你能不能離相了。應無所住生其心。 怎麼應無所住呢？就是外離一切相。(編者注：師父點一下暖瓶)見到暖瓶了，不做暖瓶想。不是不知道，不做這個想，我也不看。假的，空的，我連想都不想，過去了。什麼都不分別，久了，離開色聲香味觸法，五蘊裡沒有我，你修什麼善法都得，修什麼善法都得。 但是呢，這個功夫得做。平時就得看大乘經典，陶冶自己，將心胸打開。發菩薩願；忏悔；陶冶自己；守住清淨戒。這樣的話，你看你自己心裡馬上就不一樣了。心裡一清淨，看什麼得什麼，看什麼智慧就逐漸地生起。這個生起，那個就不要了。那個生起，這個就不要了。像淘汰似的，呼呼地往前進。有時候彈指間就超出去了。不是說像世間似的，今天悟到這個地步，明天到那個地步，有時候，日劫相倍，如果悟證了，一天可以等於多少劫(的修行)，一句話就可以得多少劫(的修行)。 關鍵還有一個，你敢不敢相信自己的問題，放下自己，還要相信自己。相信自己，這個很關鍵，信心堅定。 居士戊：相信自己很關鍵的。 妙祥法師：相信自己。有了懷疑也不要緊。懷疑來了，來了——就忏悔，我借你的懷疑，我來長菩提。因為有了疑，我就長菩提了。你疑吧，我把你這個疑去掉了，想辦法去掉，我用經來印證這個，我念佛來印證這個，我參話頭來印證這個。把這個疑去掉了，去掉完回來，疑還有嗎？沒有了，沒有是什麼？菩提呀，菩提就生起來了，以後它再不起來了。 但是這個菩提你不能做菩提想，說真有個東西在那裡擱著，你就著到這個菩提上去了。所以六祖說，身非菩提樹，心非明鏡台。你不要做這個想，不要在色聲香味觸法上再往上加。當下就是，當下就是啊。 (編者注：《六祖法寶壇經》：“惠能偈曰：菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。”) 居士己：這個與根性有瓜葛沒有？就是根基啊，就是說修行路上，與根基，有沒有瓜葛？ 妙祥法師：這個什麼叫根基呢？就是知見。知見越多，你根基越小；知見越少，根基越大。 居士戊：嗯，這個有道理，這個是根基，我還以為天生有個東西呢。 妙祥法師：這不是著了我相、人相、眾生相裡了嗎？ 居士戊：就是(認為根基)天生就能做這塊料，不是那塊料，都是那麼想。 妙祥法師：那就不對了。 居士己：實際上在我的心目當中這就是個疑團，就講出來了。 妙祥法師：知見。 居士己：這就是知見。在這裡頭全進來了…… 妙祥法師：所以說，講根基的挺多。一講到根基，人就著到什麼上去了——這個人就著到我相上了，我了、他了。那你怎麼能脫出去？說大根基，著到一個我慢上去了；小根基啊，著了一個懈怠上去了。你不都有病嗎？有人說這個大根基、小根基，不就著到這個病上去了。六祖說過那麼一句話：輕視後學有無量的罪。學佛不在早晚。 居士乙：師父，我以前練氣功，打禅七進展不大，可能跟那個有關。總是念念著在身體上，感覺它不是粗的妄想，特別就是在禅堂裡，粗妄想斷了，沒有了，細妄想總在身體裡，就是頭頂發脹，以前練氣功也是病，現在想除，也是心裡不清，這知見多。 妙祥法師：不要緊。只要發大心，發清淨願。一念回心，原來是錯的，一念回心，它變好的了。助你菩提，助你。所以說不要著那個，只要你敢放下。知道了，哦，那麼都是假的，它在唬弄我，它讓我往邪路上走呢。你比別人多走一條什麼路呢？走一條實踐的路了。別人沒走呢，以為氣功還有個好與壞，你連想都不想，(氣功)著的腦袋怪疼的，身體怪疼的，那是糊弄人，都是什麼？都是知見。知見在起作用嘛。所以說干脆，我這連想都不想了。 你放下這點，通過它來放下其它的東西，它都是假的，其它哪還有真的呀？你說，人家說話自己辦事不是全明白了嗎？書上寫的不全是知見嗎？你還看嗎？不是氣功書，你都不愛看了，(以前認為好的)氣功書都是假的，還有啥書是真的？所以說這一下利用它，把一切都放下。只要你放下，它就變成菩提了。你放不下就是毒藥，越藥越深，是不是？不要害怕這個事情。 眾居士：快到頭了，誰還有什麼要問的？太難得了，大因緣呀。還有什麼疑團沒有解開的？大因緣，大福德，這都是佛的加持。再沒有那麼多時間了。 妙祥法師：不要這麼說。這都是什麼呢？互相探討，我把我自己的想法供養給大家，就是這麼個意思。這也是你們根本該得的，要是對的話就是你該得的，因為你們修行到那個地方了，他就該得這個了。 居士丙：接不接受在於你個人。 妙祥法師：不是說有誰能給，或說你能接受的問題。這都是虛幻，都是虛幻的。(無論)什麼事情，不要做生滅想，把心念攝住了。 居士丁：看還有沒有了？沒有了就這麼地了。現在就是話外話了，師父現在生活來源，怎麼個生活來源法呢？這是話外話了。 妙祥法師：我和性空師父倆，是出家人，出家人就是清淨為本了，一切都放下。生活呢，不管它，不做這個想。有吃的沒吃的不管了。只要是你有修行的話，如果老老實實地修行，守住戒，我想這個吃的問題會解決的。至於到哪吃，誰給吃，不考慮那些，不考慮那些事情，沒有意義。本身就是個虛幻的東西。虛幻，人為這個吃、住、穿，給迷住了。 (某居士拿錢要供養)一居士阻止某居士說：別，師父持那個金錢戒，不花錢，不拿錢，不摸錢。 某居士：我就尋思要供養些錢。 妙祥法師：真正的供養，就是清淨心，你們回去要好好信佛，好好修行，比什麼都行。 (編者注：佛制出家人不得捉持金錢。手持金錢者，非佛弟子。)
	上一篇：黃慶瀾居士：初機淨業指南 決生淨土 下一篇：黃慶瀾居士：初機淨業指南 臨終須知