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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
東晉南北朝居士名家文集：宗炳居士答何承天書(宗柄)
宗炳居士答何承天書 何與宗書 近得賢從中郎書，說足下勤西方法事。賢者志其大，豈以萬劫為奢？但恨短生，無以測冥靈耳。治城慧琳道人作《白黑論》，乃為眾僧所排擯，賴蒙值明主善救，得免波羅夷耳。既作比丘，乃不應明此。白徒亦何為不言？足下試尋二家，誰為長者？吾甚昧然，望有以佳悟。何承天白。 宗答何書 所送琳道人《白黑論》辭情致美，但吾暗於照理，猶未達其意。 既雲：“幽冥之理，不盡於人事。周、孔疑而不辨，釋氏辨而不實。”然則人事之表、幽暗之理，為取廓然唯空，為猶有神明耶？若廓然唯空，眾聖、莊、老，何故皆雲有神？若有神明，復何以斷其不實如佛言？今相與共在常人之域，料度近事，猶多差錯，以陷患禍。及博弈粗藝，注意研之，或謂生更死，謂死實生。近事之中，都未見有常得而無喪者，何以決斷天地之外，億劫之表，冥冥之中，必謂所辨不實耶？若推據事不容得實，則疑之可也。今人形至粗，人神實妙。以形從神，豈得齊終？心之所感，崩城隕霜，白虹貫日，太白入昴。氣禁之醫，心作水火，冷暖辄應。況今以至明之智，至精之志，專誠妙徹，感以受身，更生於七寶之土，何為不可實哉？ 又雲：“析毫空樹，無傷垂蔭之茂。離材虛室，無損輪奂之美。貝錦以繁彩發華，和羹以鹽梅致旨。”以塞本無之教，又不然矣。佛經所謂“本無”者，非謂眾緣和合者皆空也。垂蔭、輪奂，處物自可有耳，故謂之“有谛”；性本無矣，故謂之“無谛”。吾雖不悉佛理，謂此唱居然甚安。自古千變萬化之有，俄然皆已空矣。當其盛有之時，豈不常有也必空之實，故俄而得以空耶？亦如惠子所謂：“物方生方死，日方中方睨。”死、睨之實，恆預明於未生、未中之前矣。愚者不睹其理，唯見其有，故齊侯攝爽鸠之余偽，而泣戀其樂。賢者心與理一，故顏子庶乎屢空，有若無，實若虛也。自顏以下，則各隨深淺，而味其虛矣。若又逾下，縱不能自清於至言，以傾愛競之惑，亦何常無仿佛於一毫？豈當反以一火增寒，而更令戀嗜好之欲乎？乃雲：“明無常，增渴癊之情；陳苦偽，笃競辰之慮。”其言過矣。 又以“舟壑、塘驷之論，已盈耳於中國，非理之奧，故不舉為教本。”謂“剖析此理，更由指掌之民。”夫舟壑潛謝，佛經所謂“現在不住”矣，誠能明之，則物我常虛，豈非理之奧耶？蓋悟之者寡，故不以為教本耳。支公所謂“未與佛同”也。何為以素聞於中國，而蔑其至言哉？ 又以“效神光，無徑寸之明；驗靈變，無纖介之實。徒稱無量之壽，孰見期頤之叟？”諸若此類，皆謂“於事不符”。夫神光靈變，及無量之壽，皆由誠信幽奇，故將生乎佛土，親映光明，其壽無量耳。今沒於邪見，慢誕靈化，理固天隔，當何由睹其事之符乎？ 夫心不貪欲，為十善之本，故能俯絕地獄，仰生天堂，即亦服義蹈道、理端心者矣。今內懷虔仰，故禮拜悔罪；達夫無常，故情無所吝。委妻子而為施，豈有邀於百倍？復何得乃雲“不由恭肅之意，不乘無吝之情”乎？泥洹以無樂為樂，法身以無身為身。若本不希擬，亦可為增耽逸之慮，肇好奇之心。若誠餐仰，則耽逸稍除，而獲利於無利矣，又何關“利競之俗”乎？ 又雲：“道在無欲，而以有欲要之。俯仰之間，非利不動。”何誣佛之深哉！夫佛家大趣，自以八苦皆由欲來，明言十二因緣，使高妙之流，朗神明於無生耳。欲此道者，可謂有欲於無欲矣。至於啟導粗近，天堂、地獄，皆有影響之實。亦由於公以仁活招封，嚴氏以好殺致誅。畏誅而欲封者，必捨殺而修仁矣。勵妙行以希天堂，謹五戒以遠地獄，雖有欲於可欲，實踐日損之清途，此亦西行而求郢，何患其不至哉！ 又嫌“丹青眩媚彩之目，土木誇好壯之心；成私樹之權，結師黨之勢；要厲精之譽，肆凌競之志。”固黑蝗之丑，或可謂作法於涼，其弊猶貪耳。何得乃慢佛雲“作法於貪”耶？王莽竊《六經》以篡帝位，秦皇因朝觐而構阿房，寧可復罪先王之禮教哉？ 又雲：“宜廢顯晦之跡，存其所要之旨。示來生者，蔽虧於道，釋不得已。請問其旨，為欲何要？必欲使修利遷善，以遂其性矣。”夫聖無常心，就萬物以為心耳。若身死神滅，是物之真性，但當即其必滅之性，與周、孔並力致教，使物無禀，則遷善之實豈不純乎？何诳以不滅，欺以佛理，使燒祝發膚，絕其牉合，所遏苗裔，數不可量。為害若是，以傷盡性之美，釋氏何為其不得已乎！若不信之流，亦不肯修利而遷善矣。夫信者，則必耆域、揵陀勒、夷陀蜜、竺法乘、帛法祖、竺法護、於法蘭、竺法行、於道邃、阙公則、佛圖澄、屍梨蜜、郭文舉、釋道安、支道林、遠和尚之倫矣，神理風操，似殊不在琳比丘之後。寧當妄有毀人理，落簪於不實人之化哉？皆靈奇之實，引綿邈之心，以成神通清真之業耳。 足下藉其不信，遠送此論，且世之疑者，鹹亦妙之。故自力白，答以塵露眾情。夫世之然否佛法，都是人興喪所大，何得相與共處以可否之間？吾故罄其愚思，制《明佛論》，以自獻所懷。始成，已令人書寫，不及此信。晚更遣信，可聞當付往也。宗炳白。 釋《均善》難 何承天前送《均善論》〖即《白黑論》〗，並咨求雅旨。來答周至，及以為：“茲理興喪宜明，不可但處以可否之間。”吾雖不能一切依附，亦不甚執偏見，但求夜光於巨海，正自未得耳。 以為佛經者，善九流之別家，雜以道、墨，慈悲愛施，與中國不異，大人君子仁為己任，心無意必。且以形像彩飾，將諧常人耳目，其為糜損尚微，其所弘益或著。是以兼而存之。至於好事者，遂以為超孔越老，唯此為貴，斯未能求立言之本，而眩惑於末說者也。知其言者，當俟忘言之人。若唯取信天堂、地獄之應，因緣不滅之驗，抑情菲食，盡勤禮拜。庶幾蔭寶積之蓋，升彌燈之坐。淳於生所以大谑也。 論雲：眾聖、老、莊皆雲有神明，復何以斷其不如佛言？ 答曰：明有禮樂，幽有鬼神，聖王所以為教，初不昧其有也。若果有來生報應，周、孔寧當緘默而無片言耶？若夫嬰兒之臨坑，凡人為之駭怛，聖者豈獨不仁哉？ 又雲：人形至粗，人神實妙。以形從神，豈得齊終？ 答曰：形神相資，古人譬以薪火，薪弊火微，薪盡火滅，雖有其妙，豈能獨傳？ 又雲：心之所感，崩城隕霜，白虹貫日，太白入昴。氣禁之醫，冷暖辄應。專誠妙感以受身，更生七寶之土，何為不可哉？ 答曰：崩城隕霜，貫日入昴，不明來生之譬，非今論所宜引也。又見水火之禁，冀其能生七寶之鄉，猶觀大冶銷金，冀其能自陶鑄，終不能亦可知也。 又曰：有谛、無谛，此唱居然甚安。自古千變萬化之有，俄然皆已空矣。當其盛有之時，豈不常有必空之實？愚者不知其理，唯見其有。 答曰：如論雲：“當其盛有之時，已有必空之實。”然則即物常空，空、物為一矣。今空、有未殊，而賢、愚異稱，何哉？昔之所謂道者，於形為無形，於事為無事，恬漠沖粹，養智怡神。豈獨愛欲未除，宿緣是畏？唯見其有，豈復是過？以此嗤齊侯，猶五十步笑百步耳。 又雲：舟壑潛謝，佛經所謂“現在不住”。誠能明之，則物我常虛。 答曰：潛謝不住，豈非自生入死、自有入無之謂乎？故其言曰：“有駭形而無損心，有旦宅而無憤死。”賈生亦雲：“化為異物，又何足患。”此達乎死生之變者也。而區區去就，在生慮死，心系無量，志生天堂。吾黨之常虛，異於是焉。 又雲：神光靈變，及無量之壽，皆由誠信幽奇，故映其明。今沒於邪見，理固天隔。 答曰：今亦不從慢化者求其光明，但求之於誠信者耳。尋釋迦之教，以善權救物，若果應驗若斯，何為不見其靈變，以曉邪見之徒？豈獨不愛數十百萬之說，而吝俄頃神光？徒為化聲之辯，竟無明於真智，終年疲役，而不知所歸，豈不哀哉！ 又雲：內懷虔仰，故禮拜悔罪。達夫無常，故情無所吝。委妻子而為施，豈有邀於百倍？ 答曰：繁巧以興事，未若除貪欲而息競。遵戒以洗悔，未若剪榮冀以全樸。況乃誘所尚以祈利，忘天屬以要譽。謂之無邀，吾不信也。 又雲：泥洹以無樂為樂，法身以無身為身。若誠能餐仰，則耽逸稍除，獲利於無利矣。 答曰：泥洹以離苦為樂，法身以接善為身，所以使餐仰之徒不能自絕耳。果歸於無利，勤者何獲？而雲獲於無利耶？此乃形神俱盡之證，恐非雅論所應明言也。 又雲：欲此道者，可謂有欲於無欲矣。至若啟導粗近者，有影響之實。亦猶於公以仁活致封，嚴氏以好殺致誅。勵妙行以希天堂，謹五戒以遠地獄。雖有欲於可欲，實踐日損之途，此亦西行而求郢，何患其不至。 答曰：謂粗近為啟導，比報應於影響，不亦善乎！但影、響所因，必稱形、聲。尋常之形，安得八萬由旬之影乎？所滯若有欲於無欲，猶是常滯於所欲。夫耳目殊司，工藝異業。末伎所存，慮猶不並。是以金石克諧，泰山不能呈其高；鴻鹄方集，冥秋不能傳其旨。而欲以有欲成無欲，希望就日損。雖雲西行，去郢茲遠，如之何？ 又雲：若身死神滅，是物之真性，但當與周、孔並力致教。何為诳以不滅，欺以佛理，使燒祝發膚，絕其牉合，以傷盡性之美？ 答曰：華、戎自有不同。何者？中國之人，禀氣清和，含仁抱義，故周、孔明性習之教。外國之徒，受性剛強，貪欲忿戾，故釋氏嚴五戒之科。來論所謂聖無常心，就物之性者也。懲暴之戒，莫苦乎地獄。誘善之勸，莫美乎天堂。將盡殘害之根，非中庸之謂。周、孔則不然，順其天性，去其甚泰。淫盜著於五刑，酒辜明乎《周诰》；春田不圍澤，見生不忍死；五犯三驅，釣而不綱；是以仁愛普洽，澤及豚魚。嘉禮有常俎，老者得食肉；春耕秋收，蠶織以時；三靈格思，百神鹹袟。方彼之所為者，豈不弘哉！又甄供灌之賞，嚴疑法之罰；述蒲宰之問，為勸化之本；演焄蒿之答，明來生之驗。袨服盱衡而矜斯說者，其處心亦悍矣。 論又稱：“耆、陀、屍梨之屬，神理風操，不在琳比丘後。”足下既明常人不能料度近事，今何以了其勝否於百年之前、數千裡之外耶？若琳比丘者，僧貌而天虛，似夫深識真偽，殊不肯忌經護師，崇飾巧說。吾以是敬之。孫興公論雲：“竺法護之淵達，於法蘭之純博。”足下欲比中土何士也？及楚英之修仁寺，笮融之赒行馑，寧復有清真風操乎？ 昔在東邑，有道含沙門，自吳中來，深見勸譬，甚有懇誠。因留三宿，相為說練形澄神之緣，罪福起滅之驗，皆有條貫。吾拱聽谠言，申旦忘寢。退以為士所以立身揚名、著信行道者，實賴周、孔之教。子路稱：“聞之而未之能行，唯恐有聞。”吾所行者多矣，何遽捨此而務彼？又尋“稱情立文”之制，知來生之為奢。究終身不已之哀，悟受形之難再。聖人我師，周、孔豈欺我哉？ 緣足下情笃，故具陳始末。想耆舊大智，誨人不倦，於此未默耳。前已遣取《明佛論》，遲尋至，冀或朗然於心。何承天白。 答何衡陽難《釋白黑論》 敬覽來論，抑裁佛化，畢志儒業。意義檢著，才筆辯核。善可以警策世情，實中區之美談也。 觀足下意，非謂制佛法者非聖也，但其法權而無實耳。未審竟何以了其無實？今相與斷現事大計，失得略半也。靈化超於玄極之表，其故糾結於幽冥之中，曾無神人指掌相語，徒信史之阙文於焚燒之後，便欲以廢頓神化，相助寒心也。 夫聖人窮理盡性，以至於命；物有不得其所，若己納之於隍。今诳以不滅，欺以成佛，使髡首赭衣，焚身燃指，不復用天分以養父母、夫婦、父子之道。從佛法已來，沙河以西三十六國，未暨中華，絕此緒者，億兆人矣。東夷、西羌，或可聖賢，及由金日磾得來之類，將生而不得生者多矣。若使佛法無實，納隍之酷，豈可勝言！及經之權為合何道，而雲欲以矯诳過正，以治外國剛強忿戾之民乎？夫忿戾之類，約法三章，交賞見罰，尚不信懼。寧當復以即色本無、泥洹法身、十二因緣、微塵劫數之言以治之乎？禀此訓者，皆足下所謂“禀氣清和、懷仁抱義”之徒也。資清和以疏微言，勵義性以習妙行，故遂能澄照觀法，法照俱空，而至於道。皆佛經所載，而足下所信矣。 至若近世通神令德，若孫興公所贊“八賢”，支道林所頌“五哲”，皆時所共高，故二子得以綴筆。復何得其謂妄語乎？孫稱：“竺法護之淵達，於法蘭之淳博，吾不關雅俗，不知當比何士。”然法蘭弟子道邃，未逮其師。孫論之：“時以對勝流，雲謂庾文秉也。”是護、蘭二公，當又出之。吾都不識琳比丘，又不悉世論。若足下謂與文秉等者，自可不後道邃，猶當後護、蘭也。前評未為失言。誠能“僧貌天虛，深識真偽”，何必非天帝釋化作，故激勵以成佛耶？《白黑論》未可以為誠實也。 來告所疑：“若實有來生報應，周、孔何故默無片言？”此固偏見之恆疑也，真宜所共明。夫聖神玄發，感而後應，非先物而唱者也。當商、周之季，民墜塗炭，殺逆橫流，舉世情而感聖者，亂也。故《六經》之應，治而已矣，是以無佛言焉。劉向稱《禹貢》九州，蓋述《山海》所記：“申毒之民，偎人而愛人。”郭璞謂之：“天竺，浮屠所興。”雖此之所夷，然萬土星陳於太虛，竟知孰為華哉？推其“偎愛”之感，故浮屠之化應焉。彼之粗者，雜有亂虐，君臣不治。此之精者，隨時抱道，佛事亦存。雖可有禀法性於伊洛，餐真際於洙泗。苟史佚以非治道而不書，卜商以皆儒術而弗編。縱復或存於復壁之外典，復為秦王所燒。周、孔之無言，未必審也。夫玄虛之道，靈仙之事，世典未嘗無之。而夫子道言遠，見莊周之篇。瑤池之宴，乃從汲冢中出。然則治之《五經》，未可以塞天表之奇化也。 難又曰：“若即物常空，空、物為一。空、有未殊，何得賢、愚異稱？”夫佛經所稱即色為空，無復異者，非謂無有，有而空耳。有也，則賢、愚異稱；空也，則萬異俱空。夫色不自色，雖色而空；緣合而有，本自無有。皆如幻之所作，夢之所見，雖有非有。將來未至，過去已滅，現在不住，又無定有。凡此數義，皆玄聖致極之理。以言斥之，誠難朗然。由此觀物我，亦實覺其昭然，所以曠焉增洗汰之清也。足下當何能安之？ 又雲：“形神相資，古人譬之薪火，薪弊火微，薪盡火滅，雖有其妙，豈能獨存？”夫火者薪之所生，神非形之所作。意有精粗，感而得形隨之。精神極則超形獨存。無形而神存，法身常住之謂也。是以始自凡夫，終則如來，雖一生尚粗，苟有識向，萬劫不沒，必習以清升。螟蛉有子，蜾臝負之。況在神明理，蔭寶積之蓋，升燈王之座，何為無期？ 又疑：“釋迦以善權救物，豈獨不愛數十百萬之說，而吝俄頃神光，不以曉邪見之徒？”夫雖雲善權，感應顯昧，各依罪福。昔佛為眾說，又放光明，皆素積妙誠，故得神游。若時言成，已著之筌，故慢者可睹。光明發由觀照，邪見無緣瞻灑。今睹經而不悛其慢，先灑夫復何益？若誠信之賢，獨朗神照，足下復何由知之？而言者，會復謂是妄說耳。恆星不現夜明也，考其年月，即佛生放光之夜也。管幼安，風夜泛海，同侶皆沒。安於暗中見光，投光赴島，阖門獨濟。夫佛無適莫，唯善是應。而致應若王祥、郭巨之類，不可稱說，即亦見光之符也。豈足下未見，便無佛哉？ 又陳周、孔之盛，唯方佛為弘。然此國治世君王之盛耳。但精神無滅，冥運而已，一生瞬息之中，八苦備有，雖克儒業，以整俄頃，而未幾已滅。三監之難，父子相疑，兄弟相戮。七十二子，雖復升堂入室，年五十者曾無數人。顏夭冉疾，由醢予族，賜滅其須。匡、陳之苦，豈可勝言？忍饑弘道，諸國亂流，竟何所救！以佛法觀之，唯見其哀。豈非世物宿緣所萃耶？若所被之實理，於斯猶未為深弘。若使外率禮樂，內修無生，澄神於泥洹之境，以億劫為當年，豈不誠弘哉！事不傳後，理未可知。幸勿據粗跡，而雲“周、孔則不然”也。 人皆謂佛妄語。《山海經》說死而更生者甚眾。昆侖之山，廣都之野，軒轅之丘，不死之國，氣不寒暑，鳳卵是食，甘露是飲，蔭玕琪之樹，歃朱泉之水，人皆數千歲不死。及化為黃能，入於羽淵，申生、伯有之類，丘明所說亦不少矣。皆可推此之粗，以信彼之精者也。 承昔有道，聞佛法而斂衽者，必不啻作蒲城之死士可知矣。當由所聞者未高故耶？足下所聞者高，於今猶可豹變也。人是精神物，但使歸信靈極，粗禀教戒。縱復微薄，亦足為感，感則彌升。豈非脫或不滅之良計耶？昔不滅之實，事如佛言。而神背心毀，自逆幽司，安知今生之苦毒者，非往生之故爾耶？輕以獨見，傲尊神之訓，恐或自贻伊阻也。佛經說釋迦文昔為小乘比丘，而毀大乘，猶為此備苦地獄，經歷劫數。況都不信者耶？復何以斷此經必虛乎？ 足下所诘前書中語，為因琳道人章句耳。其意既已粗達，不能復一二辯答。所制《明佛論》，已事事有通，今付往。足下力為善尋，具告中否？老將死，以此續其盡耳。此書至，便倚索答，殊不密悉。宗炳白。 何重答宗 重告並省大論，置陣如項籍，既足以賤漢祖，況弱士乎！證譬堅明，文詞淵富，誠欲廣其利釋，施及凡民，深知君子之用心也。足下方欲影響，以神其教。故宜緘默，成人之美。但常謂外國之事，或非中華所務，是以有前言耳。果今中外宜同，余則陋矣，敢謝不敏。雖然，猶有所懷。夫明天地性者，不致惑於迂怪。識盛衰之徑者，不役心於理表。傥令雅論不因善權笃誨，皆由情發，豈非通人之蔽哉？未緣言對，聊以代面。何承天白。
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